Le Classique des Montagnes et des Mers (山海经 Shān Hǎi Jīng)

Le Shanhaijing 山海經, Livre des Monts et des Mers ou Classique des Montagnes et des Mers est un recueil de données géographiques et de légendes de l’Antiquité chinoise composé entre les Royaumes combattants et les Han. Ses éditeurs principaux, liu Xiang et son fils Liu Xin des Han occidentaux, l’attribuèrent à Yu le Grand ou à son assistant Bo Yi. C’est la source principale des mythes chinois anciens encore très populaires.

Les trois augustes San Huang / Sān Huáng 三皇

 

Nǚwā tenant le compas
et son frère Fúxī l’équerre 

Les trois augustes et les cinq empereurs (三皇五帝, pinyin : sān huáng wǔ dì) sont les dieux et rois légendaires qui auraient régné en Chine avant la dynastie Xia.

三 (sān) désigne le chiffre « trois »

皇 (huáng) désigne l'idée « empereur/dieu » : on retrouve 王 désignant le « roi » avec la clef 白 désignant le « blanc », la « pureté », la « clarté », originellement 自 désignant « soi-même »

Les titres huáng et dì, traduits habituellement par « auguste » et « empereur », ont pu à l’origine être réservés aux divinités, car ils ne désignent pas les souverains historiques dans les textes antérieurs à l'empire ; ceux-ci sont appelés wáng (roi, 王), gōng (duc, 公) etc.

Qin Shi huang fut le premier à les combiner pour former huáng Dì (皇帝), « empereur », repris par la suite par tous les souverains chinois.

Les trois augustes et les cinq empereurs appartiennent à une mythologie à laquelle bien peu de Chinois croient actuellement, mais de grands historiens comme Sima Qian l'ont évoquée aussi sérieusement que des faits réels. Ils sont connus par des mentions fragmentaires et parfois contradictoires dans les textes de l’antiquité et surtout des ouvrages de l’époque Hàn. Les historiens modernes pensent qu’ils sont le résultat de la fusion de personnes réelles, anciens chefs d’ethnies, et de personnages mythologiques. Ils sont représentés comme des civilisateurs utilisant leur sagesse et leurs pouvoirs dans le but d'améliorer la vie des hommes. Certains sont devenus à partir des Hàn des dieux taoïstes (Huángdì et dans une moindre mesure Fúxī, Nǚwā et Shénnóng). Huangdi a été choisi comme modèle du souverain idéal par le courant philosophique huang Lao né pendant les Royaumes combattants.

Bien que les sources s’accordent sur l’antériorité des trois augustes par rapport aux cinq empereurs, elles proposent des versions différentes de chaque groupe.

Selon la légende, le monde chinois serait né d'un œuf. De son éclosion serait né le ciel rond, la terre carrée et un géant nommé Pan Gu, accompagné d'un dragon, d'un phénix, d'une licorne et d'une tortue. Lorsque nommé Pan Gu mourut, de ses yeux seraient nés le soleil et la lune, de son sang l'eau des rivières et des mers, de son souffle, le vent et les nuages et de sa voix le tonnerre. Enfin, de ses parasites seraient nés les ancêtres des êtres humains dont 3 ancêtres aux pouvoirs surnaturels : les trois augustes.

Kui Xing / Kuí Xīng 奎星 Le Dieu des examens

 

Le dieu chinois Kui Xing, divinité préside aux examens et aide  Wen Chang, dieu de la Littérature.

奎星  Kuí Xīng    (constellation) / la Grande Ourse

星 Xīng              étoile / corps céleste / satellite (naturel) / petite                               quantité / star

Il est également connu sous le nom de 大 魁 夫子 "Grand Maître Kui" ou 大 魁星 君 "Grand Kui le Seigneur Stellaire",

Le nom «Kui Xing» signifie littéralement «chef (s) stellaire(s)», et se référait anciennement à la «cuillère» de la Grande Casserole : le Chun Qiu Yun Dou Shu définit le «Kui Xing» comme «les quatre étoiles dans la première section de la louche». La «poignée» était appelée 杓shao (louche ou cuillère) . Le nom original de Kui Xing, 奎星, est le nom original de l'étoile de la Grande Casserole située le plus loin de la «poignée» - l'étoile Dubhe .

Origine
Il est considéré comme un saint de la fortune humaine, en particulier en ce qui concerne les examens impériaux. Gu Yan-Wu, savant de la fin de la dynastie Ming (souvent appelé Gu Ting-Lin), écrit à propos de Kui Xing dans son Archive de la Connaissance Historique : «La date du début de la vénération de Kui Xing par le peuple moderne est inconnue. Puisque Kui (奎) était considéré comme le maître de la composition, le peuple créa des sanctuaires pour le vénérer. Ne pouvant sculpter une image de l'étoile (奎), son nom fut donc changé en 魁 [personnage homophonique]. A nouveau incapable de construire directement une image de 魁, le personnage fut divisé en ses radicaux constitutifs [鬼Gui - fantôme ou esprit et 斗Dou - louche ] et illustré comme tel. " La déclaration de Gu suggère que le changement de nom était une mesure créative conçue pour faciliter la vénération de Kui Xing.

Mythe

La légende relate que ce lettré à l’aspect difforme, courbé et bossu,  aurait été reçu premier aux examens mandarinaux. À la vue de ce visage repoussant, l’empereur refusa d’offrir au lauréat sa récompense. De dépit, Kui Xing se jeta à l’eau. Au moment de mourir asphyxié, un poisson , ao, l’enleva sur son dos et le remonta à la surface. Kui Xing monta au ciel et devint le dieu des Examens. Le pinceau qu’il tenait dans la main droite lui permet de marquer les écrits remarquables tandis que la main gauche présente traditionnellement un boisseau.

Jusqu'en 1905, date où les examens impériaux disparaissent, les étudiants qui les préparent adorent Kui Xing, notamment par des images et des inscriptions.

Apparence

Il était aussi laid physiquement que brillant intellectuellement

Dans un premier temps, le Dieu des examens, tenait un pinceau à la main droite et a au-dessus de la tête la constellation de la Grande Ourse. Dans la main gauche, des pièces d’or .

Personnage de carnation bleue, aux cheveux rouges et aux yeux qui ressortent, Kui Xing se tient debout, la jambe gauche reposant sur la tête d’un animal marin sortant des flots, la jambe droite repliée, en position d’équilibre.

 L’habillement se constitue d’un pantalon ainsi que d’un habit de plumes composé d’un tablier et d’un genre de capeline. Une écharpe céleste virevolte autour de la divinité.

Les attributs tels le pinceau, les pièces d’or ainsi que la représentation de la Grande Ourse ont aujourd’hui disparu. Ces différents éléments constituent des références directes au mythe ainsi qu’au nom de Kui Xing.

L'apparence de Kui Xing se développe : il est représenté le pied droit debout sur une tortue géante 鰲 (ao), en référence à un dicton traditionnel, 獨佔鰲頭, "se tenir seul sur la tête de l' ao ", signifiant venir en premier aux examens1), son pied gauche supporte une louche, sa main tient un pinceau et son corps est plein de vigueur et de vie. La calligraphie stylisée des adages confucéens compose souvent son torse.

Les artistes représentent également l' ao comme un poisson géant (voir l'image d'un temple à Xinwupu, Hubei), ou comme une tortue d'aspect réaliste (par exemple, la statue près de Bijiacheng - le "mur de repos de brosse" - à Changde, Hunan 2).

Kui Xing, l’Étoile de la littérature, était auparavant identifié à la première constellation des Sept Maisons de l’Ouest, soit celles de la Vierge et des Poissons réunies. 

Il faut ajouter que le nom s’écrivait avec un caractère différent mais de prononciation similaire. Sans que l’on puisse préciser quand, durant le Xe siècle, elle devint soit la première ou les quatre premières étoiles du Boisseau du Nord, c’est-à-dire la Grande Ourse.

Les Trois Purs San Qing / Sān Qīng 三 清

Les trois purs

Les Trois Purs 三清[1]  sont les trois dieux les plus élevés du panthéon daoïste, représentant, dans les principales écoles taoïstes, les trois principes suprêmes. Ils occupent les trois Cieux les plus élevés du monde des immortels. Selon les conceptions taoïstes, tout est souffle (qi), et les souffles les plus purs s’élèvent le plus haut.

Les multiples ciels étagés sont un concept apporté par le bouddhisme, inconnu du taoïsme avant les Dynasties du Nord et du Sud (南北朝). Leur nombre a varié (3, 9, 32, 36, 81, selon les écoles) pour se fixer à trente-six sous la dynastie des Tang(唐朝) .

Les Trois Purs apparaissent pour la première fois vers le 6ème siècle après J.C. (soit près de 1000 ans après Lao Zi avec l'essor du Daoïsme religieux) dans la carte du médecin et alchimiste daoïste Tao Hong Jing 陶弘景(456—536 après J.C.) 《Zhen Ling Wei Ye Tu真灵位业图》. Cependant, leurs noms et les détails de leur identité peuvent varier selon les écoles daoïste pour être fixés à la dynastie des Tang (618 - 907 après J.C.). On les voit maintenant dans la plus part des temples daoïste de Chine.

- Yu Qing玉清(Pureté de Jade)  Yuan Shi Tian Zun元始天尊(Vénérable Céleste du Commencement Originel)

-  Shang Qing 上清(Pureté Supérieure) Ling Bao Tian Zun 灵宝天尊 (Vénérable Céleste du Trésor Spirituel)

- 太清 Tai Qing (Pureté Suprême) 道德天尊 Dao De Tian Zun (Vénérable Céleste du Dao et de la Vertu)

Les Trois Purs sont une représentation du Grand Dao et des origines de tous les êtres, c'est pour cela que l'on dit que les Trois Purs représentent les lois de naissance et croissance du Grand Dao.

Les mondes physique, énergétique et spirituel

 le Wu Ji (Espace infini) émerge du Dao éternel. Le Tai Ji émane du Wu Ji qui fournit l'interface énergétique unifiant la matière et l'esprit ainsi que la matrice énergétique par laquelle toute chose existe.

Les champs énergétiques et spirituels du Wu Ji sont classés en fonction des caractéristiques spécifiques et des lois des cycles universels établis par la nature énergétique et spirituelle du Ba Gua (huit trigrammes) et du Wu Xing (Cinq Eléments).

Les subdivisions énergétiques de la matière, de l'énergie et de l'esprit permettent de concevoir les fondements de l'existence des mondes dans les mondes, séparés par leurs différentes fréquences de vibrations. 

Comme souligné dans cet ancien dicton chinois, « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » : tout comme le corps humain est constitué d'un corps physique, d'un corps énergétique et d'un corps spirituel, il existe également un univers physique, un univers énergétique et un univers spirituel . 

La grille énergétique de la Terre

 Semblable au système de la grille énergétique céleste imprimée dans le cosmos, il existe une immense grille terrestre faite d'interconnexions, qui s'étend à la planète entière.

Cette grille terrestre connecte les huit directions énergétiques de la planète, créant ainsi un seul champ énergétique. Il existe des poches d'énergie «terrestre (comme les points énergétiques) et des circulations de fréquences subtiles (semblables aux Méridiens du corps) qui suivent une progression dans l'ordre environnemental.

On trouve aussi un exemple du système de grille axiale terrestre dans le folklore occidental, avec les lignes de Ley, définies comme des passages énergétiques connectant entre eux les vortex d'énergie ou les lieux puissants sur la planète.

Lignes de Ley

Le Qi Terrestre ou environnemental

Connu sous le nom de Qi environnemental ou Qi terrestre, le second des Trois Pouvoirs est influencé et contrôlé par le Qi céleste. Ce pouvoir représente l'énergie émise par la planète et se manifeste plus spécifiquement à travers les pouvoirs énergétiques de la Terre (le Sol), l'Eau, et le Vent. En observant les mécanismes, les rythmes et les structures de la Terre, on peut comprendre la formation naturelle des montagnes, des vallées, des rivières et des plantes, et leurs influences sur la vie humaine.

Chaque vie se manifestant sous forme humaine est influencée par son environnement propre et unique du royaume terrestre, en fonction duquel elle se développe et se structure. Le Qi de l'emplacement géographique particulier d'un individu comprend l'énergie des plantes, du sol, de l'eau, des animaux et de l'atmosphère du lieu. Toutes les formations naturelles jouent donc un rôle dans le contrôle et l'influence des rythmes spécifiques et de la qualité générale de l'énergie de force de vie de chaque individu.

L'absorption consciente de l'énergie prodiguée par la nature est une qualité essentielle en Qi Gong médical, et un prérequis indispensable pour acquérir la force intérieure nécessaire pour les praticiens avancés de l'alchimie interne. Dans la Chine antique, on croyait que l'individu devait d'abord dissoudre les frontières existant entre son univers intérieur et l'univers extérieur du Cosmos, afin que son corps puisse absorber efficacement l'énergie présente dans son environnement et l'utiliser pour régénérer le Qi du corps.

Les Chinois pensaient que la Terre était le royaume qui déterminait l'abondance des récoltes et régulait la résistance physique de l'homme. En effet, les récoltes et l'endurance physique de l'Homme étaient tous deux dépendants des changements cycliques des cinq saisons et de leur lien avec les Cinq Phases (naissance, maturation, apogée, déclin et mort). Les forces naturelles et les rythmes de la nature, ainsi que les éléments basiques et les énergies qui composent le monde matériel de la terre et de l'eau, des montagnes et des vallées, des océans et des rivières, des plantes et des animaux, sont tous issus de la Terre. A travers les transformations cycliques de la nature, la Terre fournit une base matérielle pour les Cinq Eléments. A travers ces cycles naturels, les Cinq Eléments modèlent la forme physiologique du corps humain et régulent les fonctions biologiques des tissus.

Semblable au système de la grille énergétique céleste imprimée dans le cosmos, il existe une immense grille terrestre faite d'interconnexions, qui s'étend à la planète entière.

Le Qi se meut comme l'eau, s'écoulant à la fois dans les courants souterrains invisibles et à l'intérieur des structures énergétiques en surface de la Terre. En Chine, on appelle Feng Shui l'étude de ces courants énergétiques, ce qui signifie littéralement « le Vent et l'Eau ».