Les caractéristiques de la cinquième saison

La Terre représente plusieurs choses dans la philosophie et médecine chinoise :

1.  5^ème direction, le centre

Comme nous l’avions vu dans l’article sur le « concept des cinq mouvements », pour les chinois, il n’y a pas quatre directions ou orientations spatiales, il y en a cinq. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  En effet, les quatre saisons –éléments placés sur un cercle selon les points cardinaux (le printemps et le bois à l’est, l’été et le feu au sud, l’automne et le métal à l’ouest, l’hiver et l'eau au nord) supposent un observateur central qui voit le soleil se lever à l’est le matin, culminer à midi en plein sud et se coucher le soir vers l’ouest. Cet observateur en déduit que derrière lui se trouve le nord qui correspond au plus profond de la nuit et à l’hiver.

La Terre est le Centre, le moyeu autour duquel s’organisent les autres éléments. Sa force est puissante et d’elle dépend l’équilibre tout entier. Il contient l'idée essentielle d'équilibre et d'harmonie entre Ciel et Terre entretenus par sa neutralité. Si le centre perd sa neutralité, ce qui arrive dans les dérèglements, l'harmonie et l'équilibre sont rompus ; la nature et l'organisme se trouvent déséquilibrés par des excès ou des insuffisances parmi les quatre autres éléments, le cycle est déformé ou interrompu.

au  ch. 29 : « La rate 脾 est terre 土, elle gouverne le centre 中. En toute saison elle est « soutien de famille » pour les 4 autres viscères qui lui délèguent chacun 18 jours» Husson.

Ce centre, c'est  la Terre, mère nourricière, caractérisé par sa stabilité avec laquelle les 4 autres éléments entretiennent aussi des relations particulières, caractérisées par l’échange, comme tous les phénomènes obéissant au principe yin-yang. 

Le centre donne et reçoit en énergie. L’interaction des souffles des 4 saisons organisent, autour d’un centre et par lui, les permutations et les transformations.

Chaque élément entretient des relations particulières avec ce centre :  la Terre (l'élément) permet aux quatre éléments; le bois, le métal, l'eau, et le feu de se régénérer  et de se transformer en son sein. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.  Mais juste retour des choses;  elle va se nourrir des fruits de cette transformation des éléments : (pourriture du bois et des feuilles d'automne, cendres minérales et végétales des brulis des paysans, sels minéraux dans le sous-sol, l'humus formé grâce à l'humidité des pluies et des cours d'eau et à l'action digestive des micro organismes....). De plus, l'élément Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau.  !

En terme de saisonnalité, la situation de la Terre appelle quelques explications. . L’élément Terre ne correspond en fait à aucune saison contrairement au Bois, au Feu, au Métal et à l’Eau., mais il est particulièrement important en médecine chinoise , car il est considéré comme le point neutre de référence, le pivot central pour les autres éléments, le pivot autour duquel se « tournent » les saisons comme l’étoile polaire est le pivot céleste dans le ciel.

La saison centrale, est une période de temps intermédiaire, qui n’est pas organisée comme les autres saisons ; Elle ne s’étend pas sur trois mois et n’est pas repérable astronomiquement . Puisque la Terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons semble évident.

2.    A l’été indien ou l’été long , Chang xia 长夏

Par la suite, la Terre ne sera plus placée au centre, comme elle l´était dans le « cycle journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais deviendra un principe observable à part entière. L’élément Terre correspond à la projection sur le cercle, du centre d’observation entre les quatre points cardinaux. Cette projection place l’élément Terre entre le FEU en été, et le METAL en automne dans le cycle des cinq mouvements.

Cette 5° saison qui lui correspond est donc la fin de l’été. On n’est plus tout à fait en été, et pas encore tout à fait en automne. C’est ce que l’on appelle l’été indien. ; son nom est " l'été long", Chang xia 长夏, période «d’achèvement de maturité ». Le yang 阳 après son apogée, commence à décliner, le yin 阴remonte…

L’été indien est cette période où les fortes chaleurs sont terminées et où les premières gelées n’ont pas encore fait leurs apparitions….lorsque la nature observe une pause, comme si elle était là pour retenir l'élan de l'été afin de l'aider à revenir vers l'automne. L'’air est encore doux et les feuilles des arbres se parent de milles feux.

Si vous êtes observateurs, vous vous êtes peut être rendus compte que la nature ( faune et flore ) a des périodes de pause, où d'un point de vue extérieur rien ne se passe... Mais c'est uniquement d'un point de vue extérieur! En fait c'est une période d'adaptation au changement de saison! Là où le bât blesse c'est que nous sommes la seule espèce à ne pas prendre de pause à proprement parler... Tout au long de l'année nous avons le même rythme, que ce soit au niveau du travail, des activités extérieures, et de notre manière de nous alimenter. Or, notre corps est sensible aux influences extérieures même si nous n'y prêtons aucune attention ( car nous ne nous soucions de notre corps que lorsqu'il va mal... n'est-ce pas? ). Ceci va entrainer des déséquilibres énergétiques plus ou moins importants et donc des pathologies plus ou moins importantes! Il est donc primordial de remettre le corps dans un état d'équilibre et de neutralité afin d'aborder la saison suivante en toute sérénité.

L'été indien représente alors une saison entre l'été et l'automne c'est à dire "la rentrée". Cette période est souvent synonyme d'un nouveau départ aussi bien scolaire que professionnel ou social, nous avons tendance à cette période à faire le bilan, à nous réorganiser, nous réorienter... Nous nous recentrons ("revenir au centre") afin de prendre un nouveau et meilleur départ.

Dans le Nei Jing, l’été long n’a  pas le même statut que les quatre autres saisons.. Il n’ est pas mentionné dans le chapitre deux qui traite la bonne façon de vivre en harmonie avec les saisons, mais l'est seulement brièvement dans les chapitres suivants, tels que 22, où il est question des  «règles de la rate ». La durée de l’été long n’est pas  évoquée, bien que les commentateurs parlent habituellement d’un mois environ à  la fin de l'été et le début de l'automne. C‘est un temps associé à la chaleur et de l'humidité (la fin de l'été) et à la récolte (début de l'automne). La rate est celle qui manifeste en permanence le Jing 精 (essence) de l'estomac et de la terre. La Terre donne naissance à dix mille choses et est calquée sur le Ciel. La fonction de la rate est tellement omniprésente que sa puissance n’ est pas limitée à une saison, comme la terre est le fondement de tout ce qui est.

Au ch. 22 du HUANG DI NEI JING SU WEN 黃帝內經素問,: « La rate 脾 est du domaine du 6ème mois. » Husson

Ce 6ème mois (16 juillet au 13 août en 2015) est le dernier mois de l’été.  

Pendant le règne de la "Terre", en fin d'été, s'il y a manque d'énergie, le Vent sévit, car le Bois triomphe de la terre.

Selon l'ancien traité de la médecine traditionnelle chinoise Huang Di Nei Jing Suwen : S'il y a manque d'énergie "Terre" à la fin de l'été, des tempêtes font rage au lieu des pluies habituelles, puis le Métal vient venger cette agression du Bois, en conséquence, il fera très sec en automne. Les calamités se produiront au centre. Chez l'homme, à l'intérieur de son corps, c'est la rate qui est atteinte, à l'extérieur ce sont les quatre membres et la chair.

Mais en chine,  l'élément terre correspond également aux intersaisons! 

3.  Aux intersaisons

Il existe également dans la pensée chinoise, une saison Terre, qui correspond aux intersaisons et qui permet de passer d'une saison à l'autre, d'une énergie à l'autre. Il y a donc, selon les textes, deux manières d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte du mouvement des saisons. Ces jours résiduels, placés soit à la fin de l'été, soit en période intercalaire entre chaque saison, forment la cinquième saison. Il ya ainsi 5 saisons qui se répartissent sur une année de 360 jours, soit 5 fois 72 jours.

Dans le « Classique des catégories » (1624) de Zhang Jie Bing, on lit :

« La Rate se rattache à la Terre, qui correspond au Centre et dont l’influence se fait sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière » .

Le rôle de régénération de la Terre dans le cycle des saisons 

Cette cinquième saison est constitué d'intersaisons de 18 jours entre les quatre saisons principales, moments propices sur le plan énergétique pour renforcer, rééquilibrer l'organisme en harmonisant les relations entre les cinq organes et préparer la saison à venir, car l'intersaison correspond au moment où l’énergie de la saison en cours diminue pour laisser progressivement place à celle de la saison suivante. L intersaison permet la transformation énergétique d’une qualité saisonnière à la suivante.

Les intersaisons sont donc la transition vers une autre saison à la fin de chaque saison Cette transition entre l’énergie montante et descendante d'une période est un cycle de régulation.

Selon les modalités Ying-yang, le passage d’un dynamisme à l’autre, de l’été à l’automne par exemple, ne peut s’accomplir que d’une manière progressive. La médecine chinoise considère qu’il est impossible de passer brutalement d’une saison à une autre, sans s’y préparer. Il paraît bizarre de passer de l’hiver au printemps en une seule journée tout simplement parce que c’est indiqué ainsi sur le calendrier. Les périodes d’intersaison (terre) permettent entre chaque saison de récupérer de la précédente et de se préparer à la suivant.

Les Intersaisons correspondent aussi à l'élément Terre, l'organe Rate, qui représente le "centre". Les qualités de l'élément Terre, actives aux intersaisons, permettent cette transition. c’est une référence, une base solide qui arrive traditionnellement en fin de saison, pour préparer l’énergie et notre corps à la suite. Il s'agit d'un moment de maturation pour mieux continuer sur l'énergie suivante.

A la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent au centre, expression de la terre nourricière, pour se régénérer et se reconstituer. on y retourne pour se poser avant de repartir, comme lorsque nous faisons le point ou méditons (la posture assise est liée à la Terre). Ainsi à chaque fin de saison, la Terre recueille et se nourrit de l'énergie de l'élément correspondant. En retour elle donne l'impulsion pour faire naitre l'énergie suivante. Elle se nourrit ainsi de l'énergie des quatre éléments : BOIS - FEU - METAL - EAU. En effet, dans la nature, la Terre absorbe le pourrissement du bois, des végétaux, les cendres du feu, l'eau de pluie ...

 Cela se traduit dans notre corps par une énergie très active dans la rate et l'estomac et, sur le plan mental, par un haut pouvoir de réflexion. Ainsi, il est important de nous accorder à chaque changement de saison un temps de pause, de retour sur soi, permettant d'intégrer et de digérer les expériences des mois passés avant de faire vivre en nous l'énergie propre à la saison à venir.

"Considérons la physiologie de la Terre qui se caractérise par un mouvement centripète, un retour sur soi, vers soi pour se nourrir ou pour trouver son confort".

D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit la pathologie d’un patient il est très important que le Centre (qui correspond au couple Rate/Estomac) soit toujours bien équilibré.

Dans les « Discussions sur les prescriptions du coffret d’or » (environ 220 AEC), Zhang Zhong Jing écrit : « À la fin de chaque saison, la Rate est suffisamment forte pour résister aux facteurs pathogènes ».

Comme la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque saison, on pourrait tonifier l’Estomac et la Rate à la fin de chaque saison, surtout à la fin de l’hiver, pour aider l’Énergie à se régénérer.

Même si le besoin de se recentrer est souvent plus fort lors de "la rentrée", sachez qu'il est important de le faire lors de chaque intersaison. Les intersaisons les plus marquées se trouvent entre l’hiver et le printemps, et entre la fin de l'été et le début de l'automne.

 la Terre correspond à la fin de l'été, mais elle correspond aussi à la "fin de l'hiver", à la "fin du printemps" et à la "fin de l'automne", ce que l'on pourrait représenter de la façon suivante.  C'est pourquoi, dans le schéma du cycle des saisons on place la 5e saison entre l'été et l'automne et par conséquent la rate entre le cœur et le poumon.

Dans son palais des lumières Ming Tang 明堂, selon la tradition, l’Empereur repassait dans la pièce centrale tai miao tai shi 太廟太室 entre chaque saison. Ce palais au toit rond (comme le ciel), à la base carrée (comme la terre) comportait 9 pièces dont la pièce centrale qui communiquait avec chacune des 8 autres.

Chaque changement de saison, passage d’une expression énergétique à une autre période de ralentissement énergétique, peuvent s’accompagner de fatigue générale, de baisse de moral ou d'une  grande lassitude qui nous empêche de « goûter la vie ». En fait notre système organique procède à un "grand nettoyage" avant de confier son fonctionnement à l'organe "Empereur " de la pleine saison. La fatigue peut être liée aux fonctions de la rate et de l’estomac. Notre 5ème saison manifeste donc une dynamisation des 4 saisons, un peu comme si les 4 saisons étaient sur un plan et la 5ème sur un autre. De même que l’on passe de la géométrie plane à la géométrie dans l’espace.
C’est pourquoi en médecine chinoise on préfère traduire Wu xing 五行 5 éléments par 5 mouvements.

Elle correspond à « ce qui n’est plus », mais « qui n’est pas encore », un changement d’état, de nature, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce « qui vient », et si celle-ci n’est pas de bonne qualité elle mettra le corps et l’esprit en décalage avec la nouvelle saison, provoquant ainsi divers maux.

La puissance de la Terre se manifeste dans les transformations (hua 化);La terre reçoit les semences et donne les récoltes (jia se 稼穡).

Caractéristiques de la saison Terre

Les pensées terre sont tournées vers les activités nourricières, l’alimentation, la préparation des repas, sur un plan physique. Son énergétique nous pousse à prendre soin du corps par des massages, des contacts avec le sol, le jardinage, les récoltes des fruits et légumes, les cueillettes. La Terre en tant que Yin-nourricier nous offre un support, une stabilité sur le plan corporel, mental et émotionnel.

La Rate se nourrit aussi des échanges, des relations humaines qui dans le cas de mal vécus, peuvent occasionner des compensations alimentaires, voire des addictions au sucre, au laitages, à l’alcool, aux douceurs.

Un relationnel équilibré est l’enjeu de Rate-pancréas, sinon le déséquilibre peut conduire au diabète (mauvaise gestion des sucres), au problèmes digestifs et métaboliques (obésité, anorexie, dyspepsies, gastro-entérites, ulcères …). L’énergie terre peut alors coaguler par centripète ++ et induire des angoisses, des anxiétés ressenties comme des boules dans l’estomac, sous le diaphragme. Il est difficile ensuite de trouver le confort du corps et un réconfort car l'égocentrisme l’emporte sur les échanges et les plaisirs extérieurs. La personne est empotée. Une trop forte quête de sécurité l’empêche de retrouver sa dynamique en relation avec l’environnement, elle peut rester enfermée dans sa coquille. L’activité psychique de la Terre, le Yi 憶 , qui permet de mémoriser chaque situation vécue comme une suite d’instantanés mêlant les ressentis avec le contexte extérieurs, provoque alors un radotage, la personne ressasse, elle s’embourbe dans des pensées redondantes. Le yin perd vite son feu, le yang de Rate ne tire plus son clair de l’énergie alimentaire et la personne devient vite plus trouble, elle attire des évènements qui la trouble, elle devient perturbée par la turbidité de sa digestion ralentie par manque de yang et de feu digestif (se méfier des aliments trop humide comme les fromages, laitages, fritures, pains). Le rapport aux objets environnants est alors plus heurté, plus brutal, plus empressé, le bois profite de la situation pour mettre la pression face à une Terre qui ne fait pas le poids, grossir semble être la solution pour faire le poids !

La Terre représente aussi le Centre, ce qui explique ce retour au centre à chaque changement de saison.

Le retour au centre permet de vérifier ses illusions et ses désillusions, la différence entre les désirs et les réalisations concrètes que ce soit sur le plan matériel ou sur le plan relationnel-sentimental. Une stabilité.

Pour construire et entretenir son élément Terre tous les moyens sont bons si ils se basent sur la sensualité, la douceur, et qui conduisent à un contentement, une sensation d’accomplissement. De la préparation des repas après une visite aux étals du marché, au jardinage, à la préparation de confitures, tout ce qui laisse une large place à l’imprégnation du sensoriel".

Selon la médecine traditionnelle chinoise, la cinquième saison est une période de grande fragilité physiologique et psychologique. Elle est associée à la Terre, un élément « lourd », comme une terre grasse qui colle aux chaussures, alourdit les pieds et ralentit la marche.  

Les trigrammes liées à l’élément Terre

Dans le Yi King, la succession du ciel postérieur, ou ordre intérieur du monde, selon le roi Wen, présente l'agencement des huit trigrammes dans un ordre spatio-temporel. Les huit trigrammes illustrent les huit modalités de l’union du yin et du yang, disposées en rose des vents.

Les trigrammes qui correspondent à la Terre symbolisent très bien ses qualités principales : le trigramme Kūn 坤 « le réceptif »  , yin,  qualité propre à la mère, la maternité, la douceur féminine, la réceptivité et Gèn, «la montagne», l'immobilisation»., qui symbolise l'émergence de la sagesse. 

Ces trigrammes sont placés respectivement au sud-ouest, entre l'été et l'automne, et au nord-est, entre l'hiver et le printemps.

La Terre, mère nourricière, distribue aux êtres humains tous les fruits de sa chair sans compter, sans discrimination. Elle permet la croissance et la maturation des végétaux, se donne comme support pour toutes sortes de constructions. Perméable, elle reçoit les influences extérieures qui se manifestent entre autres par les climats (chaleur, vent, froid, pluie, sécheresse), sous l'effet desquels elle se modifie ; la chaleur et le vent l'assèchent, la pluie ou les cours d'eau l'humectent, le froid craquelle sa surface. Réceptive à travers cet accueil des influences célestes, elle l'est aussi sous la main de l'homme qui aménage surface et sous-sol, pour le meilleur et pour le pire.

Le trigramme Kūn 坤 « le réceptif », placé au sud-ouest, symbolise aussi, par cette localisation cardinale, l'été indien, période entre l'été et l'automne, époque à laquelle la magnificence de l'été s'expose dans toute sa plénitude et la douceur de son déclin. Il représente  aussi , le chiffre 2, la couleur noire, la passivité, , la hache, l’égalité, le chaudron, l’économie, l’enfant, le char, l’apparence, la foule, le noir, le jaune, l’obscurité, la jupe, , la mouche, le carré, l’économie la forme, le tronc, etc.,  Le réceptif est " abandonné ", son animal symbolique est :  le bœuf

 Dans le corps humain il représente : - le ventre. Du point de vue symbolique, la terre supporte la vie comme une étoffe, un vêtement. Dans le chaudron, les choses cuisent jusqu'à maturité, la terre, de même, est le grand creuset de la vie.

La mère s'occupe de la nourriture, fonction essentiellement lunaire. La lune brille de nuit; le veau et sa vache sont des symboles de fécondité, etc. De même que toute vie sort de terre, les rameaux sortent du tronc, etc..

Il est flexible, dévoué, doux, patient, maternel, passif, modéré, introverti, fataliste, soumis, obéissant, disponible, empathique, fidèle, serein.

Il est tout ce qui a trait à l’agriculture, les aliments.

Par sa place dans la famille et toute sa symbolique liée à : Terre-Mère, il représente  souvent le mouvement de l’abandon du " don de soi ".

Le réceptif écoute : les autres et soi-même, il représente souvent la connaissance des autres et tout simplement la connaissance ou la sagesse par l’abandon de soi, l’intuition.

L'autre aspect de la Terre, caractérisé par le trigramme Gèn, «la montagne», complète la série des qualités de la terre. Stabilité, fermeté, enracinement inamovible, l’arrêt, la permanence en découlent. L'immobilité de la montagne assure une présence sécurisante, un support tangible générant la confiance. La situation cardinale du trigramme Gèn, au nord-est, entre l'hiver et le printemps, symbolise la manifestation ultime de l'hiver avant l'explosion du printemps : «immobilisation», l'espace d'un instant, espace entre la mort et la vie. L'énergie travaille au plus profond des phénomènes. Alchimie secrète de la germination dans l'obscurité du sol avant que jaillisse la vie à la surface de la terre.. Il représente le chiffre 8 et la couleur blanche, le fils cadet de la famille . Le schéma graphique représente un œil au-dessus d'un homme debout.

Ken gouverne l'immobilisation, le chien, le rat, les oiseaux à bec noir, le chemin détourné, les portes, les pierres, les ouvertures, les fruits et semences, la montagne, le moine, le nez, les eunuques, les gardiens, la solidité. Analogiquement, les sentiers détournés sont ceux des chemins de montagne, les gardes immobiles près des portes font figure de rigidité, etc. Le chien, de même, veille près des ouvertures, etc.

Un  autre agencement des trigrammes dans le Yi King nous permet de saisir la valeur profonde de l'élément Terre. Il s'agit de l'Ordre de Fu Xi, selon la «succession du ciel antérieur», agencement le plus ancien.

Dans celui-ci, les  trigrammes sont à considérer par paires opposées et complémentaires par rapport au centre. Ainsi, nous trouvons, selon l'axe nord-sud, le couple Ciel-Terre. Le ciel, représenté par le trigramme Qián 乾 ,yang maximum, et la Terre par le trigramme Kūn 坤 , yin maximum

 

Dans la Pensée chinoise, la combinaison des énergies du Ciel, Yang, et de la Terre, Yin, donne la vie. Ils se rencontrent, s'épousent et se fécondent au printemps, s'unissent en parfaite harmonie en été et produisent inlassablement puis, à l'automne, le Ciel se retire doucement alors que la Terre continue de s'épanouir et, enfin, l'hiver signe le temps de la séparation. La Terre, docile, reçoit et transforme, manifeste les énergies du Ciel.

« Les essences combinées du Ciel et de la Terre font le yin et le yang. Les essences ordonnées yin-yang font les quatre saisons et des essences répandues des quatre saisons se font les dix mille êtres. » L'homme, fruit de l'union des souffles du Ciel et de la Terre, prend place entre ces deux pôles en tant que récepteur-émetteur, ne pouvant survivre sans le passage incessant des différents souffles en lui.

Correspondances dans la nature

L’intersaison et plus particulièrement l’été indien est dominé par l’énergie de  l’élément terre, qui est lié au système physiologique de la rate. Chaque élément est associé à beaucoup d’autre chose.

 La terre l’est :

- à l’ élément : la terre qui reçoit les graines, les fait pousser et, aussi, transforme les déchets en substances fertilisantes.

-  A la direction ou point cardinal : centre

-  Au Climat :  humidité. L’humidité shi 湿 qui correspond au climat de la rate et qui peut se retrouver en toute saison, évoque la notion d’imbiber. L'Humidité provient du Centre, la Terre est la fille de l'Humidité, sa vertu spécifique est l'humidification, l'activité qui lui est propre est la maturation, son pouvoir est l'adoucissement, ses caractéristiques phénoménologiques sont l'humidité, les troubles qu'elle peut provoquer sont les averses, les calamités qu'elle peut engendrer sont les inondations."*

-  A la période du jour :   début de l’après-midi

-  Aux saisons : intersaisons ou été long

-  Au moment de la journée : début d'après-midi

-  Au climat : humide

-  A  l’évolution : transformation,  maturité

-  la couleur jaune : La couleur jaune est associée à la Terre : elle se décline dans tous les tons de jaune, du sable à l’ocre et toutes les tonalités du brun (une aversion pour ces couleurs ou un goût immodéré pour le jaune peut signer un déséquilibre de l’organisme dans ses fonctions). En général le choix d’une couleur pour de la décoration, le choix d’un vêtement doit toujours être respecté. Naturellement, si nous sommes à l’écoute de nos sens, nous allons chercher à équilibrer l’élément déficient en nous…

Si vous avez subitement envie de jaune que ce soit pour décorer votre maison, vous habiller ou autre faites le! Cela signifie que vous avez besoin de nourrir votre élément Terre!

La couleur associée à la terre est le jaune, car il représente la couleur du moment de la récolte. Les céréales sont jaunes lorsqu’elles sont mûres. Cela correspond donc à ce que nous devons récolter de la saison passée avant d’aller sur la suivante. Une personne avec un déséquilibre constitutionnel dans l’élément Terre peut parfois avoir le teint jaune, ou légèrement jaunâtre, comme si elle était malade.

C’est la couleur de l’intellect et de l’esprit. Le jaune CITRON vous aide à mieux réfléchir. JAUNE est la couleur de l’élément TERRE; les champs de blé et le colza viennent à l’esprit.

-  A la planète :  Saturne

-  A la Saveur : doux, le sucré, l’odeur ressentie, le suave, le douceâtre

-   A l’odeur : parfumée, aromatisée

-  Dans la numérologie taoïste, le métal correspond au chiffre 5

-  A l’Animal : à peau nue

- A la planète : Saturne

-  Aux propriétés : transport, production, transformation

-  A la note : 1^ère note Gong (mi)

-  Yin yang : neutre

-  Animaux : à peau nue

-  Animal domestique : bœuf

-  Qualité de l’énergie : conciliante

-  A l’élaboration : enrichir féconder

-  A l’office : pacification

-  Au Métal : le plomb

-  Aux sons : Hu (Rou) ou Ho(Ro)

-  Agent engendrant cet élément : Feu (cœur)

-  Agent engendré par cet élément : Métal (Poumon)

-  Agent dominant cet élément : Bois (foie)

-  Agent dominé par cet élément : Eau (Reins)

Les mots clés : centre, terre, tempérance, pause, silence, puissance de conciliation, unir les opposés，après-midi…

La terre (tu 土) occupe la position centrale (Zhong yang 中央). Les jours [qui lui Correspondent sont ceux dont le nom comprend les caractères] wu  et Ji (戊己), Son Souverain est l’Empereur Jaune, son Génie tutélaire est Houtu, l’animal qui lui  correspond est l’animal à peau nue. La note qui correspond à la terre est gong (宮) et le tube musical est le huangzhong (黃鐘), qui donne la note gong. Son chiffre est le cinq, sa saveur, le doux (gan 甘), son odeur, parfumée (xiang 香).

Chez l’homme :

Les organes associés à l’élément Terre sont l'entraille "Estomac", Yang, et l'organe, Rate/pancréas Yin. En médecine chinoise, lorsque l’on parle de la Rate, il faut toujours garder à l’esprit que ce terme désigne les deux organes réunis. Rate/pancréas, organes plein situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment qu’un. Ils sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par l’intermédiaire des méridiens.

L'énergie de la Terre est très importante en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) : en effet, elle est reliée à deux organes, la Rate et l'Estomac qui s'occupent énergétiquement de transformer les aliments et les boissons que nous ingérons en énergie (appelée Qi des Aliments). Dans le fonctionnement du corps humain vu sous l'angle de la MTC, cette étape est centrale. Ceci signifie que tout ce que nous pouvons faire pour être en forme, pour être en bonne santé, n'est qu'un complément de l'action centrale et primordiale de bien se nourrir. Pour les chinois, la santé provient avant tout d'une bonne nutrition puisque c'est grâce aux aliments que nous créons notre énergie et notre Sang.

Pour résumer : nutrition=santé

Comme le disait également Hippocrate en occident : "Que ton aliment soit ta seule médecine"

saison de la terre, la Rate, le pancréas et l'estomac, la saison nourricière.

La 5e saison harmonise le foyer médian, rate / estomac et pancréas. Le bon fonctionnement du corps humain sera correct lorsque les énergies de celui-ci seront en harmonie avec les énergies des saisons. L’organe correspondant à la fin de l’été est la Rate.

Les composants associés sont la bouche, les lèvres, la chair en général et la salive des glandes sous-maxillaires et sublinguales.

L’émotion spécifique est l’anxiété. Assumées ou refoulées, les émotions occupent une place centrale en chacun de nous. Les Occidentaux ont tendance à les bloquer, quand, pour les Chinois, elles sont comme « des nuages qui passent ». L’idée : les laisser nous traverser, sans les retenir ni les fuir.

Organe des sens : bouche

Orifice : bouche
Fonction : goût

Tissus : chair, muscles

Ornement, splendeur manifestée à l'extérieur : lèvres

Sécrétion : salive fine (Xian)

Emotion : ressassement

-    positive : paix intérieure, confiance, ouverture d’esprit ;

-    négative : Pensée, anxiété, soucis, excès de réflexion, obsession.

La Terre est associée à une faculté mentale particulière, la pensée ou la réflexion. Cette pause méditative effectuée par l'empereur chinois nous est aussi offerte lors de l'été indien, période qui précède «la rentrée» de septembre. Si l'année civile débute le 1er janvier, la vie sociale, scolaire et professionnelle, prend un nouveau départ à la fin de l'été. Cette saison se présente donc comme une période favorable à la réflexion, aux bilans, la réorientation ne pouvant se faire que depuis un centre. Nous retrouvons l'image de la montagne, dans l'idée de stabilité et de recentrage nous permettant l'orientation.

Vertu : Fidélité, Bonne foi, relation de confiance

Expression vocale : Chant L’expression vocale est le chant. Le timbre de la voix a une tonalité chantante.

Mouvement : Assis

Comportement : Eructation

Moment de la vie : Maturité, âge adulte

Sens : toucher

Esprit : Yi (intention)

Secteur : Liquides organiques

Trouble : obstruction

Pouls : en intermittence