samedi 4 janvier 2014

Caractéristiques techniques du qi gong de Maitre Liu dong



 Si vous choisissez le qi gong, voici un petit récapitulatif de ce qui distingue le Qi Gong de Maitre Liu Dong des autres méthodes de qi gong :

Un aspect thérapeutique marqué
La première recherche dans le Qi gong de Maitre Liu dong est dans un premier temps de renforcer et de faire circuler l’énergie vitale du corps et par la même d’améliorer la circulation du sang dans l’organisme, sang qui nourrit les moelles et le cerveau, ce qui aura une incidence sur la clarté de l’esprit.


Le Qi Gong de maitre Liu Dong est un qi gong interne. L’accent est véritablement mis sur le travail interne. L’essentiel est de sentir à l’instant présent, pour pouvoir prendre pleinement conscience de sa respiration, et être présent dans le souffle.
Le Qi Gong martial vise à fortifier le corps pour le rendre invulnérable aux coups.

Le Dr Liu Dong étant médecin pratique un qi gong thérapeutique. Pour maitre Liu dong, si le qi gong est bien évidemment l’un des moyens (yang shen), de renforcer sa santé et son équilibre émotionnel. Le Qi Gong permet de soigner des pathologies .

Il a d’ailleurs mis en évidence le lien entre le qi et le renforcement de l'immunité.

Des pratiques de qi gong telles : les 1000 mains de Bouddha, Le corps de Jade, La fille de Jade, -qi gong mis au point par le Dr Liu Dong et référencés "méthode Liu Dong"- sont proposées en milieu hospitalier pour accompagner différents troubles (fibromyalgie -troubles liés à la ménopause, hypercholestérolémie,...) et apporter un soutien dans des pathologies comme le cancer du sein. L'efficacité du qi gong a été reconnue en tant que pratique bénéfique complémentaire aux traitements dans différentes affections ou maladies.

La recherche d’une alchimie interne et de l’ouverture du Coeur

Mais ce qui importe plus que tout au Dr Liu Dong, c’est que le Qi Gong pour le Dr Liu Dong, est un « moyen »d’accéder à un état de calme, de paix intérieure, grâce au souffle unissant le corps et l’esprit , opérant ainsi une alchimie intérieure qui transforme l’être et lui permettel’éveil taoïste. Santé et longévité n’ont en elles-mêmes que peu de valeur si elles n’apportent pas aussi la joie de vivre. La pratique régulière du Qi Gong <!--[if !vml]-->Qi Gong Paris<!--[endif]-->est le gage d'une stabilité émotionnelle et d'une vision positive de la vie.

L’ouverture du Cœur permet de ressentir une énergie positive et de découvrir le sens réel de sa vie.. « Pour que sa vie ait un sens, pour que sa vie soit heureuse, l’homme doit savoir qu’il existe deux puissants talismans à sa disposition : le premier, c’est le calme ; le second, c’est l’harmonie. C’est par le calme qu’il parviendra à une meilleure compréhension de la nature et c’est en cherchant l’harmonie avec celle-là qu’il se mettra en accord avec elle » (Dr LIU Dong).

Une approche psychologique différente de la pratique du Dr Liu Dong

La méthode de Liu Dong une approche différente de la pratique du qi gong, plus axée sur le côté psychologique, et prenant en compte les interactions des 5 Âmes des organes que sont le Hun, le Po, le Shen, le Yi et le Zhi. Le plus important est de cultiver le Yi la puissance de l’intention.

Quand vous faites du qi gong, vous avez besoin que l’esprit du Cœur (le shen) descende se connecter avec l’esprit de la rate (le Yi) l’intention. C’est pour cela qu’il faut faire une préparation du Cœur avant toute méthode de qi gong par la méditation ou les postures. « Une concentration remplace mille pensées ». Cela crée une force. Ensuite le Shen du Cœur et le Yi de la rate pénètrent dans les reins, cela crée la volonté, L’esprit des reins (Zhi). A ce moment là, l’esprit des reins monte rencontrer le Shen du Cœur et cela développe l’intuition, l’esprit créatif.
L’adepte, en fermant tous les orifices de ce corps réplique de l’univers, en fait aussi le creuset de l’alchimiste. » D’où l’importance de pratiquer dans le silence.

Importance de l’intention
Tous les exercices de Qi Gong ont trois éléments en commun : le contrôle du mental, l’attention à la respiration, la précision de l’attitude physique.


Mais le plus important dans la méthode Liu Dong, c’est la concentration, l’intention, car c’est par elle que tout commence.
La conscience, ou l’intention de la pensée (Yi) va approfondir la pratique La pensée est l’entremetteuse jaune (Huang mei po) qui va provoquer la rencontre des trois grandes énergies, jing, qi et shen afin qu’elles s’unissent et vivent en bonne harmonie

L’intention permet de guider son esprit vers l’intérieur. « Pratiquer le Qi Gong c’est remplacer mille pensées par une seule intention »,
Le qi guidé par l’intention permet de toucher votre corps au plus profond, le Dan Tian, de ressentir votre jing originel, d’éveiller votre esprit originel. Comme résultat, votre corps entier vibre et votre Cœur est plein de joie. Vous devenez éveillé, vous découvrez votre pouvoir d’autoguérison.

La concentration va nous permettre d’accumuler de l’énergie dans certaines parties du corps pour ensuite mieux la faire circuler, toujours guidée par l’intention.Chaque mouvement dans notre corps va être initié par une pensée.
Si nos pensées sont très claires, les mouvements seront aussi bien clairs et définis. Si les pensées sont troubles, le corps aussi sera troublé.

L’accent mis sur l’état de qi gong
Ces conditions réunies, le mental est calme et le Qi circule bien. Le pratiquant atteint l’état de paix intérieure, de quiétude. C’est ce que l’on nomme l’état de Qi Gong Liu Dong met l’accent sur l’état de Qi Gong pour qualifier un état de pensée pure qui peut communiquer naturellement avec son entourage (les gens, l’environnement, le cosmos).


Pour parvenir à cet état, ilfaut 4 étapes :
- l'équilibre, la stabilité (TING) tant physique que psychique, lors du maintien d'une posture. « le corps est enraciné dans la terre et suspendu par le ciel » Cet équilibre est fondé sur une harmonisation entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l'arrière et l'avant, le dehors et le dedans.
  Il s'agit, au départ, d'un équilibre corporel qui se rattache à un équilibre respiratoire puis à un équilibre énergétique. Ce dernier facilite l'équilibre psychique puisqu'il tend à restreindre les contraintes liées à l'environnement direct ou indirect en les assimilant à un processus naturel.

- le calme : simple conséquence de l'équilibre. Le plus important dans le Qi Gong, quel que soit la forme de qi gong, c'est le calme, jing . C'est comme l'eau quand elle est calme, elle est pure. Cette sérénité passe donc tant par le contrôle du souffle que du mouvement corporel. Elle permet, notamment, d'économiser l'énergie vitale (Qi) en la faisant circuler à meilleur escient.La notion de calme désigne généralement le repos du corps et la tranquillité du Cœur, c’est-à-dire de l’esprit.

le calme entrainele Vide (XU) Cela permet, en outre, de dépasser certains blocages physiques, énergétiques ou psychologiques ainsi qu'une utilisation plus rationnelle de l'énergie puisqu'elle permet d'agir avec un minimum d'effort pour néanmoins obtenir un résultat. Cette vacuité, ou disponibilité naturelle, est l'un des fondements de l'harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la nature.

- Le quatrième effet (LING) est la capacité d'unifier ou concentration ou clarté de l'esprit.Le vide suscite l'inspiration. Le mouvement, l'énergie, la pensée se réunissent sans qu'il y ait à effectuer d'effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles. Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la production des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique.

Cet état de qi gong se traduira par 
- Au niveau psychique :
[sensation de clarté d'esprit
- Au niveau émotionnel
[sensation de douceur, de sérénité, d'apaisement, d'amour.
- Au niveau universel :
|sentiment d'unité, de globalité.

- Position juste
La précision de l’attitude physique selon les Taoïstes, correspond à un accord parfait avec la physiologie et personnalité de celui qui pratique. Alors, « l’Etre profond entre en accord avec les apparences, l’esprit s’accorde avec le corps, et le Cœur s’harmonise avec les viscères ».

Exercer le Qi Gong, rechercher la souplesse du corps et de l’esprit, c’est retourner à l’état naturel en se souvenant toujours du roseau qui plie au vent mais ne rompt pas. Le corps se meut dans ses possibilités naturelles, à peine exagérée. C’est la respiration et la concentration qui font le reste pour libérer l’énergie et déverrouiller les articulations.


Cultiver le yin et le yang dans le qi gong par principe (d’alternance) de « plein » et de « vide », d’ouverture et de fermeture. Qi Gong dynamiques (Yang) une contrepartie passive (Yin)

La méthode d'harmonisation Yin-Yang consiste à trouver dans les Qi Gong dynamiques (Yang) une contrepartie passive (Yin) et vice et versa. Bien que contradictoire en apparence, cela permet une activation profonde de nos différents systèmes et permet ainsi le relâchement (Fang Song Gong) des tensions physiques, nerveuses et psychologiques.

Le symbole choisi par l’école Ling Gui est la tortue, elle nous enseigne la stabilité et nous montre « la Voie du calme ».

Comme la terre, nous portons tous en nous les facultés d’accepter, de transformer et surtout de faire renaître. Nous devons accepter les modifications apportées par la pratique du qi gong, les intégrer et aller plus loin dans la pratique par une nouvelle approche plus créative.

-   L’attention à la respiration permettra une meilleure absorption du qi et facilitera sa circulation dans les méridiens et tout le corps. L’attention portée à la régularisation et à l’allongement de la respiration a des effets calmants sur le système nerveux. Il convient en partant d’une respiration naturelle de ralentir de plus en plus la respiration jusqu’à respirer sans bruit, d’inspirer et expirer par le Dan tian inférieur comme le fœtus jusqu’à parvenir à la quiétude mentale

La quête de l’harmonie avec la nature

« Le qi gong c’est être en harmonie avec la nature C’est par le calme qu’il parviendra à une meilleure compréhension de la nature et c’est en cherchant l’harmonie avec celle-là qu’il se mettra en accord avec elle.

L important dans le qi gong, c’est de pouvoir relier la forme extérieure à l’état intérieur.

« L’exercice interne consiste à entrainer le tendons, les os et la peau, alors que l’exercice interne consiste à entraîner jing, qi et shen, à entrainer le souffle (la respiration)".


C’est le principe des trois réunions.

Aux trois réunions internes
- Réunion Cœur-esprit : calmer son Cœur et son esprit permet une bonne concentrationè, Maitre Liu Dong attache beaucoup d’importance à la préparation par des postures statiques (posture de wu ji, puis de l’arbre, puis des 5 organes ou 3 réunions par exemple) ou méditations (1000 mains de Bouddha) avant de pratiquer le qi gong pour calmer son Cœur. Dans le Nei Jing tu, travail de méditation taoïste, la roue du feu (Cœur) ne doit pas tourner pour que les autres roues (de l’eau (reins), de la terre (rate), du bois (foie) et du souffle (poumons) puissent tourner. Le Cœur doit travailler à l’intérieur. Sans un Cœur calme, le qi gong n’est pas efficace.

- Réunion esprit-énergie : l’esprit étant calme, la concentration permet de ressentir l’énergie qui circule,


- Réunion énergie-puissance : l’énergie est une force intérieure immatérielle, son effet manifesté est la puissance. Quand l’énergie se libère, elle pousse une force vers l’extérieur
Correspondent les trois réunions externes,
- Réunion mains et pieds,
- Réunion coudes et genoux,
- Réunion épaules et hanches.

On s’appliquera à les sentir dans chaque enchainement, à ressentir cette unité entre le corps et l’esprit On
Les trois réunions externes sont reliées aux trois réunions internes, comme le Yin est relié au Yang et la Terre est reliée au Ciel, ainsi
« Ce n’est pas l’homme qui pratique le qi gong,
C’est le qi gong qui façonne l’homme ».

Par le qi gong, le corps doit s’unifier, se rapprocher de l’unité, de l’un. recherchera à ce que tout le corps entier participe au mouvement

L’Osmose avec l’univers

Quand le corps est unifié, alors la conscience s’unifie à son tour, au corps d’abord, au reste de l’univers ensuite. Ainsi l’adepte de qi gong se rapproche de l’état d’éveil.
En osmose avec l’univers, l’adepte de qi gong va chercher à capter l’énergie du soleil, de la lune et de la grande ourse

Il est très important de mettre en route l’eau du moulin décrit dans le nei jing tu, tableau de méditation taoïste. Pour lui, il est en effet essentiel d’allumer le chaudron dans le Dan Tian pour transformer le jing (l’essence) en yuan qi, puis de qi en shen (esprit), puis le shen en vide, le vide revenant au tao, étape propice à la lumière spirituelle au niveau du troisième œil..

Le qi gong est une philosophie de vie : Le bol et l’épée

Les méthodes de Liu Dong s’inspirent à la fois du taoïsme.
Elles sont en étroite relation avec les théories de la médecine traditionnelle chinoise et consistent essentiellement à renforcer et conduire l’énergie vitale pour prolonger la vie (alchimie interne pour acquérir l’immortalité et l’harmonie avec l’univers
Et du confucianisme, créé par Kong Tseu au 6ème siècle avant notre ère, se caractérise par l’importance donnée à la moralité, la droiture et la connaissance. Il ne suffit pas de pratiquer le qi gong pour sa santé, mais il faut aussi suivre des règles de vie, dont la principale est la régularité et de suivre le cycle du wei qi, ainsi que de ne pas épuiser son énergie vitale par une vie dissolue. C’est le bol taoïste qui contient la médecine et l’épée confucianisme qui nous engage à chasser les mauvaises habitudes.

Il est un moyen de développement personnel, un art de vivre qui permet d’harmoniser l’énergie individuelle avec l’énergie universelle.A ce stade, il devient une voie d’EVEIL.

Enfin, le qi gong de Maitre Liu Dong est caractérisé par des exercices fréquents de vibrations les cellules vibrent. En vibrant, on recherche encore l’unité en soi, à vibrer à l’unisson de sa physiologie interne.

1 commentaire: