L' organe associé à l'élément Terre est le ele couple Rate-Pancréas, yin. La Rate est un organe solide (Zhang) .

Le Pancréas est un composant énergétique essentiel de l'Orbe de la Rate, l'assistant lors du traitement des nutriments, bien qu'il ne soit pas considéré comme un Organe indépendant en MTC. Le Pancréas produit également de l'insuline et partage également certains vaisseaux sanguins avec la Rate. Il se connecte à la trachée intestinale au niveau de la jonction d'écoulement sortant de l'Estomac.

Elle est associée au niveau énergétique à l'entraille Yang (creux) de l'Estomac

La Rate est un organe mou de forme ovale, de la taille approximative d'un poing fermé, situé dans la région hypocondriaque gauche, à l'arrière du fundus de l'Estomac et juste en-dessous du diaphragme.

Ces organes situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment qu’un. Les fonctions attribuées au pancréas dans la médecine occidentale sont perçues, dans la médecine traditionnelle chinoise, comme faisant partie des fonctions collectives de la Rate et de l'Estomac.

Les ouvrages médicaux chinois parlent beaucoup de la rate, mais ne font jamais mention du pancréas, bien que le pancréas (glande produisant l'insuline et connectée à la Rate) soit un composant énergétique essentiel de l'orbe de la Rate, l'assistant lors du traitement des nutriments, bien qu'il ne soit considéré comme un organe indépendant en Médecine Traditionnelle Chinoise. Il semblerait que de nombreuses fonctions de la rate concernant la digestion peuvent être mises en relation avec la sécrétion d'enzymes digestives par le pancréas. Les tissus adipeux qui se trouvent autour de la rate et le pancréas ont des fonctions similaires.

Le pancréas est aussi un filtre très puissant ; Il filtre tout : le tabac, l’alcool, les émotions, et aujourd’hui on s’aperçoit qu’il y a de plus en plus de cancers du pancréas. Le pancréas produit également de l'insuline et est connecté énergétiquement à l'orbe de la Rate, avec laquelle il partage égale certains vaisseaux sanguins, et se connecte à la trachée intestinale au niveau de la jonction d'écoulement sortant de l'Estomac.

Rate et pancréas sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par l’intermédiaire des méridiens. La rate est un organe essentiellement métabolique qui intervient dans la production des substrats corporels.

En relation avec la Terre, elle reçoit facilement les excès d'humidité qui la font souffrir, car la rate aime la sècheresse et craint l'humidité. Elle est facilement endommagée par la Chaleur -humidité et le Froid-humidité. On se réfère parfois à la Rate sous le nom d'«Empereur jaune».

Elle est associée au niveau énergétique à l'organe Yang (creux) de l'Estomac. L’estomac est comme une grosse marmite et cette grosse marmite a un filtre, qu’on appelle la rate. Le Su Wen le présente ainsi : "Rate et estomac ont la charge des greniers; la perception des cinq saveurs en émane".

Idéogramme

Il se réfère à la description générale de l'image de cet organe et est divisé en deux sections.

Ji, situé à gauche, représente l'idéogramme signifiant « tissu corporel », « muscle » ou « chair » (tous étant des formes de tissu conjonctif).

Le caractère à droite correspond à un idéogramme qui était, à l'origine, une représentation d'un ancien calice, avec une poignée sur le côté gauche (ultérieurement, ce caractère utilisé pour un récipient de vin fut interprété au sens abstrait pour signifier à la fois « noble » et « vulgaire », en fonction du contexte d'utilisation). Associés, ces deux idéogrammes expriment l'idée que l'organe de la Rate est chargé de collecter des choses « pures » et nécessaires pour le corps (par exemple : la collecte du Gu Qi et le rassemblement des idées) .

Le Yin et le Yang de la Rate

La médecine traditionnelle chinoise décrit la Rate comme possédant deux aspects énergétiques : un aspect Yin et un aspect Yang.

Le Yin de la Rate correspond à ses structures matérielles avec le Sang stocké à l'intérieur

Le Yang de la Rate correspond à sa fonction correspondant à réchauffer, transformer, maintenir et faire circuler le Qi.

La formation du Jing de l'élément terre de la rate
Au cours du huitième mois lunaire, le fœtus reçoit le Zong Qi (le Qi rassemblé) provenant de la Rate de la mère. Le Zong Qi est l'énergie collectée du Ciel et de la Terre qui s'accumule dans la poitrine. A cette période, le Jing de la Terre commence à être incorporé dans le corps du fœtus, terminant la formation de la peau.

L'énergie du Jing de la Terre supervise également la qualité et la maturation des liens et des limites émotionnelles et spirituels du fœtus. Toute déficience de cette énergie est associée à de sévères troubles psychologiques (par exemple, la schizophrénie) qui peuvent être perceptibles dès la naissance ou se développer ultérieurement.

Après la naissance, le Jing de la Terre peut être influencé par la couleur jaune, le goût sucré et les sons « Hu (Rhou )» et « Gong ».

• Le goût sucré peut être utilisé pour tonifier la Rate et l'Estomac.

• La couleur jaune foncé/brun clair est utilisée pour tonifier la Rate.

• Les sons « Hu (Rhou)» et « Gong » sont utilisés pour purger la Rate.

Les fonctions de la rate
Les fonctions de ce méridien joue un rôle important dans la médecine chinoise. Elle est le « starter ». Le rôle de la rate est capital, elle est l’organe majeur du processus digestif. Elle assure plusieurs fonctions de différentes importances.

L’idéal est de faire en sorte d’avoir une rate forte, permettant ainsi d’harmoniser les autres organes car ceux-ci reçoivent son souffle.

La médecine traditionnelle chinoise attribue à la Rate des fonctions radicalement différentes de celles déterminées par la médecine occidentale.

Du point de vue énergétique chinois, la Rate est associée à la plupart des fonctions du système digestif, de la coagulation du Sang et du métabolisme des Fluides corporels. Elle régit également certains aspects psycho-émotionnels et des influences spirituelles. Inversement, la médecine occidentale identifie ses fonctions comme étant principalement liées au système lymphatique du corps.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, les principales fonctions de la Rate consistent à absorber les aliments stockés et digérés par le Estomac, transformer, transporter et distribuer les nutriments, gouverner les muscles et les membres, contrôler le Sang, maintenir les organes internes, s'ouvrir à la bouche ( contrôlant le goût) et se manifester par les lèvres (où la rate entre en contact avec l'extérieur), s'exprimer par les aspects psycho-émotionnels de la confiance et de l'inquiétude et influencer spirituellement l'individu par l'intermédiaire du Yi (intention).

1. La rate assure la transformation et le transport de l’énergie alimentaire (yun hua).

Les fonctions de transformation et de transport de la Rate sont la base de la formation du Qi et du Sang.

La Rate est parfois appelée le « Ministre des grains », car elle est chargée de distribuer et d'absorber les aliments stockés et digérés par l'estomac.

Selon les "Questions simples" (Su Wen), la "distribution des nutriments" correspond à deux fonctions digestives produites par les interactions énergétiques de l'estomac et de la rate : la distribution des essences des aliments et la distribution des liquides organiques.

· la distribution des essences des aliments

La principale fonction de la rate est d'aider la fonction de digestion et de distillation de l'estomac.

La rate est l'organe central de production du Qi.

Selon le Su Wen, l'estomac est chargé de transformer les substances alimentaires et de les séparer en substances pures (raffinées) et impures (non raffinées).

La partie pure des aliments est transportée vers la Rate, où elle est transformée en Gu Qi et la partie impure des aliments est envoyée vers les intestins pour être finalement excrétés par l'organisme sous forme de selles.

Le rôle de la Rate est de transformer les aliments après leur murissement et pourrissement dans l’estomac, de séparer ce qui dans la nourriture, est utilisable de ce qui ne l'est pas, d'en extraire le pur raffiné (Qing, essence des aliments et des boissons), et l'impur (non raffiné).

La fonction essentielle de la Rate est de gouverner et de surveiller le transport et la transformation du Gu Qi.

La Rate fait monter le "Qi des aliments (Gu Qi,骨气) ou " Qi des Céréales ", d'une part au Poumon pour que, combiné à l'air, où il donne le Qi Rassemblé (Zong Qi), d'autre part au Cœur pour produire le Sang, avec l'aide des poumons.

Le Gu Qi est ensuite envoyé vers le Foie et les Reins pour être davantage raffiné.

Une fois formé, le Gu Qi est aussi envoyé au foie, où il soutient la circulation du Qi et aide réguler les émotions Le foie aide par sa fonction de libre circulation du Qi et du Sang le Gu Qi à monter. L'excès est transporté dans les tendons et imprègne de Qi l'ensemble des muscles;

Le Gu Qi est aussi envoyé aux reins, où il contribue à nourrir le Jing (l'essence) et à soutenir les fonctions rénales. Les reins sont essentiels pour la reproduction, la croissance et la gestion des fluides corporels.

La partie la plus pure de Gu Qi va au poumon. L'excès de cette énergie pure est transportée dans le tendons et imprègne le Qi de l'ensemble des muscles.

La partie turbide (il est important de noter que le Qi digestif est uniquement considéré turbide par contraste avec le Qi respiratoire) est transférée au Coeur et l'excès est transporté dans les Vaisseaux sanguins.

Distribution des substances essentielles des aliments

Gu Qi est la source de production du Qi et du Sang.

Le poumon aide la rate à envoyer le Qi des aliments, Gu Qi au cœur, où il est transformé en sang. Le Gu Qi soutient la circulation sanguine et contribue à l'absorption de l'énergie de l'air.

Transformation et transport sont des fonctions fondamentales dans le processus de production de l’énergie et du sang. Si cette fonction est normale, la digestion est bonne, l’absorption est normale et le transit intestinal, régulier. Si elle est perturbée, on note une perte de l'appétit, une mauvaise digestion, une distension abdominale et des selles molles.

Mais ce Qi , n’est pas encore utilisable directement par le corps. C’est le premier stade de la transformation de la nourriture en Qi. Bien que le Qi des Aliments représente le premier stade crucial de la transformation de la nourriture en Qi, il reste une forme de Qi grossière que le corps ne peut pas utiliser telle quelle.

Par son mouvement ascendant, elle fait ensuite monter cette énergie pure dans la poitrine sous forme de vapeur jusqu'aux poumons où il se mélange au Qing Qi (Qi pur) et forme le Zong qi, (le qi rassemblé ). Le Zong qi ,sous l'action du Qi du Rein et du Qi originel (Yuan Qi), est lui même la source de la production de Qi Véritable (Zhen Qi). Comme cette opération s'effectue dans la poitrine, la poitrine porte aussi le nom de "Mer du Qi" ou "Mer supérieure du Qi" (par opposition à la "Mer inférieure du QI", qui se situe sous le nombril.

Grâce à l'action dynamique du Qi du Poumon, la partie raffinée du Qi véritable (Zheng QI) est transformée en Qi nourricier (Ying Qi) et en sang dans le coeur, la partie grossière donne le Qi défensif (Wei Qi). "Le Qi nourricier circule dans les vaisseaux sanguins (et les méridiens), le Qi défensif (Wei Qi) circule à l'extérieur des méridiens". (ch. 18 de l'axe spirituel).

La rate stocke et nourrit le Ying Qi du corps. Si cette fonction est normale, la digestion est bonne, l’absorption est normale et le transit intestinal, régulier.

Comme la rate est l'organe central du processus de digestion, on l'appelle souvent "le grenier officiel d'où sont issues les cinq saveurs".

la rate intervient dans la formation du sang.

La rate produit l’essence des aliments qui est la base du sang, Tant que ce mélange d’air et d’essence des aliments n’est pas passé dans le cœur, c’est un liquide blanc. Cela deviendra du sang que lorsqu’il sera rentré dans le cœur, qui va lui donner sa couleur rouge.

La Rate régit également la coagulation du sang.

Toutefois le sang menstruel "Tian Gui" est un sang différent de celui trouvé dans les autres parties du corps. L'organe le plus important dans la fabrication du sang est donc le rein et pas la Rate.

Avec cette transformation, avec l’essence des aliments, l’essence de l’air, le Pur sert à fabriquer le Qi, puis le Sang et les Liquides Organiques. Puisque le Qi des Aliments est extrait de la nourriture et qu’il est le point de départ de toute la production de Qi et de Sang, il est facile de comprendre l’importance que la médecine chinoise accorde à la quantité et à la qualité de la nourriture absorbée.

Au chapitre 56 de « L’axe spirituel », il est dit que : « Si on ne prend aucune nourriture pendant une demi-journée, le Qi s’affaiblit, si on ne prend aucune nourriture pendant un jour entier, le Qi est épuisé ». Cette citation montre bien qu’autrefois, les Chinois n’accordaient aucune vertu thérapeutique au jeûne !

- la distribution des liquides organiques

Dans la physiologie et la pathologie des Liquides Organiques, L'Estomac est à l'origine des liquides Organiques, qui proviennent des aliments et des boissons, du corps, mais la Rate est l’organe qui a le rôle le plus important, car elle est chargée de transformer, de séparer et de distribuer les substances liquides reçues de l'estomac en des substances pures et impures. C’est elle qui contrôle la première transformation et la première séparation , mais elle contrôle également, ce qui est crucial, le sens de la circulation des parties pures et des parties impures, qui doivent respectivement monter et descendre, à tous les différents stades de la formation des Liquides Organiques. C’est pour cette raison qu’on traite toujours la Rate dans les troubles des Liquides Organiques, quels qu’ils soient.

Les liquides de l'Estomac font partie du Yin de l'Estomac, alors que les activités de transformation et de transport sont associées au Yang de la Rate. Il est intéressant de noter que, bien que l'estomac soit un organe yang, il est la source des liquides (yin) alors que c'est la rate, qui est un organe yin, qui fournit l'énergie yang nécessaire à la transformation et au transport des liquides.

La partie « pure » est absorbée par la rate et transportée par la Rate aux Poumons,où elle est convertie en Qi, en Sang et en Liquides organiques; L poumon en diffuse une partie à la peau et fait descendre l’autre au Rein.

La partie « impure » descend dans l’Intestin Grêle où, une fois encore, elle est séparée en fraction pure et fraction impure.

La partie pure issue de cette deuxième séparation va à la Vessie, et la partie impure va au Gros Intestin, où elle est à nouveau séparée et où une partie de l’eau est alors réabsorbée .

Si cette fonction est normale, la transformation et le mouvement des liquides sont également normaux. Si cette fonction est perturbée, les liquides ne sont pas transformés et transportés correctement, ils peuvent alors entraîner l'apparition d'humidité, de glaires et d'œdèmes. C'est pourquoi il faut toujours traiter la rate en cas d'humidité, de glaires et d'œdèmes.

La Vessie, elle aussi, transforme et sépare encore les liquides qu’elle reçoit en fraction pure et fraction impure. La partie pure monte et va à l’Extérieur du corps où elle donne de la transpiration. La partie impure descend et elle est excrétée en urine.

Distribution des Liquides organiques

Dans les « Questions simples », on lit : « Les liquides entrent dans l’Estomac où ils sont séparés. La partie pure monte de la Rate au Poumon, qui les dirige vers la Voie des Eaux, puis les fait redescendre à la Vessie ».

Circulation des liquides organiques

Les liquides organiques les plus purs, ceux du haut, dans lesquels on va retrouver aussi une partie des liquides qui servent à la transpiration, sont interchangeables avec le sang.

L'énergie de la rate, par l'intermédiaire du sang, joue également un rôle dans la régulation de la chaleur du corps, en réchauffant les cinq organes yin. Le Yang du rein fournit à la rate la chaleur indispensable à la transformation, la séparation et le transport des liquides organiques. C'est pour cela qu'un vide de yang de la rate entraîne un vide de yang du rein avec pour conséquence une accumulation des liquides. Les liquides (Ye), plus troubles, plus lourds et plus denses sont sous le contrôle de la rate et du rein pour ce qui est de leur transformation.

Un vide de l'estomac et de la rate peut, à la longue entraîner une insuffisance de liquides (dans la mesure où ils sont à l'origine des liquides).

1. La rate contrôle la montée du Qi

Les mouvements de l'énergie dépendent tous de la bonne montée du Qi de la Rate.La montée du Qi de la rate est essentielle dans le transport et la transformation des liquides.

La rate et le poumon sont au cœur du Réchauffeur moyen et au centre du mécanisme du Qi. Etant au centre, l'estomac et la rate contrôlent la circulation et le sens du Qi dans les trois Réchauffeurs. Ils sont comparables à un échangeur d'autoroutes, où il est indispensable à une circulation correcte, un sens correcte et une transformation correcte du Qi dans les trois réchauffeurs.

Normalement, le Qi de la Rate monte ; s’il descend, la nourriture n’est pas transformée correctement et le déséquilibre de la rate se manifeste par des obstructions, des éructations, de la diarrhée. Les symptômes peuvent apparaître sous une forme bénigne simplement à la suite d’une fatigue physique ou psychique. On dit que les travaux physiques épuisent l’énergie de la rate. En plus des diarrhées, une autre conséquence évidente du fait que le Qi de la rate en monte pas est que les éléments nutritifs ne sont pas transportés au Poumon et au Cœur et, à long terme, il s'ensuite un vide de Qi et un vide de Sang.

La rate contrôle le "maintien en place" des organes internes
La rate favorise la « montée » énergétique sur l’axe médian du corps, ainsi les viscères se maintiennent en place. Au niveau énergétique, le Yang de la Rate contrôle la cavité centrale du corps. En médecine traditionnelle chinoise (MTC), la cavité centrale du corps est souvent associée à la région du Dan Tian, plus précisément le Dan Tian inférieur (ou cavité du bas-ventre).

La montée du Qi de la Rate maintient les organes internes en place (prévenant ainsi le prolapsus des organes internes). Si le Qi de la rate s'effondre, il s'ensuit des prolapsus, qui peuvent affecter l'estomac, l'utérus, les intestins, les reins, la vessie, le vagin, l'anus ou les veines rectales avec apparitions d'hémorroïdes Bien que cette action de maintien vers le haut du Qi de la rate soit un facteur primordial pour permettre aux organes de rester à leur place, la descente du Qi est également importante. La Rate est par conséquent chargée de résister à l'attraction de la gravité et prévenir les prolapsus des organes internes.

Le mouvement de montée du Qi de la rate est coordonnée avec le mouvement de descente de l'estomac. Ce n'est que si les mouvements de montée et de descente du Qi sont bien coordonnés que le Qi pur (qui est yang) peut monter, que le Qi impur (qui est yin) peut descendre et que les organes sont correctement maintenus à leur place.

La montée du Qi de la rate est essentielle dans le transport et la transformation des liquides. Logiquement c’est l’estomac qui devrait faire monter et la rate qui devrait faire descendre. Mais comme la rate fait la séparation entre le pur et l’impur, le sens a été inversé. L’estomac se cantonne à être yang pour cuire, puisque la rate transforme et fait monter. Tout en étant yin, elle a une fonction de yang. Comme elle est responsable du sang, qui lui nourrit les tissus et les muscles, on dit qu’elle a la possibilité de maintenir le qi.

Le Qi de la Rate n’arrivera pas à monter si le Yang de la Rate ou le Qi de la Rate souffre de vide.

Le point VG20 Bai hui fait "remonter" le Qi de la rate et on peut l'utiliser pour traiter l'effondrement du Qi de la Rate, du à un excès de yin, qui entraine un prolapsus. On utilise généralement des cônes de moxas directement sur ce point

Les fonctions de l'estomac et de la rate dépendent également de la montée-descente du Qi du Cœur et du Qi du Rein, car ce sont eux qui fournissent le Feu et l'Eau nécessaires aux fonctions de digestion, de transformation et de transport . He Bo Zhai note : "Les organes dépendent de l'Estomac et de la Rate pour ce qui est de leur nutrition. Une fois que la nourriture est dans L'estomac, son essence est transportée par la Rate. La faculté qu'à la Rate de transformer la nourriture dépend du Qi du Feu et de l'Eau. Si le Feu est excessif, l'Estomac et la Rate sont trop secs; si l'Eau est excessive, l'Estomac et la Rate sont trop humides; dans les deux cas, ils ne seront pas capables de transformer correctement et la maladie va apparaître"

Les anciens chinois croyaient que la Rate était chargée d'influencer les "formes" (le développement des formes physiques des tissus) du corps.

Contrôle la force d'élévation du QI au niveau de la tête.
La Rate fait monter le (yang) clair, le Pur, vers la tête . Lorsqu'il monte à la tête, le yang clair avive les orifices supérieurs (yeux, nez, oreilles et bouche ) leur permettant ainsi de voir, sentir, entendre et goûter correctement. En cas de Vide de Yang de la Rate ou si l'Humidité obstrue la Rate, le Yang pur ne peut pas monter à la tête et il en résulte une sensation de lourdeur dans la tête et les membres, de brouillard dans la tête, des céphalées, difficulté de concentration, mémoire courte.

3. La rate contrôle le sang des vaisseaux sanguin.

La rate contrôle le Sang en en assurant la circulation normale dans les Vaisseaux sanguins.

La Rate a la fonction d’homéostasie. L’énergie de la rate maintient le sang dans les vaisseaux et les liquides à leur place. Maintenir le sang dans les vaisseaux est également en rapport étroit avec la montée du Qi de la rate. Au chapitre 42 du "Classique des Difficultés", il est dit que "la Rate (le Qi de la rate) a pour charge de maintenir et de rassembler le Sang".

Cette énergie, si elle est vigoureuse, assure une circulation sanguine correcte. À l’inverse, si le Qi de la rate, particulièrement le yang de la rate est déficient, le sang « s’échappe » des vaisseaux en provoquant diverses formes d' hémorragies et hématomes.

Le Qi de la Rate et le Qi du Rein, maintiennent tous deux le Sang dans les vaisseaux de l’Utérus. L'incapacité du Qi de la rate à monter et à contrôler le sang, entraîne des saignements vers le bas, par exemple, des saignements de l'utérus, de la vessie ou des intestins.

Lorsque le yang de la rate et le yang du rein sont épuisés, que le feu ministre est faible et que le patient souffre et fatigue, d'épuisement, d'œdèmes, etc., il est nécessaire de tonifier le feu ministre du rein et non pas le feu empereur du cœur.

Pour nourrir ou tonifier le Sang, il faut tonifier la Rate et le Rein.

4. La rate contrôle les muscles, les tissus et les membres.

La Rate extrait les essences de la nourriture afin de nourrir tous les tissus du corps : les muscles (rou ou ji) et plus particulièrement ceux des membres, les chairs, les tissus conjonctifs. La rate est responsable des muscles par le fait qu’elle produit le sang dont les muscles sont les plus gros consommateurs. Au chapitre 44 des "Questions simples", on lit " la rate gouverne les muscles ...

Une déficience de sa fonction induit une flaccidité des chairs, le manque de tonus, surtout celui des quatre membres. Comme la Rate est chargée de raffiner le Pur, moins le Pur est raffiné, moins les muscles sont nourris. Il y a alors un affaiblissement général.

Si l’énergie de la rate est en état de vide, elle sera dans l'incapacité de transporter les fluides de l'estomac et en conséquence les essences de la nourriture ne peuvent atteindre les membres qui deviennent froids et faibles. la personne est alors fatiguée, ses muscles sont faibles, voire, dans les cas graves, atrophiés.

Selon les questions simples, si la rate est envahie par la chaleur, la personne ressentira de la soif et ses muscles s'affaibliront et commenceront par s'atrophier. Cette atrophie se produit car les 4 membres dépendent de l'estomac pour recevoir le Qi, et le Ying Qi (Qi nourricier), transformé par l'estomac, peut uniquement atteindre les extrémités (par les méridien) par l'intermédiaire des actions énergétiques de la Rate.

Au chapitre 29, il est dit : "Les quatre membres dépendent de l'Estomac pour le Qi, mais le Qi de l'estomac ne peut atteindre les vaisseaux que grâce à l'action de la Rate. Si la rate est malade, elle en peut plus transporter les liquides à l'Estomac et donc les quatre membres ne peuvent plus recevoir le Qi des aliments".

L'état de la Rate constitue donc un facteur de première importance dans la détermination de la quantité d'énergie physique d'un individu. Lorsqu'une personne se plaint de fatigue, pour renforcer le Qi (énergie), il faut tonifier le poumon et la rate, puisque le poumon et la rate gouvernent le Qi.

Nota Bene :Une faiblesse et une flaccidité des muscles des membres traduisent un vide de la Rate alors que les crampes, les contractures, les difficultés de flexion et d'extension traduisent une pathologie du Foie.

Langue

La langue est similaire à un muscle, la forme de la langue c’est la rate. Son positionnement c’est le milieu de la langue.

Une langue indentée ( trace des dents sur la langue autour) dénote un relâchement du muscle de la langue. Les dents en es dents s’appuyant contre la langue, laisse leur empreinte. On est dans un vide de qi de la rate. Votre rate réclame du repos, une nourriture adéquate (comme le riz) et surtout de ne pas penser.

Il est fréquent de voir une rate fatiguée à la lecture de la langue. Cela correspond effectivement à un manque de tonus (voire un épuisement profond), parfois à une anémie, à une mauvaise digestion (on se sent lourd, on a un coup de massue après les repas…) et une grande hésitation: il est difficile de faire un choix, l’analyse d’une situation s’avère compliquée et les décisions très difficiles à prendre.

C'est le moment de se relaxer en se laissant porter par la musique et/ou de prendre un bain relaxant aux huiles essentielles.

5. Relation entre la rate et la bouche , les lèvres, la salive

La Rate « s’ouvre à la bouche ».
La bouche est considérée comme l’orifice de la rate. La bouche a une relation fonctionnelle avec la rate dont dépend le sens du goût. Le goût conditionne l’appétit.

Selon le Pivot de l'efficacité, le Qi de la rate se connecte à la bouche.

- S'il est abondant, il est dit que «la bouche sera capable de goûter les cinq saveurs» ((aigre, amer, sucré, piquant et salé. Le mot saveur ne doit pas être confondu avec le sens occidental du goût perçu, car il est employé pour exprimer l'influence d'un goût sur les tissus ( par l'intermédiaire de la fonction énergétique de digestion et d'assimilation de la rate).

- Si le qi de la rate est anormal, on peut constater une altération du goût, des difficultés de mastication et un manque d'appétit. La mastication favorise la transformation des aliments en énergie.

La Rate se manifeste extérieurement dans les lèvres.
Les lèvres sont les portes de la rate. Les lèvres «fleur de la rate» reflètent l’état de la rate et de l’estomac.

- Si elles sont roses, charnues et suffisamment humides pour ne pas se fendre, la rate se porte bien. Les lèvres reflètent le sang de la rate plutôt que son Qi.

- Si le sang de la rate est insuffisant et le système digestif faible, les lèvres sont très minces, contractées et pâles; si le Yin de la rate est insuffisant, les lèvres sont sèches.

- Si la rate est envahie par la chaleur, les lèvres ont tendance à être sèches, mais si l'humidité est associée à la chaleur, le patient peut signaler un goût sucré dans la bouche

« Le Qi de la Rate bien harmonieux, le Qi et le sang suffisants se traduisent par des lèvres roses et lustrées. L’insuffisance du Qi de la Rate, du Qi et du sang provoque des lèvres pâles, flétries et jaunes. ».La rate gouverne la production de salive.

La salive est la traduction du terme chinois "xian". Ce liquide est décrit comme un liquide "clair et fin" de la bouche qui a pour fonction d'humidifier la bouche et de favoriser la digestion Ce liquide contraste avec la bave Tuo (du Rein) qui est "un liquide trouble et épais".

Une altération ou perte du goût et de l’odorat (celui qui éveille les sens) dénote une faiblesse de la Rate, de même l'impression qu'un aliment a mauvais goût. Cette pathologie accompagne souvent certains états dépressifs. Un goût sucré dans la bouche indique un Vide de Rate, alors qu’un goût amer oriente vers F(oie)/V(ésicule) B(iliaire).

Une carence ou une trop grande production de salive sont liés à des perturbations de l'énergie terre.

6. La Rate gouverne l'humidification du corps

Elle gère les échanges entre le milieu intracellulaire et extracellulaire. Cette fonction qu'assume la Rate est d'autant plus importante que l'organe lui-même est sensible à l'humidité.

"La rate déteste l’humidité."
L’Humidité obstrue facilement la Rate entraînant un dysfonctionnement de ses activités de transformation et de transport. De plus, la rate est facilement envahie par l'humidité externe, sous forme climatique ou sous forme de boisson, ce qui altère alors sa fonction de transformation et de transport.

L'humidité externe ne renvoie pas seulement au climat humide, mais également au fait de vivre dans un lieu humide u à l'habitude de garder sur soi un maillot de bain mouillé après s'être baigné ou de s'assoir dans l'herbe mouillée. L'humidité externe pénètre dans le méridien de la rate, s'installant dans le Réchauffeur Inférieur où il peut alors en résulter une distension abdominale, des problèmes urinaires, ou des pertes vaginales. Au niveau de la tête, l'humidité empêche la montée du Qi de la Rate et engendre une céphalée sourde et une sensation de lourdeur et de brouillard.

Un vide de rate peut prédisposer la personne aux invasions par l'humidité.

Les œdèmes, la cellulite sont imputables à l’énergie Terre perturbée. En effet, la circulation du sang toujours liée à la circulation de l’énergie dans le corps se ralentit dans les zones sous l’effet de l’humidité ou du froid-humidité.

"La rate aime la sècheresse"

En liaison avec la transformation de la nourriture et de la digestion, on dit que la Rate "aime la sècheresse", ce qui signifie que l'activité de transformation et de transport de la Rate peut facilement être perturbée par une consommation excessive de liquides froids ou de boissons glacées. Par contre, l’estomac lui aime l’humidité, c'est à dire les aliments qui sont humides et qui n'assèchent pas; et déteste la sècheresse.

7. Abrite la pensée. l'intellect, l'intention (Yi)

L’expression psychique liée à la rate est la pensée, la réflexion et les intentions du corps.

Le mot chinois Yi peut se traduire par "esprit", "pensée", "opinion", "idée", "sentiment", "inclination", "intention", "intellect", "esprit savant", "pensée analytique", "cognition" , "intelligence" et "mémorisation.

Le Yi contient la prédisposition héréditaire à certains schémas de fonctionnement, correspondant, dans ce contexte, à des tendances énergétiques, biologique, mentales, émotionnelles et spirituelles transmises par l'évolution biologique et culturelle de la lignée de l'individu. Le Yi codifie le comportement biologique et psychique de l'individu et permet à ces schémas de se reproduire dans sa lignée.

Les anciens chinois croyaient également que le Yi représentait la "musique du Coeur" et encourageaient le chant afin de purger l'émotion acquise liée à "l'inquiétude" de la Rate.

L'idéogramme Yi est composé de deux caractère : en bas le cœur, en haut, le caractère signifiant la note de musique ou le son "yin". Associé ces deux caractères décrivent l'intention du cœur de penser, de parler ou d'agir par les sonorités, les pensées ou les actions.

Le caractère chinois signifiant "intention"

Les relations entre la rate et l'intellect (yi)

La Rate abrite le Yi, l'un des Wu Jing Shen. Le Yi contient la prédisposition héréditaire à certains schémas correspondant, dans ce contexte, à des tendances énergétiques, biologiques, mentales émotionnelles et spirituelles transmises par l'évolution biologique et culturelle de la lignée de l'individu. Le Yi codifie le comportement biologique et psychique de l'individu et permet à ces schémas de se reproduire dans sa lignée.

La Rate stockant le Yi est responsable de la transformation et du transport de toutes les pensées et idées au niveau intellectuel par l'étude, la concentration et la mémorisation. Cela diffère des facultés créatrices des Hun.

L'interaction entre le Yi de la Rate et le Shen du Cœur permet à l'individu de situer sa manière de penser, de parler et d'agir face aux sons, aux pensées et aux actions.

Les Anciens Chinois croyaient également que le Yi représentait la « musique du Cœur » et encourageaient le chant afin de purger l'émotion acquise liée à l'inquiétude » de la Rate.

Ancien diagramme anatomique chinois représentant la Rate, présenté dans
"Notes importanes et utiles d'acupuncture et de moxibustion,
publié au Japon en 1718, par Masatoyo Hongo

La rate va subir en permanence, parce qu’elle gère la force de pensée, puisque le sang nourrit les moelles et le cerveau avec lequel va se développer toutes les idées que je vais pouvoir mettre en œuvre, mais aussi tout ce que je dois mémoriser. Plus je suis dans la pensée et l’analyse des choses, plus je fais travailler ma rate, chaque fois que l’on fait quelque chose pour lequel on est obligé de réfléchir

Le Qi du ciel postérieur et le Sang sont les bases physiologiques de l'Intellect. Lorsque la rate est forte et que la personne possède un Yi bien développé, notre pensée est claire, notre mémoire, nos capacités de concentration, de cognition et de production des idées, notre intelligence, nos facultés de synthèse sont optimum. Nous retrouvons en cela les qualités de l'élément terre : centraliser, assimiler, transformer, harmoniser, diffuser. Dans le cas inverse notre esprit est en proie à la confusion, l'inattention....

En plus de régir le mouvement physique, la rate est également chargée de distribuer une nourriture physique, émotionnelle et spirituelle. Sous ce rapport, la Rate digère et assimile les aspects plus subtils des expériences de l'existence, en les intégrant à la personnalité de l'individu. Le Shen (esprit) du cœur soutient cette faculté car il est responsable de notre clarté d'esprit et de notre pouvoir de jugement. Au contraire, si la rate est déficiente ou trop forte, l'esprit est en proie à la confusion, inattention ou la distraction, voire l'insouciance, se manifestent.

Si la rate est en plénitude , la personne soufre d'un excès de Yi et sera obsédée par le passé.

Si la rate est faible et par suite le Yi déficient, l'intellect est terne et la pensée lente, la mémoire est mauvaise et les capacités d'étude, de concentration et d'attention sont altérées et la personne sera distraite. Inversement de longues périodes d'études, de travail intellectuel et de concentration peuvent affaiblir la rate.

Elle induit une tendance à la réflexion, souvent excessive. Bien que l'intellect réside à la Rat, le Cœur exerce aussi une influence sur la pensée et la mémoire.

Les attributs psycho-émotionnels positifs liées au pôle rate/estomac sont la confiance, l'honnêteté, l'ouverture, l'acceptation, l'équanimité, l'équilibre, l'impartialité et l’adaptation. Cette adaptation est capitale, elle conditionne notre survie à l’environnement dans son ensemble et notre tolérance par rapport aux autres.

Ses attributs négatifs sont l'inquiétude, la réflexion excessive, un esprit pensif et soucieux, les troubles obsessionnels, les remords, le regret et le doute de soi.

Bien que toute souffrance physique soit enregistrée par le Po (âme corporelle) et que toute souffrance psychologique soit enregistrée parle Hun (âme éthérée), la mémoire de la souffrance est enregistrée par le Yi.

Par conséquent, une condition déficiente du Yi conduit fréquemment au phénomène de transfert et contre-transfert. Le transfert correspond à un processus relatif au patient projetant sur le médecin ou sur tout autre figure d'autorité, des sentiments ou attitudes concernant des personnes importantes de sa propre vie. Le contre-transfert implique le même type de projection de ses propres sentiments, teintés de ses propres attentes en retour. Dans le contre-transfert, le médecin ou le thérapeuthe renvoie la projection vers le patient.

la rate est affectée par l'excès de réflexion

Un vide de la rate peut provoquer un excès de réflexion. la réflexion amenée par cet élément peut très vite tourner à l’inquiétude si l’environnement et le corps ne sont pas en équilibre. L'excès de réflexion consiste à ruminer trop sans trouver de solutions aux problèmes, à penser sans arrêt à certains évènements ou à certaines personnes (même en l'absence d'inquiétude) ou a ressasser le passé avec nostalgie.

Dans les cas extrêmes, si la circulation du Qi est obstruée, la Stagnation du Qi de la rate en résultant peut faire émerger des bouleversements émotionnels qui se manifestent parfois par des pensées obsessionnelles (yang) ou le doute de soi (Yin), sous l'influence des PO (âme corporelle); à certains moments de notre vie, il arrive que nos pensées tournent en rond, et que plus rien n’en sort de constructif.

"La rate ne peut pas reconnaître l'excès de réflexion, mais le cœur le peut. C'est pourquoi il affecte à la fois la rate et le cœur".

L'excès de réflexion ou de soucis le surmenage intellectuel entraînent l’anxiété, l'inquiétude, des troubles obsessionnels, le remord, le regret, le manque de confiance en soi et le doute qui épuisent l’énergie de la rate et entraine une stagnation du Qi dans le réchauffeur moyen. Ce dernier qui peut engendrer des nœuds à l'estomac ou dans a gorge, une digestion difficile, une sensation d'oppression à l'épigastre, une bouche sèche, des insomnies, des dysfonctionnements menstruels, une descente d'organes, une prise ou perte de poids, des douleurs aux genoux.

Pour pallier ces tendances, il convient de développer le calme, la détente. un travailleur intellectuel devra équilibrer son activité par des actions qui sollicitent d'autres facultés créatrices ou par des temps de pauses pendant lequel il pourra s'aérer, respirer, marcher. Le surmenage intellectuel va de pair avec une négligence de l'alimentation, soit parce que l'activé mentale coupe l'appétit, soit parce que l'individu considère qu'il n'a plus le temps de manger.

Pour retrouver le calme, il convient de reconnaitre les effets de l'anxiété sur votre corps : étouffe t'elle tout ou partie de votre corps ? ; Analyser son ressenti : gorge sèche, épaules rentrées, palpitations rumination mentale ou tout autre symptôme. Ensuite inspirer à pleins poumons toutes ces manifestations, les unes après autres, en les laissant complètement sortir dans l'expir (Détail de cette pratique dans la méditation pour rester neutre devant ses émotions).

Le doute et l'inquiétude peuvent aussi découler d'un manque de confiance en soi. Pour avoir confiance, stopper toute pensée négative, toute émotion perturbatrice. Laisser naitre la pensée "j'ai confiance" dès que que la moindre inquiétude, le moindre doute pointe son nez.

comment l'intellect de la rate affecte la mémoire

Le processus de la rétention de la mémoire implique une relation intégrante entre les fonctions de la Rate (responsable de la mémoire en termes de concentration et d'étude), des Reins (responsables du stockage de la mémoire à court-terme) et du Cœur (responsable du stockage de la mémoire des événements passés à long-terme).

La mémoire courte est tributaire de la Rate. C'est la mémoire qui permet d'avoir une excellente mémoire dans son travail ou ses études. La fonction de mémorisation de la rate est très lié à la volonté ("Zhi") du rein. Le rein nourrit le cerveau et a une influence sur la mémoire immédiate dans la vie quotidienne. Le coeur contrôle la mémoire des évènements lointains. C'est la rate qui est également chargée d'orienter les souvenirs vers les Reins, pour une rétention à court terme, qui transfèreront plus tard ces souvenirs au coeur pour un stockage à long terme de la mémoire.

Lorsqu'ils fonctionnent en harmonie, les influences des Hun du foie sur la Rate permettent à l'individu de se confronter à la confiance et à l'honnêteté, en pensée et en action.

Le Qi et le Sang postnataux forment la base physiologique de l'intellect. Une personne possédant un Yi bien développé se rappelle intégralement des événements passés et est capable de mémoriser les choses avec facilité. Un patient souffrant d'un excès de Yi sera obsédé par le passé, tandis qu'un patient souffrant d'un Yi déficient sera distrait, souffrira de perte de mémoire, d'inattention, et trouvera difficile de maintenir sa concentration et sa focalisation mentale.

Le Yi signifie également "objectif divin" lorsqu'il est appliqué à l'énergie du Yuan Shen. Chaque fois que l'énergie physique est purifiée par la culture de soi et la connexion au divin, l'intention du Shen et l'objectif divin s'unissent. On dit que la conservation du Yi aidera à construire le Zhi ( volonté). Le Yi est rempli d'information liées au passé ainsi que de connaissances et sensations liées au présent.

8. L’Estomac et la Rate sont la racine du Qi du Ciel Postérieur" et la source du Qi et du Sang

L’Essence du Ciel Postérieur est l’Essence qui, après la naissance, est extraite de la nourriture et des boissons par l’Estomac et la Rate.

Le « Miroir d’or de la médecine » dit : « L’Essence du Ciel Antérieur vient des parents, l’Essence du Ciel Postérieur vient de la nourriture ». Wu Qian 1742

Cette Essence se différencie de l’Essence du Ciel Antérieur qui nourrit le fœtus avant la naissance. C’est pour cela que l’Estomac et la Rate sont aussi connus comme « la Racine de l’Essence du Ciel Postérieur » et le Rein comme « la Racine de l’Essence du Ciel Antérieur ».

C’est ce qui explique qu’ils nourrissent tous les autres organes et qu’ils occupent une place centrale en physiologie humaine. Le cycle Cosmologique reflète donc de façon très juste l’importance du Qi du Ciel Antérieur (dans la mesure où l’Eau en est la base) et celle du Qi du Ciel Postérieur (dans la mesure où la Terre est au Centre).

Zhang Jing Yue (1563-1640) dit : « Le Feu de la Porte de la Vie est la Mer de l’Essence et du Sang, l’Estomac et la Rate sont la Mer des Aliments et des Boissons, et tous constituent la racine des cinq organes Yin et des six organes Yang. La Porte de la Vie est la racine du Qi Originel ».- Livre complet de Jing Yue

En tant que racine du Ciel Postérieur, la Rate a aussi pour rôle de renforcer de nourrir le Qi originel (Yuan Qi). Li Dong Yuan dit dans les célèbres "Discussions sur la Rate et l'Estomac : "Le Qi originel (Yuan Qi) ne peut être fort que si la rate et l'estomac en sont pas affaiblis, et donc capables de le nourrir. Si l'estomac est faible et la nourriture mal transformée, la Rate et l'Estomac sont affaiblis et ne peuvent nourrir le Qi originel qui devient alors insuffisant et la maladie s'ensuit.

Dans le corps circule le sang et le qi dans les méridiens. Le sang (yin) et le Qi (yang) sont indissociables. Sans le sang, on ne peut pas avoir de qi. Sans qi, on ne peut pas produire de sang. Comme la rate produit le sang, c’est elle qui est à la source du qi.

10. Les Rêves

Les rêves en relation avec la Rate: construction, solidité, maison.
La rate et l’estomac peuvent vous influencer dans vos rêves. Au Chapitre 80 des Questions Simples, il est dit :

"Si la Rate est faible, la personne rêve qu'elle a faim ; si c'est à la fin de l'été, elle rêve qu'elle construit une maison" .

Au Chapitre 43 de L'Axe Spirituel, on lit : "Si la Rate souffre de Plénitude, la personne rêve qu'elle chante et qu'elle est très lourde... Si la Rate souffre de Vide, la personne rêve d'abîmes dans les montagnes et de marécages".

En résumé, la Rate est l’organe le plus important du système digestif car il fournit les matières premières pour la formation du Qi (énergie vitale) et du sang.

On dit que le sang est la mer du Qi. Le sang, c’est de la matière. Et il faut de la matière pour avoir de l’énergie ; Sans gaz dans une bouteille de gaz, sans matière, impossible d'avoir de feu.

9."La rate est à l’origine de la naissance et de la croissance"

Cette expression renvoie au rôle central que joue la Rate lorsqu'elle nourrit le corps et assure ainsi son développement, dans la mesure où la rate est la source du Qi et du sang.

Le sang est très important chez la femme, parce qu’il faudra qu’il y ait suffisamment de sang pour être évacué tous les 25 jours +ou – 3 par les règles. Cela veut dire que le corps est prêt à nettoyer en permanence le sang de façon à accueillir un enfant. Une femme qui na pas de règle ni moyens de contraception a un problème parce que s’il n’y a pas de sang, il ne pourra pas y avoir d’ovulation. Pour qu’il y ait ovulation, il faut qu’il y ait une certaine température. S’il n’y a pas de sang, le corps ne pourra pas être assez réchauffé.

En médecine chinoise, on peut soigner des cas d’infertilités décelés en médecine occidentale, lorsqu’il est du à un froid. La fertilité est lié au travail de la rate en bon état de fonctionnement, parce qu’on lui a donné une bonne matière et qu’il y a du sang.

10. Influence du climat

A la fin de l'été, le Qi de la Rate devient plus actif chez les individus possédant un Qi de la Rate fort, mais peut devenir déficient chez ceux qui ont un Qi de la Rate faible.

Dans la Chine ancienne, la Rate était parfois tonifiée au cours de la période transitoire entre les saisons afin de ramener l'individu dans un état d'harmonie. Au cours de cette intersaison, la consommation excessive de boissons et d'aliments sucrés et gras, et la surexposition à l'humidité peuvent affaiblir la Rate.

La surexposition à un climat humide provoquera également un effet drainant sur cet organe. Un climat externe humide peut interférer avec les fonctions de la Rate. Celle-ci a besoin d'une certaine quantité de sécheresse pour fonctionner. Elle est facilement endommagée par la Chaleur-Humidité et le Froid-Humidité.

Les sons thérapeutiques de la rate

Le son "Hu" (呼) (prononcé « Rhou ») s'utilise pour purger les Stagnations de Qi et de Sang de la Rate et de l'Estomac, l'inquiétude maladive et soulager les troubles digestifs (notamment lorsque l'Estomac ou les intestins sont ballonnés et que le patient est constipé).

Parmi les autres symptômes, on trouve la Chaleur, la dysphorie (agitation, dépression et anxiété), ainsi qu'une sensation de pesanteur des membres. Si le déséquilibre est lié au Méridien de la Rate, les symptômes se manifestent dans l'Estomac et la zone abdominale, avec une grande fatigue, une perte d'appétit et une sensation de pesanteur.