Cependant, on attribue
traditionnellement au Qi ces fonctions générales, qui sont interdépendantes et fondamentales pour le maintien de la vie.
Le Qi permet :
1. la propulsion (Tui Dong / Tuī Dòng 推动)
SI un jour vous n’avez plus de sourcils, c’est la fin, cela veut dire que Wei Qi au Dan tian est encrassé, vide. Les gens vont mourir bientôt. Lorsqu’un patient perd ses sourcils, c’est très dangereux.
le Sang et les Liquides organiques sont des liquides internes et inertes. C'est grâce à l'effet de propulsion du Qi que ces liquides se mettent à bouger, à circuler dans le corps. C’est pourquoi, quand le Qi stagne, les liquides stagnent, le sang stagne.
La croissance du corps et le développement de l'organisme, la stimulation de l'activité physiologique des organes et des méridiens, la production du sang et la circulation sanguine, la distribution et l'excrétion des liquides organiques, ont besoin pour être corrects de l'impulsion donnée par le Qi.
le Sang et les Liquides organiques sont des liquides internes et inertes. C'est grâce à l'effet de propulsion du Qi que ces liquides se mettent à bouger, à circuler dans le corps. C’est pourquoi, quand le Qi stagne, les liquides stagnent, le sang stagne.
La croissance du corps et le développement de l'organisme, la stimulation de l'activité physiologique des organes et des méridiens, la production du sang et la circulation sanguine, la distribution et l'excrétion des liquides organiques, ont besoin pour être corrects de l'impulsion donnée par le Qi.
L'activité physiologique normale du Qi dans le corps est un mouvement toujours harmonieux, semblable au mouvement ascendant et descendant des marées. Quand le Qi du corps est en mouvement constant, il se déplace dans huit directions principales Yin et Yang : montant et descendant, tonifiant et dispersant, se dilatant et se contractant, entrant ou srotant. Si toutefois le Qi est obstrué ou qu'il y a une déficience du Qi, sa trajectoire naturelle est alors déviée, entraînant souvent l'apparition d'un Qi rebelle, la maladie et une rupture de l'harmonie.
Si l'Energie est déficiente, sa capacité d'impulsion diminuera et apparaitront un retard de croissance, des «hypofonctionnements» de l'activité physiologique des organes et des méridiens, des troubles de la production du sang ou bien des stagnations de sang et des liquides organiques ou un ralentissement de l'excrétion des déchets.
2. le réchauffement (Wen Xu / Wēn Xǔ 温煦 )
Le Qi est responsable du maintien de la température corporelle qui permet une bonne circulation du Sang et des Liquides organiques, ainsi que la vaporisation de ces derniers.
«Le Qi régit le réchauffernent.» C'est ainsi que le Nan Jing dans sa 22e difficulté souligne l'importance de l'Energie dans la thermo-régulation de l'organisme.
Cette fonction est très importante puisque c'est elle qui maintient la température du corps. Le Qi est responsable du maintien de la température corporelle à un niveau constant, pour permettre aux fonctions physiologiques de se réaliser et de s'exprimer normalement, qui permet une bonne circulation du Sang et des Liquides organiques, ainsi que la vaporisation de ces derniers. Pour se réaliser cette fonction consomme du Qi et c'est cette consommation du Qi qui provoque la chaleur.
«Le Qi régit le réchauffernent.» C'est ainsi que le Nan Jing dans sa 22e difficulté souligne l'importance de l'Energie dans la thermo-régulation de l'organisme.
Cette fonction est très importante puisque c'est elle qui maintient la température du corps. Le Qi est responsable du maintien de la température corporelle à un niveau constant, pour permettre aux fonctions physiologiques de se réaliser et de s'exprimer normalement, qui permet une bonne circulation du Sang et des Liquides organiques, ainsi que la vaporisation de ces derniers. Pour se réaliser cette fonction consomme du Qi et c'est cette consommation du Qi qui provoque la chaleur.
Quand on est en bonne santé, on consomme beaucoup de Qi, donc on a tendance à avoir chaud. Quand on est faible, on a peu de Qi, donc peu de Qi sera consommé, donc peu de chaleur, on aura tendance à avoir froid.
Une défaillance de cette fonction du Qi entraînera diminution de la température corporelle, crainte du froid et refroidissement du corps et des membres; ralentissement de l'activité fonctionnelle des Organes et Entrailles.
Une défaillance de cette fonction du Qi entraînera diminution de la température corporelle, crainte du froid et refroidissement du corps et des membres; ralentissement de l'activité fonctionnelle des Organes et Entrailles.
En
cas de fièvre, il y a surconsommation de Qi : les Anciens disent : "le
Feu consomme le Qi. L'excès de Feu, s'il dure, va entrainer une faiblesse du Qi".
En
cas de stagnation ou d'accumulation les anciens disent : " l'accumulation
de Qi se transforme en chaleur".
3. la protection (Fang Yu / Fáng yù 防御 )
Le Qi exerce une fonction
immunitaire qui s'exprime dans la capacité à résister à la pénétration des
Energies pathogènes (Xie Qi) et à lutter contre celles-ci lorsqu'elles ont déjà
envahi l'organisme.
Dans
la notion de Protection, il faut y voir deux aspects, l'un correspond à la
fonction immunitaire du corps, l'autre à la capacité d'adaptation à son
environnement.
En cas de dysfonctionnement apparaissent une baisse de l'immunité, une vulnérabilité aux agents pathogènes (le patient est facilement sujet aux maladies infectieuses, syndromes grippaux,...) et une difficulté à surmonter une maladie lorsqu'elle se déclare (convalescence qui traîne, rechute facile).Depuis que Pasteur a découvert les microbes, on pense que les maladies sont dues aux microbes, mais en fait, les émotions, le surmenage, les changements de température, les fractures peuvent rendre malade.
4. L'Homéostasie (Régulation et Rétention) (Gu She / Gù Shè 固慑)
Cette fonction du Qi permet de réguler et de contenir le Sang (Xué), les Liquides organiques (salive,
sueur, urines, sperme), le Jing et les s Organes/Entrailles (estomac, vessie, utérus) à leur place respective.
Elle s'exprime, par exemple, par le resserrement des pores de la peau, la rétention de la salive, à travers le Qi de la Rate qui empêche le Sang de déborder des Vaisseaux, dans la solidité du Qi des Reins qui contrôle l'expulsion de l'urine ou dans la fermeté de Ren Mai et Chong Mai, qui permettent le bon déroulement de la grossesse; dans le contrôle de l'expulsion de la transpiration , et dans le contrôle du sperme.
Il est à remarquer que les activités d'impulsion et de contrôle du Qi sont dans un rapport d'opposition complémentaire. Ainsi pour le sang, d'une part l'impulsion lui donne son mouvement, d'autre part l'activité de contrôle le maintient à l'intérieur des vaisseaux.
Si le Qi est en état de vide et que son rôle d'impulsion diminue, la circulation sanguine se ralentira, ce qui risque d'occasionner des «amas de sang »,
Si le Qi est en état de vide et que sa fonction de contrôle baisse, cela pourra entraîner des extravasations sanguines voire des hémorragies, un échappement de Liquides organiques (transpiration spontanée, salivation excessive, incontinence urinaire...), un prolapsus, une spermatorrhée, des risques de fausses couches ...
Elle s'exprime, par exemple, par le resserrement des pores de la peau, la rétention de la salive, à travers le Qi de la Rate qui empêche le Sang de déborder des Vaisseaux, dans la solidité du Qi des Reins qui contrôle l'expulsion de l'urine ou dans la fermeté de Ren Mai et Chong Mai, qui permettent le bon déroulement de la grossesse; dans le contrôle de l'expulsion de la transpiration , et dans le contrôle du sperme.
Il est à remarquer que les activités d'impulsion et de contrôle du Qi sont dans un rapport d'opposition complémentaire. Ainsi pour le sang, d'une part l'impulsion lui donne son mouvement, d'autre part l'activité de contrôle le maintient à l'intérieur des vaisseaux.
Si le Qi est en état de vide et que son rôle d'impulsion diminue, la circulation sanguine se ralentira, ce qui risque d'occasionner des «amas de sang »,
Si le Qi est en état de vide et que sa fonction de contrôle baisse, cela pourra entraîner des extravasations sanguines voire des hémorragies, un échappement de Liquides organiques (transpiration spontanée, salivation excessive, incontinence urinaire...), un prolapsus, une spermatorrhée, des risques de fausses couches ...
5. la transformation (Qi Hua/Qì Huà 气化 )
Le Jing, le Sang, les Liquides organiques et le Qi lui-même sont soumis à des mécanismes de transformation permanents. Toutes les transformations qui se produisent à l'intérieur de l'organisme sont engendrées par le mouvement de l'énergie. C'est par l'intermédiaire de mouvement incessants que sont provoqués toutes sortes de changements.
L’ensemble des métabolismes dépend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'élimination des déchets. Par exemple, le Qi transforme les substances en énergie tel le changement de nourriture en énergie. On transforme la nourriture du corps qui devient protéines, vitamines,… et déchets ; c’est pourquoi la nourriture ne doit pas être trop riche, car sinon cela nécessite beaucoup d’énergie pour la transformation.Cette expression «activité de transformation» a 2 sens.
Le premier désigne les transformations réciproques qu'il peut y avoir entre le Jing, le Qi, le Sang et les Liquides organiques. C'est ce qu'exprime le Su Wen (chap. 5): «Le souffle (Qi) contribue à l'essence (Jing).» Et Wang Bing en annotant ce chapitre du Su Wen dit: «Les transformations du Qi produisent le Jing, les saveurs (alimentation) seront en équilibre et le corps pourra grandir.»
Le deuxième sens désigne l'activité fonctionnelle des organes et des entrailles (Zang Fu), la distribution de l'Energie et du Sang, le mouvement de montée, descente, entrée, sortie de l'énergie. Par exemple (Su Wen, chap. 8): «La vessie a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d'émission du souffle transformé.» (L'émission du souffie transformé désigne la fonction d'expulsion des urines par la vessie.)
L’ensemble des métabolismes dépend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'élimination des déchets. Par exemple, le Qi transforme les substances en énergie tel le changement de nourriture en énergie.
Cette notion englobe les éléments suivants :
- la transformation d'un Qi en un autre Qi
- la transformation d'une matière en une autre (Liquide organique en sang, sueur, larme, sperme ou urine
L’ensemble des métabolismes dépend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'élimination des déchets. Par exemple, le Qi transforme les substances en énergie tel le changement de nourriture en énergie. On transforme la nourriture du corps qui devient protéines, vitamines,… et déchets ; c’est pourquoi la nourriture ne doit pas être trop riche, car sinon cela nécessite beaucoup d’énergie pour la transformation.Cette expression «activité de transformation» a 2 sens.
Le premier désigne les transformations réciproques qu'il peut y avoir entre le Jing, le Qi, le Sang et les Liquides organiques. C'est ce qu'exprime le Su Wen (chap. 5): «Le souffle (Qi) contribue à l'essence (Jing).» Et Wang Bing en annotant ce chapitre du Su Wen dit: «Les transformations du Qi produisent le Jing, les saveurs (alimentation) seront en équilibre et le corps pourra grandir.»
Le deuxième sens désigne l'activité fonctionnelle des organes et des entrailles (Zang Fu), la distribution de l'Energie et du Sang, le mouvement de montée, descente, entrée, sortie de l'énergie. Par exemple (Su Wen, chap. 8): «La vessie a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d'émission du souffle transformé.» (L'émission du souffie transformé désigne la fonction d'expulsion des urines par la vessie.)
L’ensemble des métabolismes dépend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'élimination des déchets. Par exemple, le Qi transforme les substances en énergie tel le changement de nourriture en énergie.
Cette notion englobe les éléments suivants :
- la transformation d'un Qi en un autre Qi
- la transformation d'une matière en une autre (Liquide organique en sang, sueur, larme, sperme ou urine
Comme le corps humain absorbe, emmagasine, utilise et libère de l'énergie, sa fonction natuelle de transformation de l'énergie favorise la santé et nous permet de vire en harmonie avec l'enviornnement naturel. Cependant, si un organe interne ou un système organique développe un état rebelle, excessif, déficient ou stagnant, la maladie se développe dans le flux énergétique du corps.
En cas de dysfonctionnement, apparaissent des troubles de la digestion et de l'assimilation des aliments, de la production du Qi, du Sang et des Liquides organiques ou de l'excrétion (sueur, urines, selles).
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