12 méridiens principaux, primaires, ordinaires ou réguliers (Jing Zheng 经正)

经 jīng     livre canonique / classique (livre) / constant / régulier / longitude /

                 passer par / supporter / résister à / subir / gérer

正 zhèng traduit par essentiel, mais aussi droit positif correct précisément

Selon la médecine chinoise, l’énergie circule dans le corps le long de trajets énergétiques appelées méridiens ou vaisseaux. L’énergie circule et fait le tour des méridiens en vingt-quatre heures. 

Reliés aux organes et aux entrailles (dont ils portent les noms), ils constituent la principale voie de communication pour le Qi et le Sang. Leur rôle est de nourrir les organes, principalement en énergie nourricière Ying Qi. De manière générale, sont attribuées aux méridiens principaux les relations yīn-yáng : haut-bas, intérieur-extérieur. C’est la raison pour laquelle ils servent de base en Médecine Traditionnelle Chinoise.

Il existe 12 méridiens principaux  (selon l'ordre de circulation dans le corps).Ils  sont collectivement appelés les 12 méridiens principaux ou les 12 méridiens réguliers.

méridiens	Nom chinois (en pinyin)	Nom chinois  (en sinogrammei)
Poumon	shǒu tài yīn fèi jīng	手太陰肺經
Gros Intestin	shǒu yáng míng dà cháng jīng	手陽明大腸經
Estomac	zú yáng míng wèi jīng	足陽明胃經
Rate	zú tài yīn pí jīng	足太陰脾經
Coeur	shǒu shǎo yīn xīn jīng	手少陰心經
Intestin grêle	shǒu tài yáng xiǎo cháng jīng	手太陽小腸經
Vessie	zú tài yáng páng guāng jīng	足太陽膀胱經
Reins	zú shǎo yīn shèn jīng	足少陰肾經
Maître du coeur	shǒu jué yīn xīn bāo jīng	手厥陰心包經
Triple réchauffeur	shǒu shǎo yáng sān jiāo jīng	手少陽三焦經
Vésicule biliaire	zú shǎo yáng dǎn jīng	足少陽膽經
Foie	zú jué yīn gān jīng	足厥陰肝經

Composition du nom des méridiens

Leurs noms sont déterminés d’abord par :

·  l’extrémité du membre à laquelle commence ou se termine le méridien  dans lequel ils circulent. Les méridiens sont dit Shou(=main) ou Zu(=pied ). 

-  Ainsi, les méridiens Yin ou Yang qui commencent ou se terminent à la main portent le nom de « méridiens principaux de la main » (shou jing zheng). 

-  Les méridiens Yin ou Yang qui commencent ou se terminent au pied portent le nom de « méridiens principaux du pied » (Zu jing zheng)

·     la qualité ou l’intensité (tai, shao, jue, ming) de l’énergie Yin ou de l’énergie Yang, 

·       la nature ou la polarité de l’énergie (Yin ou Yang) qui coule dans ce méridien

·       la nature du viscère en communication avec le méridien 

Par exemple, le méridien du Triple réchauffeur (Sān Jiāo), qui passe par la zone externe (yang), dans la partie médiane (Shao Yang) du membre supérieur (Shou) est appelé shǒu Shào Yâng Sān Jiāo Jīng

Classification selon la polarité yin ou yang de l'énergie
On distingue les zones externes du corps (Yang) et les zones internes (yin)/
Tous les méridiens correspondant à des entrailles sont Yang, tous ceux correspondant à des organes sont Yin.

Classification selon la localisation des extrêmités des méridiens 

ll existe 6 méridiens du pied (Zu / Zú 足) et 6 méridiens de la main (Shou / Shǒu 手). Aucun méridien ne passe à la fois par la main et la jambe ou le pied,   .

Le fait qu’un méridien spécifique se trouve sur le bras ou sur la jambe dépend de la localisation de l’organe yin, 臟 zâng, qui lui est associé. Les six méridiens 陽 yáng liés aux entrailles, 腑 fǔ, suivent la contrepartie yīn qui leur est couplée.

Les 6 méridiens de la main

Méridiens de la main
cœur	auriculaire	Shao yin
Intestin grêle	auriculaire	Tai Yang
Triple réchauffeur	annulaire	Shao yang
Mâitre du coeur	majeur	Jue Yin
Gros intestin	index	Yang ming
Poumon	Pouce	Tai Yin

Les 6 méridiens du pied

Méridiens du pied
Rate	gros orteil	Tai yin
Foie	gros orteil	Jue Yin
Estomac	2ème orteil	Yang ming
Vésicule biliaire	4ème orteil	Shao Yang
5ème orteil	Vessie	Tai yang
Rein	Voûte plantaire	Shao Yin

Le fait qu’un méridien spécifique se trouve sur le bras ou sur la jambe dépend de la localisation de l’organe yin, 臟 zâng, qui lui est associé. Les six méridiens 陽 yáng liés aux entrailles, 腑 fǔ, suivent la contrepartie yīn qui leur est couplée.

Classification des méridiens selon les six niveaux énergétiques 

Les six grands méridiens (Liu Jing) sont l'union des méridiens principaux deux par deux. Cependant l'association de ces méridiens ne s'effectue pas selon les couplages organes-entrailles (un yin -un yang) mais selon les six énergies climatiques.

Au chapitre 6 du Su Wen, il est dit que les six Jing Mai sont trois yin et trois yang.  Chacun de ces grands méridiens est associé à une énergie externe et est employé dans le cas des maladies provoquées par les énergies perverses.

 Les correspondances sont les suivantes :

• Tai Yang : froid 
• Yang Ming : sec 
• Shao Yang  : feu ( chaleur extrême) , canicule
• Tai Yin : humide
• Jue Yin : Feng (vent, plus ce qu'il transporte)
• Shao Yin : chaleur

L'adaptation et la sensibilité au froid ou à la chaleur, à l'humidité ou à la sècheresse, ou encore aux variations de la pression atmosphérique, va donc dépendre du fonctionnement des six grands méridiens, antennes périphériques des organes.

Dans le contexte des agressions d’origine externe (邪气 xié qì ), les trois niveaux yang et les trois niveaux yin sont appréhendés comme référence à six niveaux de profondeur du souffle circulant à partir de la peau, donc comme six niveaux stratégiques de défense.

C’est Zhang Zhong Jing qui a élaboré la théorie des Six Niveaux, dans laquelle il classe les manifestations cliniques des invasions de Vent-Froid selon six méridiens : le Tai Yang, le Yang Ming, le Shao Yang, le Tai Yin, le Shao Yin et le Jue Yin. Toutefois la division du système des méridiens en six niveaux est principalement associée au Shang Han Lun, ouvrage classique de phytothérapie. 

Les méridiens sont positionnés, non seulement  selon leur polarité  yin et yang, mais aussi selon leur profondeur et leur niveau énergétique. 

On peut décrire les méridiens comme étant entassés les uns sur les autres, comme les couches géologiques que l’on peut voir dans une carrière. La profondeur d’un méridien indique sa fonction et sa signification. Selon leur localisation dans le corps humain, ils représentent des structures vivantes avec des activités spécifiques permettant, par exemple, d’ouvrir, de fermer, de servir de charnière ou de pivot, fonctions illustrées par leur nom chinois.

La figure suivante montre l’organisation des six grands méridiens de l’extérieur vers l’intérieur, semblable à des pelures d’oignon.

Pour ce qui est des méridiens Yang, on dit que le Tai Yang « s’ouvre sur l’Extérieur », que le Yang Ming « s’ouvre sur l’Intérieur » et que le Shao Yang est la « charnière » entre les deux. Pour ce qui est des méridiens Yin, on dit que le Tai Yin « s’ouvre sur l’Extérieur », que le Shao Yin « s’ouvre sur l’Intérieur » et que le Jue Yin est la « charnière » entre les deux. Autrement dit, l’ordre de profondeur s’établit comme suit

Les trois méridiens Yin et les trois méridiens Yang peuvent être comparées à des portes.
La porte (Tai Yang ou Tai Yin) vers l’extérieur l’intérieur sur les méridiens Yin est fermée pour éviter que des invités indésirables, comme des facteurs pathogènes externes, ne puissent entrer. Mais la porte peut aussi être ouverte pour laisser entrer des amis. Le fait que. la porte soit ouverte ou fermée dépend grandement de ses charnières (Shao Yang ou Shao Yin). Ce n’est que si les charnières fonctionnent avec fluidité que la circulation peut d’effectuer correctement. Le châssis de la porte (ou mécanisme de fermeture) (Yang Ming ou Jue Yin) se ferme vers l’intérieur, autrement dit, il protège et soutient ce qui est à l’intérieur

Chaque niveau ou couche est associée à deux méridiens, l’un au niveau de la main (Shou) et l’autre au niveau du pied (Zu), ce qui introduit une sorte de couplage entre deux méridiens : poumon/rate, péricarde/foie et cœur/rein.

Niveaux	Méridiens
Tài yâng	méridien de l’intestin grêle
	méridien de la vessie
Shào yâng	méridien du triple réchauffeur
	méridien de la vésicule biliaire
Yâng míng	méridien du gros intestin
	méridien de l’estomac
Tài yīn	méridien du poumon
	méridien de la rate
Shào yīn	méridien du cœur
	méridien du rein
Jué yīn	méridien maître du cœur
	méridien du foie

Comme les quatre critères (Yin/Yang , qualité de l'énergie, Main/Pied et profondeur) se croisent, on obtient 4 groupes de 3 méridiens:  trois méridiens Yin de main, trois méridiens Yang de main, trois méridiens Yin de pied et trois méridiens Yang de pied. 

Profondeur	Yin/Yang	appellation	main  Shǒu手	Pied Zú足
Cosmos Organes	Yang	TAI YANG Tài Yáng太陽	Intestin grêle	Vessie
		SHAO YANG Shào Yáng少陽	Triple réchauffeur	Vésicule biliaire
		YANG MING Yáng Ming 陽明	Gros intestin	Estomac
	Yin	TAI YIN Tài Yīn太隂	Poumon	Rate
		JUE YIN Jué Yīn厥阴	Péricarde	Foie
		SHAO YIN Shào Yīn少隂	cœur	Rein

Yang suprême	太陽	tàiyâng	Gouverne l’ouverture vers l’extérieur	開	kāi
Yang mineur	少陽	shàoyâng	Gouverne le pivot yang	樞	shū
Yang lumineux	陽明	yângmíng	Gouverne l’unification de l’intérieur	闔	hé
Yin suprême	太隂	tàiyīn	Gouverne l’ouverture vers l’extérieur	開	kāi
Yin mineur	少隂	shàoyīn	Gouverne le pivot yin	樞	shū
Yin épuisé	厥阴	juéyīn	Gouverne l’unification de l’intérieur	闔	hé

Tai : signifie « plus grand », « plus haut » « supérieur ». L’énergie polarisée (Yang et Yin) se développe et atteint le maximum de son activité dans les méridiens Tai Yang et Tai Yin. C’est là qu’ils atteignent le sommet de leur polarité respective avant de commencer à décliner de nouveau

Shao : signifie « moindre » « inférieur »ou « plus jeune ». L’énergie polarisée (Yang et Yin) est moindre dans les méridiens Shao Yang et Shao Yin que dans les méridiens Tai Yang et Tai Yin.

Cela se manifeste aussi dans leur localisation : les méridiens Shao Yang sont situés à mi-chemin entre l’intérieur (ou face antérieure) et l’extérieur (ou face postérieure) du corps, faisant office de charnières. Selon Larre et Rochat de la Vallée (1986), il faudrait traduire Shao Yang par « Yang jeune ». D’après eux, ce dernier est situé entre l’extérieur (les deux autres méridiens Yang) et l’intérieur (les trois autres méridiens Yin).

Ming : signifie « lumineux », « clair », « brillant », « radieux », « éclatant » 

La littérature est quelque peu contradictoire quant à savoir quels sont ceux des six grands méridiens qui sont les plus profonds, les méridiens Shao Yin ou les méridiens Jue Yin. Certaines interprétations voit les méridiens Shao Yin comme situés entre les méridiens Tai Yin et Jue Yin, d'autre encore comme étant les plus profonds des six méridiens. 

Ils sont donc considérés comme une charnière, parce qu'ils sont situés à une position médiale (proche du milieu du corps) telle que lorsque la personne est normalement en position debout, les méridiens Shao Yin sont recouverts et ne sont pas immédiatement visibles.  ou comme un pivot central fixe, semblable à l’axe de la roue d’un moulin, lui-même immobile mais capable d’engendrer le mouvement.

Lorsque le Qi a atteint le point le plus profond du Shao Yin et que le « Yin du jue yin est épuisé », il doit repartir en sens inverse. Autrement dit, il va retourner à un niveau plus superficiel, à l’extérieur, ou il doit se transformer en Yang. Dans ce cadre là, ce sont les méridiens du Maître du Coeur et du Foie qui initient à nouveau la circulation du Qi vers le Yang, de l’intérieur vers l’extérieur, et du bas vers le haut.

Mais cette représentation des méridiens en six niveaux n’est pas que, et seulement que, liée ou réduite à une organisation simple des méridiens principaux en six niveaux . 

A l'origine, cette classification n’est pas faite au niveau spatial, bien que , les lois des 6 qualités du ciel soient bien en relation avec les six orientations de l'espace qui nous entoure mais au niveau d’un cycle temporel  (la course du soleil autour de la terre dans la journée) et aux six variations atmosphériques au fil des saisons.  Tai yang représentait la montée du soleil, Yang Ming le yang éclatant, lumineux, Shao Yang,  le petit yang, qui va aussi vers la fin, puis ensuite c'est le Tai Yin, Grand yin, puis Shao yin, le jeune Yin et enfin Jue Yin, la fin, l'extrêmité du yin. Dans un ordre temporel, cyclique,  que ce soit pour le jour et la nuit, les saisons, tous les cycles de croissance et de décroissance du yin et du yang, on utilise ces appellations là dans cet ordre là, qui correspondent à la croissance et décroissance du yang et du yin. Il existe également une relation entre ces 6 niveaux énergétiques et les six traits superposés des hexagrammes du Yi Jing

Ces termes là recouvrent d’autres choses et notamment là pour les méridiens et la position spatiale, mais qui n’a rien à voir. Le positionnement dans le temps, n’est pas le même que dans l’espace. Ne cherchez pas de liens, ce sont les mêmes concepts, mais ils servent à des choses différentes. Par exemple, au niveau temporel, le TAI YIN est positionné au centre, TAI YANG est au début.

Il existe également une relation entre les six niveaux de défenses et :
--les modalités de la circulation diurne de l’Energie défensive et pulsionnelle qu’est Wei Qi

-les six phases de l’Energie cosmique qui portent les mêmes noms que les six niveaux .
-la circulation de l’Energie Ying Qi (nourricière) dans leurs méridiens .

On peut distinguer trois circuits dans le système des méridiens principaux, chacun comprenant quatre méridiens principaux. Deux des méridiens d’un même circuit sont localisés sur le côté Yin du corps, côté le plus antérieur (Intérieur), et deux se trouvent sur le côté Yang, côté le plus postérieur (Extérieur). Le méridien de l’Estomac  (yang ming du pied) est une exception à cette règle. Bien que la majeure partie de son trajet se déroule sur la face antérieure du corps, on le considère comme un méridien Yang.

Les taoïstes, grands connaisseurs de ces circuits, nous expliquent que ce réseau peutêtre évalué en trois couches de profondeur : superficielle, médiane et profonde, correspondant respectiement au ciel, à l'homme et à la terre :

Peau

Wei Qi	Ciel	Jue Yin
		Shao Yang
Ying Qi	Homme	Shao Yin
		Tai Yang
Yuan Qi	Terre	Tai Yin
		Yang Ming

Os

L'entrée sortie du QI dans les méridiens et les six niveaux énergétiques

L’entrée-sortie du Qi est aussi un aspect extrêmement important du mouvement qui concerne les trois niveaux énergétiques Yang, à savoir le Tai Yang (Grand Yang), le Shao Yang (Petit Yang) et le Yang Ming (Yang Lumineux), et les trois niveaux énergétiques Yin, à savoir le Tai Yin (Grand Yin), le Shao Yin (Petit Yin) et le Jue Jin (Yin Terminal).

Dans la physiologie et la pathologie du méridien, la montée et la descente du Qi (mouvement vertical) sont les plus importants, mais il existe un mouvement horizontal dans les trois niveaux énergétiques des méridiens yang ou yin. Par exemple, dans la zone de l’épaule, on trouve aussi un mouvement « horizontal » dans le Tai Yang (Intestin Grêle), le Shao Yang (Triple Réchauffeur) et le Yang Ming (Gros Intestin) ; ce mouvement « horizontal » représente l’entrée et la sortie du Qi.
Il en va de même pour les méridiens Yin de la zone de l’épaule.


Les six grands méridiens (liu jing)

Les trois niveaux Yang

a) TAI YANG  ou Yang suprême :

Le   Tai Yang est le plus superficiel des trois niveaux yang  et le seul à avoir une ouverture sur l'extérieur, sur  l’ouverture au cosmos. Les méridiens   Tai Yang sont les plus externes et s'ouvrent vers l'extérieur: L’expression « Le tai yang s’ouvre vers l’Extérieur » signifie qu’il se diffuse à l’Extérieur.

Relié au plus profond des trois niveaux Yin , le Shao Yin , il le côtoie à l’extrémité de l’auriculaire (quand le méridien du coeur se relie à celui de l'Intestin Grêle) , et à la voûte plantaire (quand le méridiende la Vessie se relie à celui du Rein ) .

 Il est constitué des deux méridiens Yang : Zu Tai Yang (Vessie) Shou Tai Yang (Intestin grêle)qui comme tous les méridiens Yang effectuent leur jonction dans la zone la plus yang du corps : la tête et la face . Il nous protège et nous réchauffe en périphérie, en haut , en arrière, et est directement lié au Yang des douze viscères par le biais de leurs points Shu du dos , de même qu’aux Ben Shen ( Shen , Po , Hun , Yi , Zhi ) par leurs points Shu sur la branche dorsale externe du méridien de vessie 

Les organes internes ne sont pas encore touchés.
on lui décrit surtout un syndrome d’atteinte par le vent ( Shang Han) et par le froid (Zhong Feng ) ;
symptômes : crainte du froid, céphalées, raideur du cou , crainte du Vent, fièvre légère, transpirations légères, éternuements, pouls flottant

Traitement : V12 Feng Men,  P7 Lie Que,  GI4 He Gu,  VB20 Feng Chi,  TR5 Wai Guan,  E36 Zu San Li,  VG16 Feng Fu
Il est le niveau concerné par la technique de Sudorification (Han Fa) dans les 8 règles thérapeutiques .

b) SHAO YANG  ou Jeune Yang

Shao Yang est le niveau intermédiaire des Yang. Cette position lui confère un rôle de charnière énergétique fondamentale.

Les méridiens Shao Yang  occupent une zone intermédiaire, qui les rapprochent du niveau intermédiaire des yin, Le Jue Yin avec lequel ils forment le cercle intermédiaire des six niveaux .

Il est constitué des méridiens Zu Shao Yang (Vésicule biliaire) Shou Shao Yang (Triple Réchauffeur); qui se relient à la partie externe de l’œil et du sourcil (23 TR –> 1 VB ).

Cet aspect charnière du Shao Yang peut déjà en partie s’appréhender dans l’observation des allées et venues en zigzag entre l’arrière et l’avant du corps , donc entre le Yang et le Yin, du Zu Shao Yang (vésicule bilaire) .

Le méridien Shou Shao Yang présente d’ailleurs au membre supérieur un trajet intermédiaire  entre le Tai yang (IG) et le Yang Ming (GI).

Au niveau du Shao Yang l’énergie perverse a franchi la première barrière du Tai Yang et est encore repoussée vers l’extérieur par le niveau Yang Ming sous jacent . Le devenir de l’énergie perverse et donc de la pathologie à son niveau est de ce fait incertain . Les signes cliniques de l’atteinte du Shao Yang peuvent donc (aussi) suivre ceux du Tai Yang et/ou précéder ceux du Yang Ming .

On lui décrit essentiellement un syndrome mi-superficiel mi-profond caractérisé par l’alternance de la fièvre et des frissons , goût amer, plénitude des hypochondres, nausées, vomissements, irritabilitété, témoignant de l’affrontement en cours entre l’énergie perverse et l’Energie défensive Wei.

Il est le niveau concerné par la technique de régularisation = d’harmonisation des huit règles thérapeutiques , puisque les deux niveaux intermédiaires ont cette fonction d’harmonisation entre le Yang et le Yin .

c) YANG MING  ou Clarté du Yang

Il est le plus profond des trois niveaux Yang en relation directe avec le plus superficiel des trois niveaux yin , le Tai Yin . La cohésion de ces deux niveaux est primordiale à la survie même du sujet . Toute dissociation entre ces deux niveaux équivaut à une séparation du Yin et du Yang dont on sait le risque vital majeur, puisque leur permanente liaison est indispensable à toute la dynamique de la vie.

Sa position la plus profonde des niveaux Yang , en fait la dernière barrière de protection avant la pénétration des énergies perverses dans le Yin . Cela fait de lui le niveau de transition en général du Yang vers le Yin , et en même temps , vis-à-vis des agressions externes , un niveau dit de fermeture vis-à-vis du Yin .

Les méridiens Yang Ming sont en profondeur et ils s'ouvrent vers l'intérieur:

« Le Yang Ming se ferme vers l’intérieur ; le Yang Ming se resserre vers l’intérieur ».

Le méridien Yang Ming a certaines caractéristiques uniques. Pour ce qui est de son trajet à proprement parler, il n’est pas « Yang » comme les deux autres méridiens Yang, mais il représente un phénomène Yang à l’intérieur des aspects Yin du corps (trajet antérieur partiel du méridien de l’Estomac).

Il est formé des méridiens Zu Yang Ming (Estomac) Shou Yang Ming (Gros Intestin); qui se relient à la face ( 20 GI -> 1 E ) .

L’idéogramme signifiant Ming / Míng明se compose de la clé du soleil 日et de celle de la lune 月. L’idéogramme signifiant Yang  / Yáng阳comporte aussi la clé du soleil. 

Selon le Su Wen, le Yang Ming est le lieu où les deux Yang brillent ensemble. Ainsi, on peut interpréter ces deux soleils comme le symbole du redoublement de l’énergie Yang. Le Tai Yang et le Shao Yang ne sont «Yang» qu’en raison de leur localisation physique. Mais le Yang Ming est « Yang » en raison de la qualité de l’énergie qu’il renferme. Reste à savoir pourquoi le méridien Yang Ming est si opulent, pourquoi il contient autant de Qi et de Sang. Pirog (1996) explique cela par le développement embryonnaire.

La «fermeture» du Yang Ming peut être mise en parallèle avec la position de l’embryon, replié sur lui-même). 

En raison de sa position de compression, de « fermeture », l’énergie du méridien Yang Ming peut être comparée à l’énergie qui est sous pression dans une cocotte minute. Ainsi, le processus « Yin » de contraction vers l’intérieur a pour résultat de produire le Yang ou, en d’autres termes, de comprimer l’énergie à l’Intérieur.

C’est cette énergie comprimée de façon naturelle qui est utilisée en pratique clinique. On peut atteindre les méridiens Yang Ming, mais plus particulièrement le méridien de l’Estomac, par les massages ou par l’acupuncture, afin d’approvisionner le corps entier en énergie grâce à celle qui y est stockée et accumulée. De la même façon, on peut piquer les méridiens Yang Ming pour drainer l’excès de Chaleur (processus comparable à celui qui consiste à laisser s’échapper la vapeur d’une cocotte minute.

Le principal syndrome décrit à son niveau est un syndrome de plénitude-chaleur interne ( par transformation progressive des énergies, même de type Froid ou Vent-Froid, quand elles ont franchi Tai Yang et /ou Shao Yang , et que l’atteinte du Yang Ming leur est secondaire )  : atteinte de méridien ou d’organe, forte fièvre, transpirations profuses, constipation, signes de Chaleur

Dans les huit règles thérapeutiques , bien que les deux techniques que sont la vomification et la purgation utilisent les entrailles Estomac et Gros-intestin , elles ne sont pas spécifiques du niveau Yang Ming , mais des étages du Triple-réchauffeur .

Par contre, dans la technique de réfrigération qui est utilisée dans l’atteinte de la couche de l’Energie Wei (défensive) et de la couche de l’Energie Ying Qi (nourricière) dans le cours du Dr J.M. Eyssalet ,c’est bien le niveau Yang Ming qui fournit les signes cliniques .Et le niveau Yang Ming fait aussi partie des syndromes décrits dans l’atteinte de la couche du Qi ,dans le cours du Dr J. Covin . Il est le niveau utilisé pour traiter la maladie de la chaleur se transformant en froid , ou ‘’vraie chaleur-faux froid’’ (fin du cours de J.M.Eyssalet ) .

[i] Le maître du coeur est un organe immatériel, et n'existe que d'un point de vue fonctionnel. Le maitre du coeur n'est utilisé qu’au niveau des méridiens. Il n’a pas de fonctions propres à part de protéger le coeur, mais ce n’est pas une fonction physiologique essentielle.  On peut considérer que le cœur a deux méridiens. Le méridien du péricarde est aussi important que le méridien du cœurpour traiter les problèmes cardiaques, les problèmes de circulation du sang que les problèmes liés au shen, à l’esprit. Cette théorie est sortie de la compilation d’informations très nombreuses au cours  des siècles et a fait ses preuves, même si elle ne corresond pas à notre logique.

Les trois niveaux yin

a) TAI YIN: ou YIN suprême :

Le plus superficiel des trois niveaux Yin , il forme avec le Yang Ming le cercle interne dont nous venons de voir l’importance primordiale dans la cohésion centrale du Yin et du Yang . Tai Yin s’ouvre vers le Yang , Yang Ming s’ouvre vers le Yin ; c’est aussi par cette double ouverture l’un vers l’autre qu’ils assurent la solidarité du Yin et du Yang , et la cohésion des six niveaux énergétiques entre eux .

Le niveau Tai Yin est constitué des méridiens Zu Tai Yin (Rate)  Shou Tai Yin (Poumon); qui comme tous les méridiens yin se relient entre eux dans la profondeur du thorax . les méridiens Tai Yin sont externes et ils s'ouvrent vers l'extérieur:

Sa dynamique essentielle est d’être ouvert vers le Yang . Cette ouverture vers le yang lui permet en tant que premier rempart du Yin , de rejeter vers le Yang , l’externe, la périphérie, les énergies perverses qui seraient, malgré les trois barrières Yang , parvenues jusqu’à sa profondeur , celle du début de la mise en danger du Yin, de l’interne .

Une atteinte du niveau Tai Yin signifie déjà une insuffisance importante de l’énergie de défense par rapport à l’énergie perverse ayant franchi les trois niveaux Yang , ou peut témoigner d’une atteinte de l’organe Rate en cas de pénétration d’emblée de l’énergie perverse à son niveau .

Pour le Tai Yin il est surtout décrit un syndrome de vide interne-froid-humidité  tel un Vide de Yang de la Rate avec un Froid : plénitude abdominale, sensation de Froid, manque d’appétit, diarrhées, langue pâle avec enduit collant

b) SHAO YIN ou YIN mineur :

Shao Yin est le plus profond des trois niveaux yin, en tant que niveau de fermeture des niveaux yin, et dirigé vers les douze viscères en profondeur

Les méridiens Shao Yin sont en profondeur et ils s'ouvrent vers l'intérieur:

Ils sont  constitués des méridiens Zu Shao Yin (Reins) et Shou Shao Yin (Coeur) , Coeur et Reins participant étroitement à l’alchimie fondamentale interne de l’Eau et du Feu, qui conditionne tant l’équilibre que l’évolution de l’Homme .

Shao Yin forme le cercle externe avec le Tai Yang , lequel cercle unit le monde extérieur et le monde intérieur . Il s’unit au TaiYang à l’auriculaire , lequel verrouille et ferme une prise manuelle en lui donnant sa puissance maximale, laquelle puissance se retrouve encore dans les coups portés avec le tranchant de la main . En bas le   Tai Yang rejoint le Shao Yin au niveau de la voûte plantaire : pour être bien dressé vers le ciel , l’homme doit être bien campé sur la Terre par ses deux pieds ! ( quand il est debout , évidemment ! ) . Ainsi Shao Yin- Tai Yang unissent le Ciel-l’Homme-la Terre .

Shao Yin c’est Rein-Coeur, Eau-Feu, Froid-Chaleur ; on lui décrit donc surtout un syndrome Froid et un syndrome Chaleur . Le syndrome Froid se retrouve sous divers noms : ‘’ Maladie du grand froid ou Vide de froid du syndrome Shao Yin’’ , ‘’Syndrome de transformation en froid du Shao Yin’’ , ‘’Maladie de vide du froid’’ , ‘’syndrome de refroidissement du Shao Yin’’ : bref , c’est bien du Yin , du vide , du froid .

Quant au ‘’syndrome de transformation en chaleur du Shao Yin’’ ou ‘’syndrome d’échauffement du Shao Yin’’ ou ‘’syndrome de vide de la chaleur de Shao Yin’’ il s’explique par la dissociation de l’Eau et du Feu quand Reins et Coeur ne communiquent plus du fait du déclin profond du Yin ne retenant plus le Yang . symptômes essentiellement de Vide de Yang de Rein accompagné de Froid, frissons, sensation de froid, apathie, envie de dormir, membres froids, diarrhées, urines pâles, langue pâle et humide

c) JUE YIN ou YIN épuisé, essoufflé

Formé du Zu Jue Yin (Foie)  et du  Shou Jue Yin (Maître du Coeur) . Il est par sa position intermédiaire entre le   Tai Yin et le Shao Yin , la charnière au sein des Yin , comme son pendant le Shao Yang au sein des Yang , avec lequel il constitue le cercle moyen .

Jue : signifie « absolu », « terminal », « épuisé » mais également, selon Wiseman, « inversé » « réversible ».

On peut penser que ce nom particulier lui vient de ce que le Zu Jue Yin est le dernier à transporter l’énergie dans la circulation nycthémérale au sein des méridiens ,elle y serait ‘’à bout de souffle’’ avant le retour de celle-ci à celui qui l’a initiée : le Shou Tai Yin (P) .

C’est pour le Jue Yin qu’apparaît une difficulté à la lecture de différents auteurs , à partir de laquelle il semble qu’il faille bien comprendre une nuance importante entre la présentation des six niveaux énergétiques telle qu’elle est faite dans ces pages , qui est plus de type spatiale et la chronologie de pénétration de l’Energie perverse au sein de ces six niveaux , donnée temporelle (+)

Dans le cas de la pénétration des énergies perverses, Jue Yin souvent situé en dernier rempart des niveaux yin , après le Shao Yin .  et la succession est : Tai Yang-Yang Mming-Shao Yang-Tai Yin-Shao Yin-Jue Yin (Il s’agit d’une succession liée au temps .( Suwen 31,Jiayi Jing livre VII, chap 1 )

Lorsque l’on parle de niveaux énergétiques dans l’espace , on parle d’ouverture pour le niveau superficiel , de pivot pour le niveau moyen, et de fermeture pour le niveau profond . L’ordre est alors :   Tai Yang-Shao Yang-Yang Ming pour les Yang et   Tai Yin-Shao Yin-Jue Yin pour les yin (Suwen 6, Lingshu 5 , Jiayi Jing livre II , chap 5 ) .

Le fait que Jue Yin soit mis au niveau moyen vient du Dr A. Chamfrault En réalité , le Shao Yin est le niveau le plus profond , mais comme il reçoit l’influence du Ciel (Suwen 79 ) , car recevant, il est pivot , c’est lui qui répond au plus profond de l’homme. L’énergie polarisée (Yin) du méridien jue yin représente la phase terminale du Yin ; à ce stade, la polarité devient Yang.

les méridiens Jue Yin ont un rôle de charnière entre le Tai Yin et le Shao Yin; ils occupent une zone intermédiaire, exception faite pour le Zu Jue Yin (H=Foie) parce que dans cet organe il termine le cycle énergétique : 

Le Jue Yin est fermeture , d’un cycle surtout , (Suwen 79 ) , mais comme il gouverne le Sang et sa circulation ( MC fait circuler le sang, le Foie donne sa force au sang ) , il occupe une position intermédiaire qui le fait aller partout . le Dr J.M.Eyssalet privilégie l’aspect cercles dans les schémas . Il associe au Jue Yin la dynamique de charnière et de clôture , mais en position intermédiaire dans les schémas .

Dans les noms des syndromes décrits pour le Jue Yin, on retrouve d’ailleurs cette position de charnière intermédiaire : ‘’ syndrome d’intrication désordonnée du froid et de la chaleur ‘’ , ‘’syndrome de la victoire alternative de la chaleur et du froid ‘’ , ‘’ syndrome de la chaleur en haut et du froid en bas ‘’ . Chaleur au-dessus et Froid au-dessous soif, impression que l’énergie remonte à la poitrine, cardialgie, faim membres froids, diarrhées, vomissements, pouls en corde

Catherine Despeux cite  dans sa traduction du Shang Han Lun
‘’ Le niveau Jue Yin joue un rôle très important dans l’équilibration et la défense des régions énergétiques Yin dans le corps, en particulier sur l’équilibre ,la répartition et la défense du sang . Il enregistrera également les conséquences énergétiques des agressions psychologiques , telles le stress , la culpabilité , le refoulement , la haine , le chagrin , le deuil, . . . 

L’énergie polarisée (Yang et Yin) se développe et atteint le maximum de son activité dans les méridiens  Tai Yang et tai yin. C’est là qu’ils atteignent le sommet de leur polarité respective avant de commencer à décliner de nouveau.

Classification selon les organes et entrailles auxquels les méridiens sont reliés

On les appelle principaux, parce qu'ils sont liés aux 12 fonctions et organes principaux du corps : les 5 organes (Zang), le maître du coeur[i] et les 6 entrailles).

Chaque méridien en relation directe avec un organe (Zang) ou une entraille (Fu)  en particulier, dont ils portent les noms comme le méridien du Poumon ou du cœur par exemple. Il existe donc 6 méridiens yin, couplé à un organe et 6 méridiens Yang, couplé à une entraille.

Organes	Méridiens	Entraille  Couplée	Méridiens
Poumon	shǒu tài yīn fèi jīng	Gros Intestin	shǒu yáng míng dà cháng jīng
Maître du coeur	shǒu jué yīn xīn bāo jīng	Triple réchauffeur	shǒu shǎo yáng sān jiāo jīng
Coeur	shǒu shǎo yīn xīn jīng	Intestin grêle	shǒu tài yáng xiǎo cháng jīng
Rate	zú tài yīn pí jīng	Estomac	zú yáng míng wèi jīng
Foie	zú jué yīn gān jīng	Vésicule biliaire	zú shǎo yáng dǎn jīng
Reins	zú shǎo yīn shèn jīng	Vessie	zú tài yáng páng guāng jīng

On peut faire une distinction entre les méridiens Yin et les méridiens Yang qui sont couplés dans une relation Intérieur-Extérieur. Alors que chaque méridien est en relation avec l’Organe (zang) ou l’Entraille (fu) qui s’y rattache, il est également connecté à l’Organe du méridien avec lequel il est couplé dans la relation Intérieur-Extérieur.

Classification selon la localisation anatomique des méridiens
Ils parcourent la tête, le tronc, l’abdomen et les membres tantôt sur la partie antérieure du corps, tantôt sur la partie postérieure et forme un système de circulation fermée.

A l'intérieur de chaque niveau énergétique, il va falloir différencier de deux manières les 3 méridiens qui ont les mêmes caractéristiques.

La première différencitation sera faite selon la localisation interne (Yin) et externe du corps (Yang). 

Les membres se divisent en face interne et externe.

ü  Pour le membre supérieur, la face de flexion est considérée comme face interne et la face d'extension est considérée comme face externe.

ü  Pour le membre inférieur, la face tibiale est la face interne, la face péronière est la face externe

Cette seconde différenciation se fait en terme de localisation anatomique par rapport à la partie où cela circule dans le bras ou la jambe (avant, médiane ou postérieure).  Sur chaque membre, on peut positionner 3 méridiens selon 3 secteurs : 

• Antérieur correspondant à l’intérieur, la partie la moins visible
• Médian correspondant à la « tranche »
• Postérieur correspondant à l’extérieur, la partie la plus exposée

A l'intérieur des zones externes (Yang), on distingue la partie antérieure (Yang Ming - Clarté du Yang), la partie médiane (Shao Yang - Jeune Yang) et la partie postérieure (Tai Yang - Yang extrême). 

A l'intérieur des zones internes (Yin), on distingue la partie antérieure (Tai Yin - Yin extrême), la partie médiane (Jue Yin - Yin épuisé ) et la partie extérieure (Shao Yin - Petit Yin).

On peut se demander pourquoi les méridiens Yin et Yang sont rangés ainsi, en avant, au milieu et en arrière? Parce que le méridien Tai Yin et le méridien Yang Ming ont des rapports extérieur - intérieur, ils sont donc tous 2 en avant ; de même le méridien Jue Yin et le méridien Shao Yang ont des rapports extérieur – intérieur et sont tous 2 localisée au milieu ; le méridien Shao Yin et le méridien Tai Yang ont également des rapports extérieur - intérieur et sont tous 2 placés en arrière.

Pourquoi n’utilise-t’on pas systématiquement les mêmes terme pour les méridiens yin et yang d’une même couche ? 
Ce n’est pas symétrique. Le yin et le yang ne sont pas interchangeables. Ils ont des caractéristiques très différentes. Le Yin existe par opposition au yang (ce qui est éclairé). En physiologie,  en médecine, c’est très nets, donc les termes ne sont pas les mêmes

Membres 

	Localisation  anatomique	Face Interne	Face externe
Main	Antérieur	shǒu tài yīn fèi jīng Méridien du Poumon	shǒu yáng míng dà cháng jīng Méridien du gros intestin
	Médian	shǒu jué yīn xīn bāo jīng Méridien du Maître du coeur	shǒu shǎo yáng sān jiāo jīng Méridien du Triple réchauffeur
	Postérieur	shǒu shǎo yīn xīn jīng Méridien du cœur	shǒu tài yáng xiǎo cháng jīng Méridien de l’intestin grêle
Pied	Antérieur	zú tài yīn pí jīng  Méridien de la rate	zú yáng míng wèi jīng  Méridien de l’estomac
	Médian	zú jué yīn gān jīng Méridien du foie	zú shǎo yáng dǎn jīng Méridien de la vésicule biliaire
	Postérieur	zú shǎo yīn shèn jīng Méridien du rein	zú tài yáng páng guāng jīng Méridien de la vessie

Sur la main partie antérieure, il y a une face yin et une face  Yang, le poumon face yin, le gros intestin de l’autre côté. En partie médiane, Maître du coeur et triple réchauffeur sont symétriques. En partie postérieure, c'est le cœur et l’intestin grêle.

Pour les jambes aussi, c’est pareil. les méridiens foie/vésicule biliaire, rate et estomac, rein/vessie sont symétriques.

Tronc
Le méridien Tai Yin de la main se trouve sur la partie supéro-externe du thorax ou de la mamelle. Le méridien Jue yin de la main est situé à la partie externe de la mamelle. Le méridien Shao Yin de la main se trouve au creux axillaire. Le méridien Yang Ming de la main est situé en avant de l'épaule. Le méridien Shao yang de la main se trouve au-dessus de l'épaule. Le méridien Tai Yang de la main est situé en arrière et au-dessus de l'omoplate. Le méridien Yang Min du pied parcourt la deuxième ligne latérale thoraco-abdominale. Le méridien Shao Yang du pied se trouve sur la région latérale costo-lombaire. Le méridien Tai Yang du pied est situé sur le premier et deuxième méridien Tai Yin du Pied et parcourt la troisième ligne latérale thoraco-abdominale. Le méridien Jue Yin du pied se trouve aux organes génitaux extérieurs et au flanc. Le méridien Shao yin du pied est situé sur la première ligne latérale thoracoabdominale. Le méridien gouverneur parcourt la ligne médiane postérieure, et le méridien directeur se trouve sur la ligne médiane antérieure.

Ainsi les méridiens forment une circulation avec un premier cycle sur les secteurs antérieurs, un second sur les secteurs médians puis un troisième sur les secteurs postérieurs.

Les 12 méridiens principaux parcourent le corps de façon bilatérale.(gauche et droite). 

Chaque méridien a son trajet propre  (qui comporte un trajet interne, profond, et un trajet externe, plus superficiel),  son horaire énergétique et correspond à un organe, à une entraille ou à une fonction dont il porte le nom.

En principe, ils sont longitudinaux, mais certains de leurs trajets sont transverves. 

On peut faire une distinction entre les méridiens Yin et les méridiens Yang qui sont couplés dans une relation Intérieur-Extérieur.

Alors que chaque méridien est en relation avec l’Organe (zang) ou l’Entraille (fu) qui s’y rattache, il est également connecté à l’Organe du méridien avec lequel il est couplé dans la relation Intérieur-Extérieur.

Tous les méridiens Yin de la main commencent dans la région du thorax et se dirigent vers la main.  Tous les méridiens Yang de la main commencent à la main et se dirigent vers la tête, où ils rencontrent les méridiens Yang du pied. Ceux-ci descendent vers les orteils, où ils rencontrent les méridiens Yin du pied, qui montent au thorax rencontrer les méridiens Yin de la main

Comme ils constituent la principale voie de communication pour le Qi et le Sang, ils assurent les fonctions du quotidien, comme la digestion, la respiration, ou la régulation thermique.

La plupart des points Xue穴utilisés en acupuncture et en moxibustion sont situés sur leur trajets.

Règles de connexion des méridiens principaux Connexions entre les méridiens principaux
Les 3 méridiens yin et yang de la main et du pied ont la même origine et la même extrémité. Ils circulent en parallèle.

Afin d’assurer une circulation ininterrompue  à l’intérieur du système des méridiens principaux, il est nécessaire qu’il y ait des connexions entre chacun d’eux. Ces connexions  sont présentées sous forme de graphique sur la figure suivante.

Selon certaines écoles, les connexions entre les méridiens principaux sont facilitées par des points appelés « points d’entrée » ou « points de sortie ». ce sont des points de dérivation entre les méridiens qui se suivent selon l’horloge des Viscères. Le point de sortie marque le point d’un méridien où le flux (interne) rejoint un point (point d’entrée) du méridien qui le suit selon l’horloge des Viscères.

Il y a un ordre dans lequel l’énergie circule. A chaque fois on aura cette succession, cette continuité : un méridien yin de la main, un méridien yang de la main, un méridien yang du pied, un méridien yin du pied. Cette succession ce n’est pas yin yang yin yang, mais yin yang yang yin. C’est symétrique.

1ère règle : les méridiens couplés (organe/viscère) se succèdent toujours, parce qu'ils sont interconnectés. Le point d’arrivée de l’un est le point de départ de l’autre à quelque choses près . Chaque méridien Yin est couplé avec un méridien Yang qui est affecté au même élément.  Parfois le méridien Yang est le premier, parfois c'est le méridien Yin, mais ils se succèdent toujours. Le recours à ce système implique de traiter un méridien Yang en poncturant un vaisseau Yin (et vice versa) afin de profiter de leurs interactions mutuelles,

Couplages entre yin et yang associés :

ü  Poumon/gros intestin

ü  estomac/rate

ü  Cœur/intestin grêle

ü  Vessie/rein

ü  Péricarde/triple réchauffeur

ü  Vésicule biliaire/Foie.

Les connexions (anastomoses) entre les méridiens Yin et les méridiens Yang sont situées sur la main et le pied. Les méridiens se connectent le plus souvent au niveau de leur dernier point mais parfois aussi grâce à des branches qui partent du méridien principal. Les connexions Yin-Yang suivent l’ordre de la structure de base du rythme circadien (cycle de 24 heures).

Les couples Yin-Yang des méridiens principaux des membres supérieurs s'unissent au niveau de la main, aux angles des racines unguéales des doigts et le sens de la circulation énergétique va des méridiens Yin vers les Yang.

Les couples Yin-Yang des méridiens principaux des membres inférieurs s'unissent au niveau du pied, aux angles des racines unguéales des orteils et le sens de la circulation énergétique va des méridiens Yang vers les méridiens Yin:

2ème règle : un méridien yang de la main suit un méridien yang du pied  (exemple coeur -rate)  et un méridien yin du pied suit un méridien yin de la main (gros intestin - estomac)  qui a le même nom et qui  appartient au même niveau énergétique (du yang ming de la main au yang ming du pied; le même nom chinois. Au niveau de la main, c’est le Yin puis le  Yang. Au niveau du pied, c’est le Yang puis le Yin.

Les méridiens sont couplés de la manière suivante: Tai Yang – intestin grêle et vessie; Yang Ming – gros intestin et estomac; Shao Yang – San Jiao et vésicule biliaire; Tai Yin – poumons et rate; Shao Yin – cœur et reins; et Jueyin – péricarde et foie. Ce système est décrit dans le Nei Jing Su Wen (Questions simples du Classique de médecine interne) au chapitre 79, où il est suggéré que chaque paire de méridiens représente un niveau différent de Qi avec des caractéristiques spécifiques. Quand on utilise ce système, on traite un méridien Yin ou Yang particulier en poncturant un autre méridien Yin ou Yang qui porte le même nom

Couplage main/pied :

ü  yang ming (gros intestin/estomac),

ü  TAI YANG (intestin grêle/vessie),

ü  SHAO YANG (Triple réchauffeur/vésicule biliaire), 

ü  TAI YIN (poumon/rate),

ü  SHAO YIN (Cœur/rein),

ü  JUE YIN (péricarde/foie)

Le système couple les méridiens Yang des extrémités supérieures avec leurs homologues des extrémités inférieures au niveau de la tête et le sens de la circulation énergétique va des méridiens des membres supérieurs vers ceux des membres inférieurs.

Les méridiens principaux Yin des membres inférieurs et ceux des membres supérieurs s'unissent dans la partie haute du corps, au niveau de la poitrine et le sens de la circulation énergétique va des méridiens des membres inférieurs vers ceux des membres supérieurs.

Rte21 Da Bao --> P1 Zhong Fu
R27 Shu Fu --> C1 Ji Quan
F14 Qi Men  --> MC1 Tian Chi

3ème règle : deux méridiens qui ont le même nom sont dans le même cycle
Le circuit de l'énergie Ying Qi démarre toujours du poumon.

Le système 3 est le circuit continu de méridiens couplés (Manaka, 1995) qui intègre à la fois les méridiens portant le même nom et la relation intérieur-extérieur. La fusion de ces deux types de relations crée un circuit continu entre un méridien Yin de la main et du pied et les méridiens Yang correspondants. Citons par exemple les méridiens des poumons, Taiyin de la main, de la rate, Taiyin du pied, du gros intestin, Yangming de la main et de l’estomac Yangming du pied dont la combinaison crée un circuit fermé.

D’après Manaka, n’importe quel méridien de ce circuit fermé peut être utilisé pour réguler les autres, et il y a par conséquent trois options pour traiter chaque méridien.

À l’inverse, un méridien peut servir à traiter les trois autres. Ce système est donc
très utile quand il s’agit de traiter plus d’un méridien atteint au sein d’un groupe.
Le passage dans poumon,  gros intestin,tête,estomac,pieds; rate,menton= 1 tour . Les trois tours, correspondant à 3 couches, correspondent au cycle de circulation de l'énergie ( cycle complet des 12 méridiens). 

2 grands méridiens sont concernés Tai Yin et Yang Ming Ils ont le même nom et sont sur le même tour. 

L'ordre de circulation dans un cycle est toujours identique et commence toujours par le Poumon. A chaque fois on aura cette succession, cette continuité : un méridien Yin de la main, un méridien Yang de la main,  un  méridien Yang du pied, un méridien Yin du pied. Cette succession ce n’est pas Yin Yang Yin Yang , mais Yin Yang Yang  Yin . C’est symétrique.

Etant donné que l''énergie effectue 50 cycles par jou, un cycle dure environ 29 minutes.Si les séances d’acupuncture et de qi gong durent au moins vingt sept minutes, on est sûr que l’énergie est allée partout, parce qu’on a fait un cycle complet. Il se passe des choses différentes à partir d’une demi-heure.

il existe des interconnections aux extrémités des mains et des pieds entre les méridiens qui se suivent  (par exemple le poumon et le gros intestin se connecte à l'extrêmité de l'index).

Trajets internes et externes des méridiens principaux
Chaque méridien a son propre circuit, qui comporte :

ü  un trajet interne,  qui se déplace à l’intérieur du corps et communique avec les organes internes ;

ü  et un trajet externe, plus superficiel, qui circule à la surface de la peau et se diffuse  aux membres, au tronc et à la région céphalo-cervicale, et relie les points entre eux.

Seul le trajet externe des méridiens, celui où sont situés les points d'acupuncture, est connu.  Les trajets internes ne sont pas localisées aussi précisément. Elles ne possèdent pas de points (pour la bonne raison qu’on ne pourrait pas y accéder).Les trajets  internes  ont quand même leur importance du fait qu’elles se relient aux organes internes, aux viscères, aux parties du corps. Par exemple, la connexion du foie avec les yeux s'explique par l'existence d'une branche interne, qui  se termine au F14 Qi Men

Sur les schémas représentatifs des méridiens, les traits pleins correspondent généralement aux parties externes des méridiens et les parties en pointillés aux parties internes.

Réaction énergétique différente sur le trajet interne et externe des méridiens

Lorsque le Qi d'un méridien interne circule dans son organe principal ou s'en éloigne, il se produit un courant similaire à une rivière se déversant dans la mer, ou à une rivière s'éloignant de la mer dans les cavernes profondes de la Terre. Lorsque le Qi circule dans la caverne énergétique d'un méridien interne, il stimule l'énergie de son organe correspondant. Cette réaction se manifeste par une connexion énergétique spontanée, immédiatement produite et ressentie dans les tissus de l'organe.

Cependant, lorsque le Qi du méridien interne d'un organe principal circule dans son  organe couplé » ou « associé », la réaction énergétique est bien différente. Au lieu d'imprégner immédiatement l'organe associé, l'énergie du méridien « s'enroule en spirale » autour des tissus de l'organe concerné par l'intermédiaire du fascia interne qui l'enveloppe. Ceux-ci absorbent alors l'énergie par l'intermédiaire et à partir de ce fascia enveloppant.

Cette différence de pénétration énergétique et de degré d'absorption est un facteur important à considérer lors du travail sur les méridiens énergétiques internes du corps, Lorsque les praticiens en Qi Gong transfèrent leur énergie dans les méridiens du patient, ils doivent rester conscients que le degré d'absorption   sera immédiatement ressenti au niveau de l'organe principal correspondant au méridien, tout en produisant un effet progressif sur l'organe associé.

Le sens de circulation du Jing Qi dans les méridiens et connexions entre les méridiens
L'énergie des méridiens circule normalement en une seule direction, tandis que la polarité des points des méridiens alterne entre les mouvements énergétiques Yang (spirales centrifuges) et Yin (spirales centripètes).

Le sens de la circulation des méridiens est décrit dans le Ling Shu : « La circulation des 3 Yin des mains (poumon, péricarde, cœur) va des organes à la main. La circulation des 3 Yang des mains (gros intestin, triple réchauffeur, intestin grêle) va des mains à la tête. La circulation des 3 Yang des pieds (vessie, estomac, vésicule biliaire) va de la tête aux pieds. La circulation des 3 Yin des pieds (rate, foie, reins) va des pieds à l'abdomen. »

On considère que la direction de la circulation dans les méridiens et leur connexion
dépend de la direction de l'énergie et du sang qui y circulent.

• Les 3 Méridiens Yin de la Main (poumon, maître du coeur, coeur) partent du thorax et s'écoulent en passant par la partie interne du bras (puisque c’est un méridien yin) vers la Main (où ils rencontrent les 3 Méridiens Yang de Main).

• Les 3 Méridiens Yang de Main (gros intestin, triple réchauffeur, intestin grêle) partent de la Main (extrêmité des doigts), remontent en passant par la face externe à la tête où ils rencontrent les 3 Méridiens Yang de Pied.

• Les 3 Méridiens Yang de Pied (Vessie, estomac, vésicule biliaire) partent de la tête, descendent (l'un derrière la jambe (vessie), l'autre sur les côtés (vésicule biliaire) et le dernier devant) au pied (au niveau des orteils) et y rencontrent les 3 Méridiens Yin de Pied.

• Les 3 Méridiens Yin de Pied (rate, foie, reins) partent du Pied, montent au thorax (ils se relient de l'abdomen à la poitrine par des branches internes)  et y rejoignent les 3 Méridiens Yin de Main pour recommencer un nouveau cycle.

La circulation des méridiens s'effectue en circuit fermé. Ce tour là ( poitrine, main, tête, pied) sera fait 3 fois

Par simplification, sur un homme debout les bras au ciel,  les méridiens Yin montent sur la face avant du corps (phénomène Yang) alors que les méridiens Yang descendent sur la face arrière du corps (phénomène Yin) à l’exception du méridien de l’estomac, dont le trajet se trouve sur la face avant du corps.

Les méridiens partant des pieds ou allant vers les mains seront yin. Au niveau du tronc, ils vont plutôt circuler devant.

Les méridiens partant des mains ou allant vers les pieds seront yang. Au niveau du tronc, ils vont plutôt circuler à l’intérieur. Ils prennent plus de surface sur le corps.

Les méridiens principaux Yin (liu jing) se relient entre eux dans la région thoracique Par contre, les méridiens principaux Yang se relient entre eux dans la région crânienne De nombreuses écoles suggèrent que les connexions des méridiens sont de même nature et de même qualité aux six points de confluence suivants :

La figure suivant montre les points de départ et les points de terminaisons des six grands méridiens respectivement du pied et de la main

Communication centrifuge (de l’Intérieur vers l’Extérieur) 

certains méridiens possèdent un flux de Qi centrifuge (vers l'extérieur) circulant à partir de l'organe par le méridien jusqu'aux extrémités. Les méridiens principaux présentant ce flux centrifuge énergétique sont le Cœur, le Péricarde, les Poumons, l'Estomac, la Vésicule biliaire et la Vessie. Ce flux énergétique se manifeste ou s'intensifie au cours de l'expiration.Le flux d'énergie centrifuge se manifeste au niveau des points situés le long du méridien, ou dans d'autres régions du corps où sont localisées des conditions d'excès.

Les trajets internes des méridiens Yin de la main se connectent avec les Organes (zang) auxquels ils se rattachent, de même qu’avec l’Entraille (fu) Yin ou Yang avec laquelle ils sont couplés.Ils vont de la région du thorax vers l’Extérieur et se relient au méridien Yang avec lequel ils sont couplés au niveau des extrémités des doigts ou sur la main

D'une façon générale, tous les méridiens Yin de la main (Poumons, Maître cœur, cœur) partent de la poitrine dans la région du thorax vers l'Extérieur et se dirigent vers les mains où où ils s'unissent aux Méridiens Yang avec lesquels ils sont couplés au niveau des extrémités des doigts ou sur la main.

Les méridiens Yang du pied ( Vessie, Vésicule biliaire, Estomac) partent de la tête pour descendre vers les orteils où ils s'unissent aux Méridiens Yin des Pieds

Communication centripète (de l’Extérieur vers l’Intérieur)
certains méridiens possèdent un flux de Qi centripète (vers l'intérieur) circulant à partir des extrémités par les méridiens jusqu'aux organes. Les méridiens principaux présentant ce flux centripète sont l'Intestin grêle, le Triple Réchauffeur, le Gros Intestin, la Rate, le Foie et le Rein. Ce flot énergétique vers l'intérieur se manifeste ou s'intensifie au cours de l'inspiration, se produisant au niveau des points situés le long du méridien, ou dans d'autres régions du corps où sont localisées des conditions de déficience.

Les trajets internes des méridiens Yin du pied partent du pied se connecter avec l’Entraille (fu) à laquelle ils se rattachent, de même qu’avec l’Organe (zang) Yin ou Yang avec lequel ils sont couplés.

Les méridiens Yin des Pieds (Reins, Foie, Rate) remontent des pieds vers la poitrine au thorax pour rencontrer les méridiens Yin de la main, et l’Organe (zang), de même que l’Entraille ( fu) Yin ou Yang auxquels il se rattache

Chaque méridien Yang de la main commence à la main, se dirige vers la région thoracique, pénètre dans le thorax et se relie à Intérieur du corps à l’Entraille (fu) à laquelle il se rattache et à l’Organe (Zang) Yin ou Yang avec lequel il est couplé

Tous les méridiens Yang de la main partent des mains (Intestin grêle, Triple réchauffeur, Gros intestin) et se dirigent vers la tête, où ils rencontrent les méridiens Yang du pied.

La connaissance du sens de la circulation est capitale car elle détermine la manipulation de l’aiguille pour tonification et dispersion selon la direction de l’aiguille (Yin Sui Bu Xie) :

◊ Tonification : insérer l’aiguille dans la même direction que le trajet du méridien concerné.

◊ Dispersion : insérer l’aiguille dans la direction opposée au trajet du méridien concerné.

Les méridiens principaux en relation avec les 5 éléments

Les méridiens foie et vésicule biliaire se rattachent à l’élément bois, qui, en temps normal, est nourri par l’eau et contrôlé par l’élément métal, où l’on retrouve le poumon et le gros intestin.

Le métal, nourri à son tour par la terre, est contrôlé par le feu, où l’on retrouve d’une part, l’intestin grêle et le cœur, et d’autre part, le maître cœur et le triple réchauffeur.

Le rein et la vessie font partie de l’élément eau qui contrôle normalement l’élément feu.

L’eau quant à elle, est contrôlée par l’élément terre, où l’on retrouve la rate-pancréas et l’estomac.

Enfin, nourrie par le feu, l’élément terre est contrôlé par l’élément bois.

L’interprétation de l’état de ces relations est important, pour l’identification des racines et la compréhension de la dynamique des déséquilibres énergétiques observés.

Influence du Hun et du Po sur les méridiens
Chacun des Douze Méridiens Principaux correspond à l'un des Cinq Eléments, et est, de plus, aligné aux progressions de leur méridien, en fonction de l'influence énergétique spirituelle du Hun (Ame éthérée) et du Po (âme corporelle). 

Selon l'anatomie énergétique, le commencement de la progression du méridien par l'intermédiaire de l'influence : céleste du Hun et de l'influence terrestre du Po s'effectue au cours de la formation prénatale (cf article Développement énergétique de l'embryon)

Dans la manifestation postnatale, chacun des méridiens principaux Yin commence avec l'élément Bois et est connecté à son organe principal par l'influence céleste du Hun. Cet alignement permet au flot de Qi de circuler dans les méridiens Yin suivant la progression du cycle de création des Cinq Eléments, commençant par le Bois, puis par le Feu, la Terre, le Métal et, finalement, l'Eau.

Chacun des méridiens principaux Yang commence par l'élément Métal et est connecté à son organe principal par l'influence terrestre du Po. Cet alignement permet au flot de Qi de circuler dans les méridiens Yang suivant la progression du cycle de création des Cinq Éléments, commençant par le Métal, puis l'Eau, le Bois, le Feu et la Terre.

Résumé des pathologies liées aux problèmes de circulation des énergies pour chacun des méridiens

 Les bases de la thérapeutique par les grands méridiens font intervenir les cycles créés par l’imbrication des 10 énergies terrestres , les 10 Gan et des 12 énergies célestes, les 12 Zhi (voir chronobiologie chinoise).

En fonction de la saison, les exercices de Qi Gong vont se focaliser sur différents méridiens d'acupuncture

L'été, il est primordial d'harmoniser le méridien du "Triple réchauffeur" 三焦 ou San Jiao.