Les nombreux pouvoirs attribués aux pratiques avancées de Qi Gong et de Shen Gong sont dus en grande partie aux connaissances cachées et à la compréhension ésotérique de la façon de conserver le Qi et le Shen, permettant de l'utiliser plus tard dans un but précis.
Selon les théories du Qi Gong, lorsque vous inspirez, vous emmenez le Qi vers l'intérieur et sur l'expiration, c'est vers l'extérieur que vous emmenez le Qi. C'est là un processus tout à fait naturel de l'être humain.
Ainsi, par exemple en hiver, lorsqu'il fait froid et pour maintenir le Qi dans le corps et éviter de le laisser s'échapper, l'inspiration devient naturellement plus longue. Cela a pour effet d'emmener le Qi vers la profondeur et de refermer les pores de la peau.
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| Les effets des stratégies respiratoires sur le yin et le yang et leurs manifestations |
On
peut respirer naturellement ou mettre une fonction particulière en fonction de
l'objectif recherché (rythme, longueur, amplitude, visualisation, son...).
L'inspiration nous dynamise et nous recharge. L'expiration nous nettoie et nous
relaxe.
Si c'est pour soigner vos douleurs dans le dos que vous pratiquez le Qi Gong, vous devez alors apprendre, en plus de la relaxation consciente et volontaire que vous devez développer dans votre pratique, à guider votre inspiration jusqu'au plus profond de vos articulations, mais aussi vers l'extérieur pour dissiper les stagnations ou excès de Qi qui s'y sont accumulés en guidant ce souffle (Qi) à la surface de la peau.
Afin d'obtenir le contrôle ultime du Qi et du Shen accumulés, ces maîtres de la connaissance chinoise ésotérique distinguaient trois niveaux dans l'aptitude du souffle : pratiquer le souffle physique, pratiquer le souffle énergétique, et pratiquer le souffle spirituel.
Cette stratégie permet :
- dans un premier temps d'accumuler
une abondance de QI dans le Dan Tian. Cette phase correspond à la pratique du souffle physique : ce type
de respiration consiste à entraîner le mouvement physique des cycles
respiratoires du corps. L'attention porte sur l'interaction des Poumons, du diaphragme et de l'abdomen.
- dans un second temps de guider le Qi ainsi accumulé. Cette phase correspond à la pratique du souffle énergétique : Quand vous aurez réalisé la régulation, celle-ci ne sera plus nécessaire, et vous pourrez alors utiliser votre esprit pour diriger le Qi. Rappelez-vous que le Qi va où se trouve le Yi (intention). Si le Yi s'arrête, le Qi stagne. C'est le Yi qui guide le Qi et qui le met en mouvement. Dès lors, quand vous êtes dans un état correct de régulation respiratoire, votre esprit est libre. Il n'y a plus de stagnation de son, d'urgence ou d'hésitation ; vous pouvez enfin être calme et en paix. ce
type de respiration consiste à entraîner le mouvement respiratoire énergétique
pour ingérer et libérer les vibrations
de sons et de couleurs des Cinq
Eléments.
- Dans un troisième temps, d'atteindre l'illumination. Cette phase correspond à la pratique du souffle spirituel : ce type de respiration consiste à entraîner le mouvement respiratoire spirituel pour ingérer et libérer la lumière divine vibrant dans le Wu Ji.
1. Produire
et accumuler une abondance de Qi dans le Dan Tian inférieur
Pour produire abondance de Qi, les
anciens maîtres de Qi Gong recommandaient de « respirer avec vigueur » sous forme de régulation dynamique du
souffle, et d'utiliser une « respiration
douce et fine » sous forme de régulation sereine du souffle, le corps
extrêmement détendu, après s'être entraînés à nourrir et régénérer le Qi,. Dans
ce cas, la consommation d'oxygène est
faible et le fonctionnement du métabolisme est optimal.
Dans le Dao De Jing (道德锺•十章), au chapitre 10,
il est dit "En focalisant la respiration pour atteindre la douceur,
peut-elle être aussi douce que celle d'un bébé ? Lorsque la respiration est
douce et souple, la circulation du Qi peut elle aussi être douce et
harmonieuse. Le Livre complet des principaux contenus de la vie et du
tempérament humain (性命圭旨会害) dit de
la vie "Concentrez vous à rendre votre respiration douce et l'esprit
demeurera pour longtemps".
La véritable respiration est longue, douce et lente.
Respirez souplement pour ramener le Qi originel. la fontaine spirituelle
illimitée s'écoulera naturellement". Cela revient à dire qu'il est
possible de produire un flux illimité de
QI grâce à :
- la respiration abdominale et notamment la
respiration abdominale inversée,
-
une
respiration embryonnaire correcte dans laquelle "l'expiration est fine
et l'inspiration est douce et lente".
-
d'autres mouvements respiratoires taoïstes,
telle que la technique suivante, qui sert à tonifier, à rassembler le Qi et à
augmenter le Qi dans le Dan Tian inférieur:
- En position assise, Inspirez par le nez, remplissez complètement le Dan Tian inférieur (en gonflant l'abdomen) ; faites une pause à plein, puis expirez l'air par la bouche. Il s'agit d'une phase préparatoire qui doit être répétée seulement sur 3 respirations.
- Ensuite, prenez trois inspirations partielles par le nez, remplissez le Dan Tian inférieur; faites une pause à plein, puis expirez complètement par la bouche en une seule fois. Inspirez ensuite pour remplir à moitié le Dan Tian inférieur(en gonflant l'abdomen), tenez à plein la durée de trois battements de cœur, puis inspirez une seconde fois pour remplir tout le Dan Tian inférieur, tenez à plein pendant cinq battements de cœur ; détendez-vous et expirez lentement. Répétez cet exercice jusqu'à maîtriser le mouvement du souffle. Exercez-vous une trentaine de minutes par jour pendant trois mois.
Les exercices de régulation du souffle ont longtemps été considérés comme des prescriptions puissantes pour équilibrer la santé du patient. Il convient de réguler la respiration jusqu'à ce que la respiration devienne naturelle et harmonieuse et que la régulation ne soit plus nécessaire..
Pour condenser l'esprit et réguler la
respiration, vous avez besoin d'un mental paisible et d'un Qi Harmonieux. Pour maintenir votre respiration calme, paisible et stable, il faut d'abord que votre esprit et vos émotions soient calmes Dès lors, pour réguler votre respiration, il vous faut d'abord réguler votre esprit. Dans
un premier temps, le mental et l'esprit permettront que cela se produise. Au
bout d'une longue pratique, tout deviendra naturel et se produira de manière
automatique.
Pour
stocker l’énergie dans votre abdomen (encore dénommé Dan Tian inférieur ou
Qi Hai ou fourneau de l’élixir), il faut apprendre à maintenir l’esprit dans
cette région (en évitant de le disperser vers l’extérieur ce qui est le cas
quand votre esprit génère une idée, et en évitant toute tension – le Qi étant
emmené partout où des tensions subsistent dans le corps) et à produire plus de
bioélectricité dans le corps.
Cette phrase signifie que si vous voulez atteindre
lité, vous devez rechercher et comprendre le Qi Originel qui vient du Dan Tian à une respiration correcte.
Le taoïste Wu
Zhen Ren a dit : « Utilisez la Respiration Postnatale pour rechercher
respiration de l'Homme véritable (immortel). » D'après cette phrase,
il est clair que pour localiser la zone de respiration de l'immortalité (le Dan
Tian), il vous faut d'abord savoir réguler votre Respiration Postnatale ou naturelle
et la laisser faire, Cette respiration vous rendra progressivement apte à
trouver la résidence du Qi (le Dan Tian)
et à utiliser votre Dan Tian pour
respirer comme les immortels taoïstes. Dans le chant taoïste Ling Yuan Da Dao Ge (Le grand chant
taoïste de l'origine de l'esprit), il est dit : « Les Originels (Jing, Qi et Shen Originels)
sont transportés dans l'interne de manière pacifique pour que vous puissiez
devenir vrai (immortel) ; si vous dépendez uniquement de la respiration
externe, vous n'atteindrez pas la fin (le but). »Cet extrait montre
bien que la respiration interne (respiration dans le Dan Tian) est la clé pour
renforcer vos trois trésors et pour atteindre enfin l'immortalité. Mais pour
cela, il vous faut d'abord apprendre à réguler correctement votre respiration externe.
2. Guider
le Qi
Pour le Qi Gong, la respiration est considérée comme une stratégie qui donne la capacité de guider
le Qi avec efficacité. Grâce à la
respiration, vous pouvez ainsi choisir de guider
votre Qi, soit vers les moelles des
os (inspiration yin), soit vers la
surface et la peau pour renforcer le Wei Qi (expiration, yang).
Aux yeux de la pratique du Qi Gong, le corps peut
être considéré comme un champ de bataille
avec le Qi en guise de soldats. L'esprit est considéré
comme le "Général" chargé de diriger la bataille. C'est le
général qui décide de la stratégie à
mettre en œuvre (la respiration) et
qui contrôle les mouvements des soldats (Qi
de l'eau ou du feu). Lorsque la
respiration est juste et correcte, l'esprit peut guider et mettre en
circulation le Qi avec efficacité.
La respiration se partage en deux
temps : expiration hu et inspiration xi.
- Comme le yang tend naturellement à monter et le yin à descendre, l’expiration, qui est une montée rejette le souffle des reins au cœur et aux poumons en repassant par la rate, est yang, appartient par conséquent à la partie yang du corps et a une fonction de dispersion.: elle dépend des deux organes de cette partie, le cœur et les poumons ;
- l’inspiration, qui est une descente qui conduit l’air extérieur, le « souffle » qi, à travers la rate jusqu’au foie et aux reins, est yin, appartient à la partie yin du corps et sert à tonifier; elle dépend des deux organes de cette partie, le foie et les reins ; la rate qui est dans le milieu reçoit à la fois l’expiration et l’inspiration
L'inspiration est une action eau
(kan, car, le Qi est dirigé profondément vers l'intérieur pour nourrir les organes internes et les moelles en vue de l'y stocker.
A l'inspiration, le qi quitte les méridiens principaux pour se diriger vers les
moelles. Cette inspiration a donc aussi pour effet de réduire le Qi défensif (Wei Qi, 街筑),
mais encore de réduire le Qi au niveau des
muscles et des tendons, ce qui en retour, diminue et calme le Yang du corps et a une action sur le système nerveux parasympathique. L'inspiration rétracte et condense le QI et rend le corps plus yin.
L'expiration
elle, est une action Feu (Li) car au
contraire, elle dirige le QI à l’extérieur du corps via les muscles, les
tendons et la peau afin de les dynamiser en rendant du même coup le corps plus Yang et de renforcer le Qi défensif. Lors de
l'expiration, le Qi connaît une expansion qui lui fait quitter les méridiens
primaires pour aller vers la peau C'est
l'expiration qui emmène le QI vers les 5 centres (Bai Hui, les deux points
Lao Gong( 劳宫, MC 8)
et les deux points Yong Quan (1Rn, 涌泉). L'expiration dilate et accroît le Qi, et rend le corps plus yang et
a une action sur le système nerveux
sympathique.
Lorsque
l' esprit est calme et la respiration est longue et souple, votre corps peut se
relaxer plus profondément et votre Qi circuler libre et harmonieux. L'esprit calme et la respiration longue
sont kan, rendant votre corps
physique plus yin et votre corps
énergétique plus yang.
Par contraste, lorsque vous êtes excité, votre respiration est courte et forte. La respiration s'accélère. Votre corps physique est alors tendu, chaud, excité la circulation du QI, lente et stagnante. Un esprit excité et une respiration forte sont Li (Feu) et rendent votre corps physique plus yang et votre corps énergétique plus Yin.
Lorsque l'inspiration et l'expiration sont équilibrés, le
yin et le yang le sont aussi.
Ainsi vous pouvez réguler
cotre corps en fonction de vos objectifs Pour amener votre corps physique vers un état plus yang et accroitre votre force externe, servez vous de Li (feu). Pour intérioriser et amener votre corps
énergétique vers un niveau plus élevé de Yang, servez-vous de Kan
(eau).
Lorsque le Yang du corps est plus élevé que celui de son
environnement, , le QI corporel est alors dispersé vers le Qi environnant.
En vieillissant, la longueur de la
respiration tend à diminuer de plus en plus et le Qi emmené vers la surface et
vers les moelles voit sa quantité diminuer de manière significative. L'énergie
commence alors à stagner dans la peau, qui, dès lors, commence à flétrir et à
se rider, et les cheveux deviennent gris ou tombent tout simplement.
De plus, la production
sanguine elle aussi se met à
diminuer, produisant des cellules de
moins en moins saines et vigoureuses. Étant donné que ce sont justement les
cellules saines qui assurent le transport de l'oxygène et des nutriments à
l'ensemble du corps, les problèmes commencent à se manifester dans le corps dès
que leur qualité diminue, d'autres termes, vous
tombez plus souvent malade et vous vieillissez plus vite. Ainsi vous pouvez
constater que la première des clefs ou secrets pour maintenir votre jeunesse consiste à apprendre à réguler votre
respiration pour contrôler Kan et Li par conséquent, le Yin et le Yang de votre
corps.
Plus on avance en âge, plus la respiration abdominale ou
embryonnaire nous sera bénéfique. Il découle également de ce qui précède que plus on avance en âge, plus on a tendance à
allonger l’inspiration par rapport à l’expiration, l’idéal étant de faire
suivre cette longue inspiration par une apnée quelques instants.
A cet égard, l'usage conscient des techniques respiratoires est l'un des moyens de transformation les plus courants et les plus puissants dans les traditions chamaniques et mystiques dans le monde entier et en thérapie de Qi Gong médical.
La recherche scientifique récente a aussi confirmé qu'un lien énergétique existe entre le corps physique, le souffle et le mental.
En effet, on a observé que le groupe de cellules qui régit la respiration
du corps se situe dans le « centre
respiratoire » de la medulla oblongata (partie inférieure du tronc
cérébral), à l'arrière du Cerveau.
Ce centre respiratoire est connecté aux plus hauts centres du Cerveau et de la
moelle épinière et constamment influencé par le souffle et les émotions.
Sans
entraînement, les rythmes respiratoires sont l'expression naturelle des schémas
dominants du mental et de ce que le corps physique éprouve.
D'un autre côté, vous pouvez utiliser votre respiration pour contrôler votre Yi. En effet, lorsque votre respiration est calme et uniforme, c'est un peu comme si vous hypnotisiez votre Yi, ce qui a pour effet de le calmer. Vous pouvez constater que le Yi et la respiration sont interdépendants et coopèrent l'un avec l'autre. Une respiration profonde et calme vous détend et vous permet de garder l'esprit clair . Elle permet de remplir vos poumons de bon air, de sorte que votre cerveau et votre corps reçoivent la juste quantité d'oxygène.
On constate en effet souvent que, lorsqu'une personne est calme et sereine, son inspiration et son expiration sont relativement égales.
Le rythme de la respiration est directement lié aux pensées et émotions de l'individu. Un changement dans l'un affectera l'autre. Pour parvenir à réguler le Qi dans le corps, il faut d'abord réguler le mental émotionnel. Régler la respiration aide à y parvenir.
La respiration est affectée par les émotions. Chacune des émotions principales acquises des Cinq Eléments est associée à un rythme respiratoire spécifique.
- Foie/Colère : une personne en colère
respire superficiellement en
insistant sur l'expiration. La colère peut déséquilibrer l'approvisionnement en Qi du foie . Lorsqu'on est en colère,
comme on expire plus fortement qu'on inspire, on a une sensation d'oppression au niveau
de la poitrine et du diaphragme.
- Cœur/Joie : une personne heureuse a une respiration modérée et irrégulière, ponctuée de rapides saccades.
- Cœur/Choc : quand une personne est effrayée ou choquée, elle en a le souffle coupé, ce qui correspond au Qi attaquant le Cœur.
- Rate/Souci : quand on s'inquiète ou que l'on est plongé dans ses pensées, l'inspiration reste superficielle et faible, avec parfois de longues rétentions, des inspirations et des expirations rapides suivies d'une déglutition. La personne peut également pousser spontanément des soupirs pendant un long moment.
- Poumons/Chagrin : une personne triste
ou peinée a le souffle haché, entrecoupé et difficile. Lorsqu'on est triste, nous
inspirons plus que nous expirons.
- Reins/Peur : le rythme respiratoire d'une personne qui éprouve de la peur, voire de la terreur, sera rapide et très superficiel, dans la partie haute des Poumons, car les Reins ne sont pas capables de tenir le Qi des Poumons vers le bas. La peur peut diminuer l'approvisionnement de Qi de la vessie.
Une tension ou une
fatigue, aussi bien du corps que de l'esprit, s'accompagnent généralement d'une
respiration irrégulière et malaisée. Une telle respiration a d'ailleurs souvent
tendance à encore aggraver l'état de tension ou de fatigue. Le corps, placé
ainsi inconsciemment dans une espèce de cercle vicieux, tend à s'affaiblir et à
vieillir.
Le diaphragme, muscle de la respiration, réagit à la moindre manifestation physique ou psychique. Toute perturbation mentale est immédiatement suivie d'une perturbation de notre respiration.
La respiration représente une interface entre la psyché et le corps, révélant l'un comme l'autre.
Le Xin est l’esprit émotionnel. Aisément
excité, il est difficile à stabiliser, aisément impatient et ne peut être
calme. Il est souvent comparé au singe, animal pouvant se révéler effrayant
bien que petit et physiquement faible, en raison de son impatience et de son
instabilité.
Le stress émotionnel par exemple peut augmenter la fréquence respiratoire du corps. Dans les moments de stress, la première chose que l'on ressent est une difficulté à respirer. L'état de tension s'exprime alors par des douleurs dans l'abdomen et dans la zone du plexus solaire, le diaphragme se spasme et le souffle devient court.
Si l'on respire trop longtemps de façon rapide et intense, cela peut provoquer une perte excessive de dioxyde de carbone, entraînant des symptômes tels qu'une rigidité musculaire, une léthargie, et dans certains cas graves, un coma cataleptique.
Dans
un premier temps, les modifications dues au stress entraînent un blocage du
diaphragme (dans certains cas la tétanisation diaphragmatique peut
s’accompagner de nausées, de douleurs épigastriques, ou encore entraîner des
dérangements « inter-vertébro-mineurs » de la charnière dorso-lombaire avec
toutes leurs conséquences). Puis progressivement, les tensions gagneront les
chaînes musculaires dorsale et cervicale et s’accompagneront de toute une cohorte
de malaises, de souffrances et parfois de sensations vécues par le sujet comme
très graves (vertiges, impression de mourir ou de devenir fou).
Dès
le début, les symptômes sont accompagnés de ralentissements respiratoires ou de
blocages qui vont plonger le sujet dans une sorte d’hypoxie alertant
l’hypothalamus et les centres nerveux de commande de la respiration. Comme un
noyé à la recherche de l’ultime aspiration, la personne va tout mettre en
œuvre, hormis la fonction diaphragmatique qui est bloquée, pour s’oxygéner.
Ceci se traduit par une accélération de la respiration et une augmentation du
travail thoracique concrétisée dans ce cas par une forte élévation des épaules
à l’inspir. C’est la respiration panique. L’hyper-ventilation qui en résulte modifie
le “ph” sanguin et cette oxygénation excessive va avoir des effets sur les
cellules musculaires déjà en hyperactivité neuromusculaire. Les tensions sont
alors accrues. Chez le sensible, le phénomène peut aller jusqu’aux crampes
voire la tétanie; ces derniers cas sont alors répertoriés dans la symptomatique
de la spasmophilie.
Quand
nous sommes énervés, en colère, ou sous l’influence d’un émotion forte, nous
pouvons constater que notre respiration devient restreinte et irrégulière. Une
respiration rythmique et ample est, au contraire, signe d’équinamité et de
sérénité. En respirant profondément et régulièrement on peut très facilement
contrôler la condition perturbée
A
l'inverse, une conscience calme et
sereine permet d'approfondir et de ralentir le souffle. Etre conscient du
mouvement d'inspiration et d'expiration calme déjà nos émotions. Si votre coeur
s'emballe sous l'effet du stress ou de la colère : ralentissez votre rythme
respiratoire et le coeur se calme presque instanément (cf. vidéo de David
Servan Schreiber).
Toutefois, respirer lentement de façon excessive ou prolongée peut aussi entraîner une accumulation de dioxyde de carbone dans le sang qui correspond à une diminution du taux d'oxygène, faisant apparaître des symptômes tels que l'anoxie, des vertiges légers ou un état de transe.
Lorsque
vous êtes triste, votre corps est yin et vous inspirez plus
longuement que vous n'expirez afin de guider votre Qi vers vos moelles dans le but de l'y conserver. Lorsque c'est le cas, vous
avez froid. Ainsi la respiration peut
être l'une des principales causes du changements de votre corps de Yang en yin
et vice-versa.
Parce
que connectées aux émotions et à la pensée, ces variations vont se traduire
dans le corps sous forme de tensions pour prendre le nom de manifestations de
l’émotion ou psychosomatiques. Quand les déséquilibres seront de courte durée
(ex: blocage momentané en activation, suivi de récupération) et vecteurs de
créativité, ils seront répertoriés comme stress positifs dans la mesure où ils
participeront à l’accomplissement de l’être humain. Dans ce cas, la respiration
après une légère « dérégulation » revient naturellement à son état d’origine.
Quand les déséquilibres s’installeront (ex: blocage dans le temps en activation sans phase de récupération suffisante) accompagnés de troubles psychosomatiques durables, ils seront qualifiés de stress pathologiques (ou blocages énergétiques). On observera alors une perturbation durable de la respiration, notamment si ces nouveaux déséquilibres se construisent sur un terrain déjà tendu et perturbé. De tels blocages ne sont pas anodins dans la mesure où, à terme, ils induisent: troubles du comportement dont l’inhibition et l’irritation, somatisations dont les contractions musculaires et les spasmes viscéraux, troubles psychologiques dont l’angoisse et la dépression ; s’ils perdurent, ils peuvent engendrer des maladies chroniques ou à causes insoupçonnées. Dès l’instant où nous nous référons à ce qui vient d’être développé, laisser la respiration sous le seul contrôle du système autonome, nous paraît, sinon dangereux, tout au moins faire preuve de la plus grande insouciance. Mais la nature nous a donné un contrôle possible sur notre propre respiration par le système volontaire; sans doute pour nous permettre la régulation énergétique en cas de besoin.
Le souffle étant le lien entre le corps et le mental, les exercices respiratoires de contrôle du rythme et de la qualité du souffle sont un excellent moyen pour travailler l'intention mentale afin de changer en profondeur les fonctions physiologiques du corps.
Pendant la méditation, si l’esprit émotionnel vous dérange, faire attention à votre respiration vous aidera considérablement.
Respiration clé pour amener le Qi jusqu'aux extrémités et à la peau
Réguler sa respiration n'est pas seulement la clé pour guider sa pensée vers un état méditatif plus calme et plus profond : c'est également la clé pour amener le Qi jusqu'aux extrémités et à la peau.
En Occident, les différentes techniques de souffles sont désormais utilisées dans le traitement et la prévention des phobies, de l'hypertension, de l'hyperventilation, de l'anxiété, de la dépression, de l'énervement, de la tension musculaire, de la fatigue et des problèmes chroniques des extrémités (pieds et mains) froides.
Le Qi peut ouvrir les méridiens qui se trouvent dans les membres et accomplir une Grande Circulation céleste (Da Zhou Tian / Dà zhōu tiān 大周天 ), mais aussi accroître la puissance musculaire pour les arts martiaux. Lorsque le Qi est effectivement amené à la peau, on peut renforcer et étendre son bouclier de Qi protecteur contre les maladies aux influences négatives externes.
En pratiquant correctement les techniques Dao Yin de respirations, les thérapeutes de Qi Gong ont acquis la capacité d'accéder et de transformer sans effort le corps et le mental, une capacité qu'ils utilisent pour effectuer des transitions alchimiques en eux et effectuer des changements thérapeutiques chez leurs patients.
Une respiration lente ou rapide peut affecter la circulation de votre Qi en la rendant plus calme ou plus vigoureuse.
Dans la pratique du Qi Gong thérapeutique, la modulation des cycles respiratoires est utilisée en lien avec les postures thérapeutiques et la focalisation de l'intention mentale, permettant d'effectuer immédiatement des changements dans le corps de l'individu et de les rendre pérennes.
Sans cette intégration consciente et l'utilisation du souffle, il est impossible de parfaitement aligner le Jing et le Shen. La respiration permet de joindre l'organisation des cellules et des tissus aux intentions du mental et fournir un moyen d'échange entre les deux.
Normalement vos inspirations et vos expirations devraient être de valeur égale. Toutefois, lorsque votre corps est trop excité et qu'il est trop yang, vous pouvez vous servir d'inspirations plus longues et plus profondes pour calmer votre esprit/mental et guider votre Qi vers la profondeur pour ramener votre corps vers un état plus Yin.
Cependant
le Shen (l'esprit) est la tour de contrôle indispensable qui permet que les
stratégies soient appliquées avec succès afin d'ajuster au mieux le yin et le
yang du corps par la respiration. Le Shen (l'esprit) et la respiration sont
mutuellement dépendant (Shen Xi Xiang Yi神轧相合).
Par ailleurs, la respiration témoigne aussi de la façon dont nous entrons en relation avec le monde qui nous entoure. L'inspir parle de notre capacité à accueillir, à nous ouvrir. L'expir raconte notre faculté à donner.
Par la pratique de certains exercices respiratoires on peut agir sur le mental et le contrôle des émotions ce qui peut être un allié intéressant dans des situations particulières ( événement stressant, prise de parole …..).
La respiration peut aider le reste du corps à se mouvoir :
l'expiration peut aider à fléchir le buste, l'inspiration à le redresser... ou
à lancer un mouvement des bras.
Certaines respirations peuvent modifier le tonus corporel,
l'amenant vers la relaxation ou au contraire vers le réveil tonique. Mais dans les mouvements de Qi Gong, nla relaxation et la détente du corps sont généralement recherchées.
En ostéopathie, on parle de "mouvement respiratoire primaire" -le MRP - pour nommer les flux
et les reflux du liquide céphalo rachidien.
Stratégie
pour lutter contre la maladie
Selon
la médecine chinoise et le Qi Gong, on est moins
sujet à la maladie lorsque le Qi est
abondant. On peut considérer que chaque globule blanc se comporte comme un
soldat. Si le Qi est insuffisant pour l'approvisionner, alors ses capacités
combatives sont réduites. Lorsque le Qi
est fort, le système immunitaire l'est aussi.
C'est
sur la base de ses connaissances qu'ont été développées les techniques de respiration par la peau. Dans cette pratique, on emmène le Qi vers la
surface de la peau pour renforcer le Qi défensif (Wei Qi 街氯)
et/ou les composantes énergétiques du système immunitaire localisée près de la
surface de la peau.
Recharger
notre sang en oxygène par la respiration est aussi l'un des meilleurs moyens de
lutter contre la fatigue.
Le contrôle respiratoire préserve des maladies, prolonge la vie en accroissant la résistance de l’organisme. Une respiration pauvre ou incomplète prépare le terrain à la maladie tandis qu’une respiration profonde met en jeu toutes les cellules des poumons.
Méthodes de tonification, purgation et régulation
La thérapie du Dao Yin du souffle est souvent appelé Tu Gu Na Xin, ce qui signifie "rejeter l'ancien pour attirer le neuf." et cela avec une efficacité accrue. Ainsi le corps disposera de plus grandes quantités d'oxygène pour produire de nouvelles cellules et de débarrasser des cellules mortes et ce, jusque dans les endroits les plus profonds du corps. Lorsque vous disposez de grandes quantités d'oxygène, votre énergie est élevée, car l'oxygène est un élément vital pour ce qui est de la combustion et de la production d'énergie.
La thérapie de Qi Gong Thérapeutique possède sa propre méthode unique pour prescrire des exercices de Dao Yin du souffle permettant aux patients de purger, tonifier et réguler le Jing, le Qi et le Shen de leur corps. Les techniques principales pour éliminer, augmenter et équilibrer le Jing, le Qi et le Shen dans les tissus sont contrôlées et initiées grâce à une concentration focalisée sur les mouvements respiratoires décrits dans les techniques de Dao Yin du Souffle.
En régulant la respiration, les syndromes d'excès et de déficience peuvent rééquilibrés soit par la tonification, soit par purgation.
Il existe trois disciplines dans la pratique du Dao Yin du souffle : la purgation, la tonification et la régulation.
- Les exercices d'exercices respiratoires de purgation sont utilisés pour chasser le Qi vicié et toxique des tissus. Il est indispensable pour maintenir un équilibre de santé, car l'acte même de la purgation respiratoire permet aussi d'augmenter l'absorption de Qi clair dans les cellules vivantes du corps.
- Les exercices d'exercices respiratoires de tonification du souffle sont utilisés pour augmenter l'inspiration et l'absorption de Qi clair en régulant le souffle et en contrôlant le rythme énergétique du diaphragme respiratoire. Le surplus de Qi absorbé améliore la vitalité du corps, harmonise le Sang et le Qi pour favoriser la santé et éliminer la maladie.
- Les exercices d'exercices respiratoires de régulation du souffle sont utilisés pour créer un équilibre énergétique entre le flux de Qi entrant et sortant. La régulation du souffle évite aux Organes internes de développer des états d'excès ou de déficience.
Dans le travail de conversion Nei Dan, le Yi (intention) et la respiration sont les
clefs majeures pour guider le Qi vers le Haut. En effet, grâce à la
coordination entre le postures et à certains mouvements de contrôle du point
Hui Yin et de l'anus, le Qi peut aisément être emmené vers le haut, d'abord
dans la cavité Huang Ting, puis vers le cerveau.
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