Kan et Li - Le paradoxe de l'alchimie Eau / Feu

Kan (坎) et Li (離) sont deux notions fondamentales de la pensée chinoise classique, surtout lorsqu’on s’intéresse au taoïsme, au Yi Jing, à la médecine chinoise et au Qi Gong. Elles ne désignent pas simplement « l’eau et le feu » : ce sont deux configurations énergétiques et symboliques, deux principes de transformation, et leur relation constitue un axe majeur de nombreuses pratiques taoïstes.

Le plus important est de comprendre que Kan et Li décrivent moins deux “choses” que deux mouvements de transformation du Qi.

L'équilibre énergétique du corps repose sur l'harmonisation constante de " l'eau et du feu ". Si l'un des éléments est en excès, il y a pathologie. Le dérèglement peut se situer, à la fois, dans la faiblesse du Qi interne et dans l'agressivité du Qi externe. Le corps assimile en permanence des Qi saisonniers qui véhiculent du froid, du chaud, de l'humidité et de la sécheresse. Ces qualités sont nécessaires à notre équilibre intérieur mais tout excès de l'une ou de plusieurs de ces qualités peut le ruiner et léser profondément les matériaux de construction sur lesquels repose notre vitalité : le Qi, le sang et les liquides organiques.

Il s’agit de faire descendre le feu du cœur vers le ventre pour provoquer la circulation du Qi. Si le feu du cœur atteint le ventre (vers le bas), l’eau qui se trouve dans l’abdomen va circuler (vers le haut) et produire la sudation et la mobilité du Qi.

L'harmonisation de l'énergie du feu qui émane du cœur avec celle de l'eau qui émane des reins, produit une énergie d'une qualité très fine et très subtile, une sorte de vapeur.

·    Par exemple, si nous versons l'eau dans le chaudron (Dan Tian) et le plaçons sur le feu, alors l'eau peut être chauffée grâce au feu qui brûle en dessous. Dans ce cas, l'eau ne peut descendre ni la flamme s'élever puisqu'il y a séparation du chaudron. En conséquence, il y a un contrôle qui empêche la flamme de s'élever sans interruption et sans limitation et l'eau de descendre continûment et sans arrêt. C'est ce qu'on appelle l'eau et le feu qui se soutiennent et cela représente l'inversion de la théorie du Yin et du Yang.

·    Si nous laissons la flamme s'élever et l'eau descendre sans contrôle, alors l'eau et le feu ne peuvent coexister ou se soutenir, ce qui aboutit à la séparation du feu et de l'eau Si on laisse le feu chauffer en haut et l'eau mouiller en bas, cela conduit à la séparation de l'eau et du feu. Cela crée un déséquilibre, c'est pourquoi on dit qu'il y a la séparation en deux et l'union en un. Avec ce " souffle/vapeur ", énergie non polarisée, seront réchauffés et nettoyés les méridiens , les organes, les glandes, la colonne vertébrale ainsi que les nerfs et le système lymphatique dans un premier temps.

Ensuite ce souffle/ vapeur rentrera dans processus plus long  créant un  Embryon Céleste qui en 5 étapes et progressivement  en montant dans le canal de poussée va ouvrir les 3 Dan Tian et amènera le pratiquant dans la direction du DAO. Ce processus répare, ouvre et transforme le corps à un niveau très élaboré. C'est là une méditation qui résume les tenants et les aboutissants de l'Alchimie Interne du Tao, là où se développe et se nourrit l'Esprit Originel. (Mantak Chia)

Le renversement de l'Eau et du Feu s'opère (d'autre part) au plexus solaire et retourne la vapeur dans les organes des sens, les organes internes, les glandes et les douze méridiens, canaux d'énergie reliés aux organes et entrailles. Les pratiques de Kan et Li opèrent l'alchimie interne dans le cœur et active le Shen, la conscience supérieure qui réside dans le " Palais de Cristal " ou le cerveau.

- Kan & Li  (Chauffer l'eau des reins et refroidir le feu du coeur pour transmuter le corps)

•   Collecter le Qi froid et bleu des reins par le périnée et le Qi chaud et rouge du coeur par le plexus.
•    Monter le Qi froid par le dos au plexus et descendre le Qi chaud par l'avant sous le plexus.
•    Ressentir les battements du coeur au plexus (chaudron), la vapeur s'en dégage et nettoie le corps

Les termes Kan et Li apparaissent souvent dans les documents concernant le Qi Gong. 

Kan et li, deux trigrammes

Dans le Yi Jing (Livre des Transformations), Kan et Li sont deux des huit trigrammes (bagua). 

Dans les huit trigrammes, kan représente l'eau et Li le feu. Kan et Li ont toujours été d'une importance capitale aux yeux des pratiquants de Qi gong.

• Le trigramme Kan 坎 (☵) : l'Eau qui cache le Feu

Kan 坎 se compose de deux lignes brisées (Yin) qui enserrent une ligne pleine (Yang) au centre, le Yin au centre du Yang. À l'image d'une nuit profonde percée d'une étincelle de lumière, Kan représente l'Eau dans sa nature apparente, mais dissimule en son cœur le Yang véritable (Zhen Yang 真陽). l'Eau du Rein est à la fois Eau et Feu; le Feu - exprimé par le trait Yang se trouve au cœur de l'Eau du Rein, tel un volcan au cœur de l'océan. Pour Zhao Xian, c'est ce même trait Yang  qui correspond au Ming Men, à ce Feu du Rein qui est le vrai gouverneur, et non le Cœur. D'ailleurs, en embryologie, le rein se développe avant le cœur.   

l'Eau descend. Elle s'accumule, pénètre, conserve, nourrit, refroidit, retourne vers la profondeur. 

Kan est traditionnellement associé au Nord, à la profondeur, à l'intériorité, au  danger / l'abîme, au mouvement descendant, à la conservation et la gestation, à la capacité à traverser une épreuve, au potentiel

Dans le corps humain, Kan correspond aux reins (Shen 腎), aux lombes et au Dan Tian inférieur. C'est là que réside notre essence primordiale (Yuan Jing 元精), cette réserve de vitalité que nous thésaurisons depuis la conception.

Ainsi, Kan nous enseigne que dans la profondeur du Yin se cache la clarté du Yang.

Le trigramme Li  離(☲) : le Feu qui contient l'Eau

Li 離 présente le motif inverse : deux lignes pleines (Yang) qui enferment une ligne brisée (Yin) au centre, le Yang au centre du Yin. Tel le soleil éclatant à midi dont le cœur recèle l'ombre, Li représente le Feu dans sa manifestation extérieure, mais cache en son sein le Yin véritable (Zhen Yin 真陰).  

 Le Feu monte. Il rayonne, réchauffe, transforme, illumine, se diffuse. 

Li correspond au cœur (Xin 心) et au Dan Tian médian. C'est le siège de notre Esprit (Shen 神), cette conscience qui rayonne mais qui peut se disperser si elle n'est pas ancrée.

Li est traditionnellement associé  au Sud, à la surface, à l'expression, à  l'actualisation, à la lumière, à la conscience, à la clarté, à la manifestation, à la chaleur, au mouvement ascendant, à la vision et la compréhension. 

C'est pourquoi Li nous révèle que dans l'éclat du Yang se dissimule la stabilité du Yin. 

On peut donc schématiser :Kan : ↓Li : ↑Cela donne une dynamique verticale fondamentale.  Mais le but taoïste n'est pas nécessairement de maintenir ces deux mouvements séparés. C'est précisément leur interaction qui devient essentielle.

 

Cet hexagramme représente l'accord parfait entre chaque rang et chaque type de force qui l'occupe. Le feu est sous l'eau. " Situation d'ordre qu'il suffit de garder en état… " (Cyrille J.D. Javary

Mais Kan et Li forme également hexagramme 64 

Dans l’hexagramme 63 le feu est en bas et l’eau est en haut, ce qui veut dire que l’on a du "cœur au ventre". C’est l’image de l’accomplissement entame. 

Dans l’hexagramme 64 le feu est en haut et l’eau est en bas, ce qui veut dire que l’on a la peur au ventre, bien que cette disposition soit naturelle puisque les reins sont associés à l’eau (peur) et que le cœur l’est au feu. H64 c’est ≪ avant l’accomplissement ≫, c’est-à-dire que l’être humain doit faire fonctionner son alchimie intérieure s’il veut s’élever à un niveau plus subtil.

Rappelons-nous le concept de base de la trinité chinoise qui dit que la terre nourrit l’homme afin qu’il puisse nourrir son esprit (le ciel).

Le paradoxe fondamental
C'est probablement le point le plus important.

On pourrait croire :

• Kan = Yin = Eau=provient des Reins, qui contiennent le Jing (l'essence du corps humain, la pierre philosophale des alchimistes).

• Li = Yang = Feu=Li=provient du Cœur, qui abrite le Shen (l'esprit).

Le Dan Tian est le chaudron.

Mais c'est beaucoup plus subtil.
Kan contient du Yang.

Li contient du Yin.

 C'est justement cette structure interne qui rend leur interaction intéressante. Kan n'est donc pas simplement « froid, humide, sombre ».Li n'est pas simplement « chaud, lumineux, actif ». Chacun contient le germe de son contraire. C'est une manifestation du principe fondamental du Yin-Yang : aucun pôle n'existe indépendamment de l'autre. Dans la logique taoïste, lorsqu'un phénomène arrive à son extrême, il porte déjà en lui la possibilité de sa transformation.

Kan et Li dans le Taoïsme

Dans certaines traditions taoïstes, Kan et Li deviennent des principes fondamentaux de l'alchimie interne (Neidan).

Cela permet aux énergies *Kan* et *Li* du Ciel Postérieur (énergies de l'Eau et du Feu) de retourner à leur origine et de retrouver leur état de *Qi* du Ciel Antérieur (énergies du Ciel et de la Terre). Cette fusion en une énergie unique (souvent appelée *Hun Yuan* ou « Mélange des Origines ») nécessite que les substances originelles du patient se condensent en une substance énergétique unique et fusionnent avec l'énergie du *Dan Tian* inférieur du patient.

L'idée générale est que l'être humain ordinaire est dans un état où ses forces internes sont mal coordonnées.

Le feu peut être  dispersé,  agité, excessivement mental, émotionnel, dirigé vers l'extérieur. 

L'eau peut être  stagnante,  froide, insuffisamment mobilisée, ou au contraire épuisée. 

L'alchimie interne cherche alors à réorganiser ces forces. Et c'est là qu'apparaît une expression extrêmement importante :

« Mettre le Kan et le Li en relation »

Ce n'est pas simplement « mélanger de l'eau et du feu ». C'est une inversion des polarités

C'est ici que la logique taoïste devient particulièrement intéressante.

Physiquement, on pourrait dire : le feu monte et l'eau descend.

Mais dans certaines descriptions de l'alchimie interne, on cherche précisément à réaliser une transformation inverse :

le feu véritable descend 

l'eau véritable monte.

Pourquoi ? Parce que cela crée une circulation.

On peut le représenter ainsi :

Cela ressemble à un système de circulation verticale.

Et c'est une des clés de compréhension de certaines pratiques de Qi Gong

.L’abdomen a tendance à stocker l’eau (en bas), alors que la chaleur se maintient plus facilement au niveau du cœur (en haut). Le Qi gong permet au feu et à l’eau de produire le mouvement initial du Qi. 

Kan, l'eau, représente le Yin relativement à Li, le feu, qui représente le Yang. Les pratiquants de Qi Gong pensent que le corps est toujours trop yang, à moins qu'une maladie ou le fait d'être resté longtemps sans manger ne le rende plus yin. Et le corps, étant toujours yang, brûle et dégénère On pense même que c'est la cause du vieillissement. Si vous êtes capable de vous servir de l'Eau pour rafraîchir votre corps, vous pouvez ralentir le processus de dégénérescence, et donc, de prolonger votre vie. C'est pour cette importante raison que les pratiquants de QI Gong ont toujours étudié les moyens d'améliorer la qualité de l'Eau dans leur corps et d'y réduire la quantité de Feu.

Le Qi peut être classé comme Eau ou comme Feu :

Quand il est impur et provoque une montée en température du corps physique et une instabilité du mental/esprit, le Qi est considéré comme un Qi Feu (Kan).

Le Qi pur, capable de calmer les corps physique et spirituel, est considéré comme un Qi Eau (Li). Toutefois, le corps ne doit jamais être purement eau. L'Eau peut rafraîchir et apaiser le Feu, mais ne doit jamais l'éteindre complètement, sous peine d'entraîner la mort.

Il est dit aussi que le Qi Feu a la capacité d'agiter et de stimuler les émotions, et que ces émotions génèrent un mental. Celui-ci est appelé Xin心et est considéré comme l'esprit Feu ou mental émotionnel.

D'autre part, l'esprit engendré par le Qi Eau est calme, stable et éclairé. Cet esprit s'appelle Yi意et est considéré comme l'esprit Eau ou l'intention ou mental réfléchi. S'il est nourri par un Qi Feu, l'esprit, aussi élevé soit-il, sera toujours dispersé et confus. S'il est nourri et élevé par un Qi Eau, l'esprit sera stable et ferme. Et quand Yi est capable de gouverner de manière effective le Xin émotionnel, la volonté peut être ferme.

Le Qi et donc à l'origine de l'état Feu ou Eau du corps physique, du mental et de l'esprit; C'est pourquoi réussir à ajuster l'Eau et le Feu à un niveau correct est un important sujet d'étude dans les milieux du Qi Gong (Yang Jwing-Ming).

Kan et Li en médecine chinoise

Dans la médecine chinoise traditionnelle, le couple Cœur–Rein constitue effectivement un axe majeur.

Xin — Cœur est associé au  Shen  (esprit),  Feu , conscience , circulation, émotion et clarté mentale 

Shen — Reins sont associés au Jing  (essence), Eau, réserve, croissance, reproduction , développement ,  volonté (Zhi) , profondeur physiologique.  

« Le Cœur et les Reins doivent communiquer »

La médecine chinoise parle notamment de la relation entre le Feu du Cœur et l'Eau des Reins.

Dans une situation harmonieuse : l'Eau des Reins monte pour soutenir le Cœur et le Feu du Cœur descend pour réchauffer les Reins.

C'est ce qu'on peut appeler la communication Cœur-Rein.

Ce modèle explique de nombreuses descriptions traditionnelles de déséquilibre.

Kan est lié à V62 Shen Mai associé au yang Qiao Mai , Li domine P7  Lie Que associé à Ren Mai. Cette association repose sur la Chanson des huit points d'intersection des huit Vaisseaux Extraordinaires (Ba Mai Pei Ba Gua Ge 八脉配八卦歌), qui attribue un des huit trigrammes (Ba Gua) du Yi Jing à chacun des points clés (Jiao Hui) 

• Shen Mai fait monter l'énergie Yang vers les yeux pour ouvrir la conscience et la clarté spirituelle.  

• Lie Que régit le souffle (Qi) qui nourrit et fait descendre l'énergie pour harmoniser le Feu du Coeur

Réguler sa respiration ( La stratégie)

Insp = Kan (eau)  Expir = Li (feu)  

Réguler Kan (eau) et Li (feu) permet de restaurer et de maintenir un équilibre santé, et d'être en harmonie avec la nature. On y parvient grâce au calme.