Le Bagua Prénatal de Fu XI - Ordre du ciel antérieur •He Tu河图 et Ba Gua du ciel Antérieur (Xian Tian Ba Gua 先天八卦)

Selon le Livre des mutations (周易．系辭上傳第十), un saint déduisit les huit trigrammes de l’image du fleuve Jaune et du livre de la Luo (rivière) (洛書). Ce saint est en général identifié à Fu Xi, l'empereur légendaire de la Chine ancestrale, qui vécut au cours de la période des Cinq Empereurs (2852 av. J.-C), mais parfois à Yu le Grand.

La légende de Fu Xi

Fu Xi qui, selon la légende, fut engendré par un dragon. Une légende raconte que l'empereur chinois Fu Xi (2852-2737 av. J.C.), considéré comme le premier sage de la Chine, se promenant un jour le long du Fleuve Jaune, vit un cheval-dragon, Qi Lin, un animal mythique ressemblant le plus souvent à sorte de cheval ou de licorne, mais pouvant avoir d’autres apparences plus proches d’un tigre. émerger des eaux du Fleuve Jaune portant sur son dos une figure complexe représentant le diagramme  ou la carte du fleuve 河图 Hé Tú , figure composée de lignes continues et de points noirs yin et blancs  Yang,  qui a donné naissance au bagua du ciel antérieur.

Le diagramme He Tu河图 ou Diagramme du Fleuve jaune

Fu Xi a su à partir des données du ciel créer un système de classification à partir des nombres du ciel et de la terre.

Voici à quoi ressemble le tableau tel que les néo-confucianistes l'ont présenté sous la dynastie des Song (960-1279) Ce tableau était composé de figures ; points ronds blancs ou noirs groupés dans un certain ordre. 

Le He Tu établit un lien entre les directions, les saisons et les cinq éléments.

·         Les chiffres impairs 1, 3, 5, 7, 9 sont associés au ciel qui est yang.

·         Ils s’unissent aux chiffres pairs 2, 4, 6, 8, 10 de la terre qui est yin pour former des combinaisons de qi qui s’attirent et se complètent. 

·         L’écart entre les chiffres de chaque paire est toujours 5, qui est également au centre.

Le He Tu est un diagramme magique dont l'addition des chiffres pairs et impairs donnent toujours un total de 20, si on exclut les 5 et 10 situés au centre

Du He Tu au Bagua du ciel antérieur
Fu Xi a pu noter et reproduire dans un diagramme la forme spiralée des poils du Cheval Dragon. Fu Xi médita, interpréta ce diagramme et expérimenta longuement ce qu’il avait observé  en créant huit combinaisons de traits pleins et discontinus. C’est ainsi que naquirent les 8 Trigrammes ou « Ba Gua » du Ciel antérieur (primordial ou prénatal), diagramme en croix.

Aux huit points cardinaux, on trouvera le trigramme Qian 1 du ciel au Sud, le trigramme Kun 8 au Nord, le trigramme Gen 7 au Sud Ouest  le trigramme Dui 2 au Sud Est, le trigramme Zhen 4 au Nord Est, le trigramme Xun 5 au Sud Ouest, le trigramme Kan 6 à l'ouest, le trigramme Li 3 à l'est.

 Une autre légende, raconte que le premier empereur légendaire de Chine, Fu Xi, aurait tiré les règles fondamentales de l'univers en observant le ciel et la terre, les animaux, son propre corps et les auraient exprimés les 8 trigrammes, représentations fondamentales de ce qui se passe dans toute la création, et, qui, combinées, illustrent le mouvement perpétuel des êtres et des choses.

"Dans l'ancien temps, lorsque Pao Hsi ( Fuxi ) régnait en maître sous le paradis, un jour, il regarda vers le haut et contempla les cieux éclatants ; puis il dirigea son regard vers le bas et examina la configuration de la terre autour de lui. Il remarqua les ramages des oiseaux et les pelages des bêtes, ainsi que les caractéristiques de leur territoire. Il observa de près son propre corps. Procédant à partir de son propre corps, allant du plus près jusqu’au plus loin, pour atteindre jusqu’à l’ensemble des choses, il organisa les huit figures,  huit «koua» ou trigrammes de manière à entrer en communication avec les flux invisibles et rendre ainsi intelligible leur potentialité. "

A partir de tout cela, il détermina les 8 trigrammes, afin de dévoiler les intentions divines et de comprendre l'essence de chaque chose."

          « Fu Xi parla de bonne heure……..

            il scruta les figures du Ciel,
           il observa les formes de la terre et en mesura l'espace…». 

 Quels sont ces flux invisibles ? La dimension mesurable entre l’esprit et le corps se retrouve dans des substances circulant dans notre sang, si ténues qu’il faut cent mille cervelles d’agneau pour isoler un seul milligramme de l’une d’elles, la TSH. Ces substances, du grec hormao, « j’excite », s’appellent les hormones.

L’on sait que les hormones régulent les grandes fonctions du corps et qu’elles agissent sur nos comportements psycho-émotionnels. Le Yi King, en indiquant les dysfonctionnements des organes et en permettant de comprendre les plans de conscience, devient réellement un outil précieux dans la relation thérapeutique.

Cependant nulle part dans les Commentaires canoniques officiels n'est mentionné Fu Xi; C'est d'ailleurs le grand absent de l'Antiquité philosophique chinoise. Anne Cheng note par exemple que

Confucius dans les entretiens rend hommage aux sages rois de la mythologie, Yao, Shun et Yu  le Grand. mais il ne fait nulle part mention de Fu Xi". 

 Fu Xi est l'emblème du travail de condensation accompli par les lettrès de l'époque Han sur le matériau du Yi jing. Dans ce cadre particulier, Fu Xi n'est pas opposé, mais apposé au Roi Wen. L'un et l'autre représentant deux types de démarche intellectuelle. A Fu Xi, personnage mythique, sera attribué tout ce qui est théorique et donc, dans l'esprit chinois relativement secondaire, à Wen Wang, personnage de chair, sera attribué tout ce qui relève du pratique, du réel, de l'efficace.

DIsposition des trigrammes du Bagua du ciel antérieur

La succession des trigrammes par Fu Xi, existait déjà à l’époque de la rédaction du livre des transformations, sous la dynastie Zhou.

Les 8 trigrammes de Fu-Xi sont ordonnés selon un arrangement originel appelé ordre du ciel antérieur ou ordre antérieur au monde. A l'origine des trigrammes, paradoxalement sa première disposition en croix inspirera une disposition en étoile ou rose des vents celle utilisée couramment afin de représenter les trigrammes, symbole universel du cosmos et de l'homme avec, en son centre, le Yin et le Yang symbolisés par la figure du Taiji, qui signifie "les Confins du Suprême.

L'ordre de Fu Xi est le suivant (le Nord est en bas) : •  Nord=Terre, Nord-Est=Foudre, Est=Feu, Sud-Est=Lac, Sud=Ciel, Sud-Ouest=Vent, Ouest=Eau et Nord-Ouest=Montagne.

Cette succession est appelée ordre du ciel antérieur ou ordre antérieur au monde. 

Le Bagua est toujours représenté avec le Sud en haut du diagramme,  parce que la Chine se trouve dans l'hémisphère Nord et que les Chinois associent traditionnellement le Sud à l'été, la saison chaude et la vitalité. Dans la  Chine antique, le sud a été traditionnellement placée en haut de la boussole en opposition à la position Nord, généralement adopté en Occident sur les boussoles. En Chine, les cartes étaient  spécialement conçu pour la commodité de l'empereur, dont le trône se trouvait toujours avec son dos tourné vers le Nord et son visage vers le sud, face à la direction de l'énergie Yang. Les magistrats de sa Cour déroulait leurs cartes devant l'empereur, l'est devait être positionné vers sa gauche,  l'ouest à sa droite, et le sud plus loin en haut de la carte. Dans les temps anciens, les maisons étaient construites avec la porte d'entrée face au Sud, une direction considérée comme auspicieuse par les Chinois.

De plus, les principes célestes exprimés au sein du système de Fu XI reflètent les symboles multidimensionnels qui régissent notre vie ; par conséquent, le ciel est placé au sommet du trigramme et la terre est placé au bas du TRIGRAMME.

La roue est constituée de façon que chaque Trigramme soit en rapport et en relation avec un principe du monde physique et de la nature qui le symbolise (le Ciel, la Terre, le Tonnerre, l'Eau, la Montagne, le Vent, le Feu et le Lac) ainsi qu'avec une direction et pour quatre d'entre eux une saison.

Un modèle décrivant un équilibre parfait avant la Création

Le modèle prénatal des huit trigrammes décrit l'existence du Royaume céleste dans un état de forme énergétique indifférencié (avant que le ciel et la Terre soient séparées). Dans le Bagua prénatal, l'ordre des huit trigrammes exprime la production  d'un mouvement cyclique des huit dimensions ou phases d'énergie se générant par lui-même.

Le Ba Gua du Ciel Antérieur définit l’équilibre parfait des forces primitives. Il représente l’état de l'univers avant la création, sans mouvement avant toute manifestation de vie .

Cette organisation des trigrammes du Ciel antérieur décrit un univers qui est dans un état statique parfait  et dans lequel les huit forces fondamentales représentés par des trigrammes cherchent constamment à s'équilibrer les uns les autres.

L'objectif spécifique du Bagua prénatal de Fu Xi est l'expression de deux  pouvoirs interdépendants, s'équilibrant l'un l'autre (c.-à-d., Ciel-Terre, Feu-Eau,-lac -Montagne, Tonnerre-Vent). En tant que principes énergétiques, les pouvoirs multidimensionnels sont inséparables, bien qu' un des pouvoirs puisse temporairement prédominer.

Les trigrammes qui se font face comportent au total autant de traits yin que de traits yang, c’est un équilibre sur chaque axe. C’est donc une organisation qui ne décrit pas vraiment quelque chose qui existe dans le monde matériel. C’est vraiment un outil conceptuel. Ainsi, le Ciel, au Sud, s’oppose à la Terre, au Nord. L’Eau et le Feu se font face dans l’axe Est-Ouest, le Vent et le Tonnerre, les deux trigrammes Bois se font face au Nord-Est et au Sud-Ouest, et le Lac et la Montagne se complètent au Sud-Est et au Nord-Ouest.

Les trigrammes y sont ordonnés par paires d’opposés. En observant le motif du Ba Gua prénatal, les natures énergétiques assignées à chaque trigramme spécifique présentent l'image des phases opposées en association (Ciel-Terre, Lac-Montagne, Tonnerre-Vent).Les huit trigrammes sont représentés en cercle autour du taiji pour montrer leur complémentarité dans la polarité yin-yang, phénomène suprême de l'univers. Cet arrangement exprime la perfection de l'organisation céleste. Sur un même axe, les trigrammes sont toujours opposés traits pour trait. Cet arrangement met l’accent sur les relations entre les grandes forces naturelles que sont le tonnerre (Chen) et le vent (Sun), la pluie (Kan) et le soleil (Li), le lac (Tui) et la montagne (Gèn), etc. Chaque trigramme est également associé à l’une des 8 directions.

Ce bagua est conçu comme un système des contraires congénitaux, issus de l'accouplement du Yin et du Yang  ;dans laquelle les éléments de feu et l'eau, Bois et métal se rejoignent dans une union pré-créatrice pour produire et produire la vie.

Quand les trigrammes se mettent en mouvement, on observe un double mouvement : D’une part, le mouvement habituel ( dans le sens des aiguilles d’une montre ), qui s’additionne et se répand dans le cours du temps et par lequel sont déterminés les événements qui tombent dans le passé. D’autre part, un mouvement contraire, rétrograde, qui se replie et se contracte dans le cours du temps et par lequel se forment les germes de l’avenir.

Cela peut s’exprimer dans l’image suivante : Si l’on comprend la manière dont l’arbre se concentre dans la graine, on comprend le déploiement futur de la graine en arbre.

Les différents trigrammes sont rattachés à la rose des vents de la manière suivante :

·         K’ien : le ciel et Kūn : la terre, déterminent l’axe de direction nord-sud.

·         L'axe horizontal est constitué du feu et de l'eau. Le feu, tel le soleil, illumine et réchauffe (yang) autour d'un centre moins puissant (yin), alors que l'eau (yin) peut absorber lumière et chaleur (yang). Ils symbolisent bien le fait que le yang abrite toujours une composante yin et vice versa

·         Puis vient la relation Gen la montagne et Dui le lac. Leurs pouvoirs sont mis en rapport parce que le vent souffle de la montagne vers le lac et que les nuages montent du lac vers la montagne.

·         Zhèn ( le tonnerre ) et Xùn  ( le vent ) se renforcent mutuellement lorsqu’ils apparaissent.

·         Li ( le feu ) et K’an ( l’eau ) sont opposés de façon irréconciliable dans le monde des phénomènes. Toutefois, dans les relations antérieures au monde, leurs effets ne se contrarient pas mais se maintiennent en équilibre.

 le Yi Jing dit :

 •le Ciel et la Terre déterminent les situations ( la direction),

•la Montagne et le Lac mélangent librement leurs éthers (unissent leurs forces),

•le Tonnerre et le Vent se heurtent en contact ( s'excitent l'un l'autre),

•l'Eau et le Feu ne se détruisent pas mutuellement ( ne se combattent pas)

 Ainsi les huit trigrammes sont mariés." 

Dans le Bagua de Fu Xi, le ciel en haut domine la terre en bas. Les six autres trigrammes répartis gauche-droite sont des variantes entre ces deux absolus. L'axe vertical autour du taiji associe la terre (trois yin) et le ciel (trois yang), plénitude du yin et du yang. Ils sont les deux extrêmes autour desquels se trouvent les autres trigrammes où yang et yin se mélangent dans des proportions variées.

Du yang pur au yin pur

Les lignes Yao les trigrammes sont progressivement numérotés à partir du centre du cercle vers l'extérieur, avec la plus profonde ligne de Yao numérotée  1, au milieu le numéro 2 et la ligne yao la plus externe  toujours le numéro 3.

Lorsque vous affichez le Bagua prénatal dans le sens des aiguilles d'une montre, les flux du mouvement énergique de Yang pur à Yin pur et retour au Yang pur se fait dans la progression suivante :

• Le TRIGRAMME Qian, 乾, situé dans la partie supérieure, est associé au pic de l'énergie Yang.

• Le TRIGRAMME Xun, laisse pénétrer l'énergie Yin dans l'énergie yang entrant par le bas du trigramme

• Le TRIGRAMME Kan, situé sur le côté droit, est associé au Yin entourant le Yang

• Le TRIGRAMME Gen, Yin pousse le Yang vers le haut.

• Le TRIGRAMME Kun, situé dans la partie inférieure, est associé au pic d'énergie Yin.

• Le TRIGRAMME Zhen, laisse pénétrer le Yin dans le  Yang par le bas du TRIGRAMME.

• Le TRIGRAMME Li, située sur le côté gauche des trigrammes, est associée au Yang entourant le Yin.

• Le TRIGRAMME Dui, Yang pousse le Yin vers le haut.

Ainsi l’on passe du Yang Total ou Absolu au Yin Total ou Absolu.

 

 Cela va constituer un axe central, vertical, du haut vers le bas, qui s’effectue en un stade unique: c’est la création, l’abstrait qui devient concret, l’énergie qui devient matière. Mais cette énergie donne une matière totale et absolue, inerte, sans vie, puisque la force de vie va se constituer et se structurer dans les 6 stades qui suivent et relient le Yin Total au Yang Total.

Tout au long de l’année tourne la roue du Bagua. C’est comme une vague énergétique qui déploie le temps, les cycles. Tout comme inexorablement l’été suit le printemps, les cycles énergétiques du Ba gua influencent les organes et les glandes, les états d’âmes, les plans de conscience les uns après les autres. Les forces et les faiblesses se manifestent, formant des entités positives et négatives, des plans lumineux et obscurs.   

Par recherche, par expérimentation continuelle, on peut le dire, de plusieurs générations de thérapeutes, le Bagua s’est mis en place dans le cercle de l’année. Ce synchronisme entre le déroulement des trigrammes et le fil des trois cent soixante-cinq jours a été retrouvé et mis en forme par l’observation empirique. 

Dans le ciel arrive le vent qui fait tomber la pluie, l’eau qui sculpte les montagnes. Des montagnes naît la terre. Par la foudre tombant sur la terre naît le feu qui fera naître la brume et sa forme condensée le lac dans lequel se reflétera le ciel. Ce synchronisme entre le déroulement des trigrammes et le fil des trois cent soixante-cinq jours a été retrouvé et mis en forme par l’observation empirique.« La transformation c’est l’immuable ».

C’est un ensemble Ciel Terre et c’est de leur jeu que naissent les cycles et l’évolution du monde. (L’obscur et le lumineux s’excitent mutuellement.)

Fu Xi a donc découvert l’édifice du Ciel Antérieur mais ne resta qu’au stade des trigrammes. Wen Wang, en découvrant l’édifice du Ciel Postérieur et sa combinaison possible avec le Ciel Antérieur, en déduit les hexagrammes et le Yi Jing.

Yu le Grand, le Luò Shū 泺书 et le carré magique

Selon le texte originaire du Yì Jīng易经 ou Classique des Mutations, un Dieu de la Rivière ayant pris la forme d'une tortue magique. Ayant aperçu la silhouette de Yu le Grand (v. 6 juin 2297 av. J.-C1 – 2197 av. J.-C), premier monarque légendaire chinois en 2205 av J.C. de la dynastie de Xia (env. 2200 à 1760 avant J.-C.) alors qu'il vidait les eaux d'une crue, la tortue sortit des eaux de la rivière Luo en lui présentant l'arrière de sa carapace. Sur cette carapace,  était inscrit une figure magique de la géométrie sacrée traditionnelle sous forme d'un carré de trois présentant un agencement dans l'espace des Neuf nombres primordiaux de la Tradition. Les fissures sur la dos de la tortue ressemblaient à des signes d’écriture.

Le mythique empereur Yu le Grand est celui-là même qui maitrisa les fleuves et cours d’eau, le fondateur de la dynastie des Xia, ancien ministre du roi Shu, puis son successeur, conclut une alliance avec le dieu du fleuve Jaune et lui céda la moitié de son corps en gage de sa personne entière.

Yu le Grand les recopia en un diagramme et il écrivit un texte à partir de diagramme, le Luò Shū 泺书, «l'écriture ou  livre de Luo» à partir duquel le Bagua du roi Wen fût conçu. On le nomme communément  aujourd’hui le «Carré Magique ». La tradition dit que ce livre contenait une « image du Monde » (Hóng Fàn  宏范= grand modèle ou Plan suprême).  Ce fut le  premier texte sur les cinq éléments ;

Lorsque Yu reçu en présent cette synthèse divine, ce modèle universel, il s'en servit pour mesurer et diviser le Monde en un carré de neuf régions, neuf Marais, neuf Fleuves, neuf Montagnes. 

Par analogie, le diagramme du Luo Shu inscrit sur le dos de la carapace recèle une symbolique d’une grande richesse. On y retrouve le modèle spirituel :

•       des cinq éléments qui composent l’univers : Shui, Mu, Huo, Di et Jin (l’eau, le bois, le feu, la terre et le métal),

•       la représentation symbolique des dix premiers nombres

•      les huit trigrammes du Luoshu selon l'ordre du roi Wen: Qian, Zhen, Kan, Gen, Kun, Li, Sun, Dui (le créatif, celui qui éveille, l’insondable, celui qui repose, le réceptif, le brillant, le doux, le joyeux).

•       les neuf étoiles du Feng Shui •Le neuf symbolise aussi les neuf palais ou Jiu Gōng九宫, qui illustrent le carré magique. Les 9 palais sont disposés selon l'une des 8 directions du carré auquel on ajoute un nombre au centre.  Il est assigné à chaque position du palais un chiffre, une couleur spécifique et une couleur.

Le diagramme Luo shu
Il représente aussi un homme ayant pour centre le nombre 5 ; il porte le 9 sur son chapeau, le 3 et le 7 à sa droite et à sa gauche, le 2 et le 4 sur ses épaules, le 8 et le 6 sur ces jambes qui reposent sur le 1. Des mouvements reliant ces nombres ont donné naissance aux quatre opérations arithmétiques fondamentales (addition, soustraction, multiplication et division).  

Le diagramme à l’origine des cinq éléments se présente sous une forme d’étoile, il inspirera pourtant une forme en croix que l’on retrouve au centre de celui-ci.

À l'époque des Song, plus personne ne sait exactement ce que contient le Luo shu. C'est assez naturellement qu'il fut identifié au carré magique  d'ordre 3.

Durant la dynastie Song (960-1279), l'interprétation du carré magique 3x3 a prit un essor considérable. Les textes médiévaux chinois l'ont appelé carré Luo shu afin de l'associer aux légendes relatives à Yu le Grand大禹.

La première trace des écrits Luo est le Gu Ming, écrit dans le livre d'histoire. À l'origine considéré comme perdu, les écrits de Luo étaient en fait  préservées par les moines taoïstes et révélés au public par le maître taoïste Chen Bo pendant la Dynastie  Song (420-478 apr. J.-C.). En 1977, la tombe Ru Yang Hou de la dynastie des Han occidentaux (206 av. J.-C. - 8 AP. J.-C.) fut découvert à Shuanggudui, dans la ville de Fuyang. Au cours des fouilles, Les écrits secrets de  Luo ont été découvert, enregistré dans le livre ancien, Tai Yi Jiu Gong Zhan Pan.

Le Luo shu des Song prend la forme d'un diagramme constitué de ronds blancs (yang) ou noirs (yin) qui marquent la présence des chiffres pairs et impairs.

Sur le diagramme du Luoshu, les trigrammes sont disposés selon une rose des vents à huit branches. Aux extrémités de ces branches figurent les arrangements de points blancs ou noirs. Lorsqu’ils sont en nombre pair, ces points sont blancs, et ils sont noirs lorsqu’ils sont en nombre impair.

Le nombre de points (qui figure également en chiffre) constitue le numéro d’ordre du trigramme. La position des trigrammes et la répartition du yin et du yang dans chaque trigramme permirent à Yu d’interpréter leur signification en usant de raisonnements longs et subtils.

Le diagramme est également considéré comme un modèle mathématique de l'univers et est largement reconnu comme l'un des plus anciens des symboles, depuis l'aube le début de la Civilisation chinoise .

Le carré magique

Un carré magique est un carré divisé en neuf carrés plus petits, qui comprennent tous un nombre ; la somme des nombres est identiques sur toutes les lignes, horizontales, verticales et diagonales.

Dans le diagramme de la rivière Lo, ou Lo-Shu : la somme des chiffres de chaque ligne est 15, ainsi que pour les colonnes

Les nombres 1,3,5,7 et 9 sont Yang et représente un organe

1=Reins
3= Foie
5 = Rate
7= Poumons
9 = Coeur

Les nombres 2,4,6 et 8 sont Yin

Le carré et le Ming Tang

Le Da Dai Liji précise qu'il convient d'associer le carré magique, qui adopte la classification par neuf, aux neuf salles du Palais de la lumière (Ming Tang); palais rituel où le Roi devait symboliquement parcourir les différents carrés en fonction du calendrier.

Le Ming Tang, la « Maison du Calendrier », est un temple qui représente le Cosmos. Son toit est rond pour figurer le Ciel. Sa structure carrée fait référence à la Terre. Ses neuf salles renvoient aux neuf Régions qui partagent la Terre et aux neuf Provinces de l'Empire chinois.

Par la loi d'analogie en vigueur dans l'ésotérisme chinois, le Ming Tang est plus qu'une simple figuration du Monde. Ainsi, quand l'empereur se rendait à l'intérieur du Temple, c'est au centre du Monde qu'il pénétrait.

Ses circumambulations dans les neuf chambres étaient supposées agir directement sur l'équilibre du Monde. Elles suscitaient et favorisaient «l'apparition du cycle complet de jours qui compose une année ». Elles suffisaient à « ordonner l'Espace et le Temps et à maintenir une exacte liaison des Saisons et des Orients ».

Comme le carré magique, le Ming Tang a douze façades. Celles-ci correspondent à douze stations, aux douze mois de l'année solaire. Les quatre cotés du carré symbolisent les saisons. Les trois façades du côté oriental figurent les trois mois de printemps, celles du côté méridionale les trois mois d'été, celles du côté occidental les trois mois d'automne, et celles du côté septentrionale les trois mois d'hiver.

Cette loi de correspondance qui s'applique au Ming t'ang s'applique aussi au carré magique d'ordre 3. Il devient la manifestation intelligible de l'ordre cosmique, qui peut renseigner sur la structure de l'Univers.

Ainsi, H. C. Agrippa affirme : « Celui qui saura allier les nombres de l'énumération et du compte avec les nombres divins et qui saura les harmoniser, celui-là pourra opérer de grandes choses par les nombres et connaîtra d'admirables secrets. »

Dans cette perspective, on peut noter que la chambre centrale du temple porte le chiffre 5. Il correspond aux cinq Phases : la terre, le feu, le métal, l'eau et le bois. Mais aussi aux cinq notes de musique, au cinq sens, au cinq planètes, au cinq points cardinaux...

La constante 15 rappelle le nombre de jours qu'il faut à la nouvelle lune pour devenir pleine. C'est, dans le calendrier chinois, le nombre de jours qui composent chacun des vingt-quatre segments solaires de l'année.

les neuf palais

Le carré magique est créé à partir de l'union du Luo Shu et des Ba Gua (8 trigrammes). il devient les neuf palais ou carte des neuf palais. On associe à chaque nombre un des trigrammes du Ciel décrit par le roi Wen.

La superposition du Ba Gua et du Luo Shu se nomme "plateau des Ba Gua du Nouvel An", parce que cette figure prend la forme d'un octogone. Elle fait référence aux neuf localisation terrestres : est, sud, ouest, nord, centre, nord-est, sud-est, nord-ouest, sud-ouest. C'est le plateau terrestre.

Les différents nombres du plateau terrestre représentant neuf natures d'étoiles. On les nomme "les étoiles de blanche à violette". Les neuf étoiles sont en mouvement perpétuel et connaissent un cycle volant dit cycle du Luo Shu.

Les anciens Taoïstes croyaient que les trigrammes du  Bagua Postnatal était mis en mouvement par le biais des palais (aussi connu sous le nom de Carré Magique).Placé dans la configuration des 9 palais ou Carré Magique, les positions des 8 trigrammes représentent les cycles journalier, mensuel, annuel et saisonnier.

Les 9 étoiles dans les palais

Dans le Feng Shui, la terre aspire une énergie au sein du sol. L'énergie se métamorphose à chaque intervalle spatio-temporel figuré dans le tableau magique du Luo Shu. Les 9 nombres symboliques dévoilent le rayonnement des cinq éléments au cours de la rotation des énergies. Chaque cycle dure neuf années et à chaque fois l'énergie de l'année est exprimée par le nombre du carré central.

Les neuf étoiles possèdent des qualités qui dépendent en grande partie de leur état de force. A l'image de la nature, elles demeurent en croissance ou en repos. Leur force incarne des influences bénéfiques, leur faiblesse présage des difficultés.

Lorsque les étoiles sont en repos selon les nombres fixés dans le diagramme sacré du Luo Shu, on aura :

·         En haut, le 9, en bas le 1

·         à gauche, le 3, à droite le 6

·         2 et 4 comme épaules

·         6 et 8 comme pieds

·         5 au milieu

Les 9 étoiles sont :

·         L'étoile 1 Tan Lang, le loup cupide, On l'appelle aussi l'étoile de la misère et de la férocité ou encore l'étoile de l'excellence littéraire (Zheng Xing)

·         L'étoile 2 Ju Men, l'étoile de la porte immense ou encore l'étoile du talisman de la maladie (Bing Fu Xing).   

·         l'étoile 3 Lu Cun ou le dépôt des appointements ou appelée la conservation du bonheur

·         L'étoile 4 Xen QU ou l'étoile littéraire

·         L'étoile 5 Lian Zhen ou l'étoile de l'intégrité et de la sincérité, le passage de la droitur ou l'officiel dynamique (Wu Ji Tu)

·         L'étoile 6 Wu Qu, l'Etoile martiale.

·         L'étoile 7 Po Jun, la détérioration de la Phalange ou l'étoile du voleur

·         L'étoile 8 Zuo Fu, Ministre de l'Est ou Aide de gauche

·         L'étoile 9 Yu Bi ou le Ministre de l'Ouest

Comme le temps ne cesse de s'écouler et que l'espace se métamorphose, les étoiles ne cessent jamais de se déplacer dans les palais.

Mouvement direct : on part du centre 5. Le 5 entre dans le 6 (palais du Qian), le 6 vole dans le 7 (palais du Dui), le 7 vole dans le 8 (palais du Gen), le 8 vole dans le 9 (palais du Li), le 9 vole dans le 1 (palais du Kan), le Un vole dans le 2 (palais du Kun), le 8 vole dans le 3 (palais du Zhen), le 3 vole dans le 4 (palais du Xun), qui retourne au centre.

Mouvement inverse : on part du centre 5. Le 5 entre dans le 4 (palais du Xun), le 4 vole dans le 3 (palais du Zhen), Le 3 vole dans le 2 (palais du Kun), le 2 vole dans le 1 (palais du Kan), le 1 vole dans le 9 (palais du Li), le 9 vole dans le 8 (palais du Gen), le 7 vole dans le 6 (palais du Qian), qui retourne au centre.

Les maitres de Feng Shui surnomment ces déplacements les mesures du pas du Ciel ou les pas obliques en pensant qu'ils ne possèdent pas de forme, le Qi de ces mouvements ne peut être appréhendé que par les saisons, il est invisible.

L'itinéraire des étoiles est fixé par les nombres, mais n'est pas appréhendé par les sens; on ne peut le saisir. Le point de référence est la case du centre appelée la "grotte de la lune" ou "la racine du Ciel" ou encore "le coeur du Ciel". Comme étalon, il dispose les étoiles dans les emplacements correspondants aux huit trigrammes. On peut trouver le "pas des étoiles tout au long des figures ci-dessus(à gauche sens direct, à droite sens contraire).

Chaque étoile est relié à l'un des 8 Merveilleux Vaisseaux et une des 9 chambres et localisé dans chacun des trois Dan Tian. 

Les esprits qui résidents dans les palais

Chacun des huit trigrammes représente également un esprit ou une Déité spécifique, dérivé de huit catégories d'esprits. les anciens taoïstes utilisait  la configuration du carré magique pour invoquer et commander les forces spirituelles afin d'éradiquer le mal ou les forces démoniaques.

Chacun des nombres spécifiques dans le carré magique était considéré comme une « porte » à travers lequel les forces spirituelles pourraient être invoquées.

Le Luo Shu et le He Tu sont des figures qui font partie des références habituelles des géomanciens et caractérisent une certaine forme de pensée "Les Huit Vents correspondent aux Huit Trigrammes et, par suite, à des pouvoirs magiques.

Les esprits que les Taoïstes pouvaient commander étaient censés résider dans le royaume énergétique de l'étoile polaire, des sept étoiles de la  grande Ourse et les deux autres étoiles situées dans les Cieux du Nord. Chacune de ces étoiles possède un nom secret et correspond à l'un des trigrammes.

Les anciens Taoïstes apprirent auquel des cinq éléments chacune de ces neuf étoiles était subordonnée. Cette connaissance était importante afin de produire, utiliser et commander un pouvoir spirituel maximal. En outre, chacune des neuf étoiles a un talisman et un mantra spécial, utilisés pour contrôler les esprits.

Les neuf palais abritent les esprits suivants :

·         Tian Yi au palais Li dirige les moissons et les récoltes

·         Tai Yi au palais Kan préside aux calamités naturelles sècheresse et inondations, Tian Fu commande les famines dans le Palais Central

·         She Ti au palais Kun régit les souffrances et les maux

·         Xuan Yan ordonne  au palais Zhen les pluies et les orages

·         Zhao Yao au palais Xun commande aux vents et aux nuages

·         Qing Long au palais Qian maîtrise le givre et la grêle

·         Xian Chi au palais Dui est maître des guerres et des pillages

·         Tai Yin au palais Gen commandite les intrigues et les complots.