Yuan Qi / Yuán Q ì元气 Qi originel ou Qi prénatal

Le Qi originel est le fondement de toutes les énergies Yin et Yang du corps

Etymologie

Le sinogramme Yuán Qì 原气 est composé de deux parties. La forme archaïque de la première 厂représente une pente sur laquelle s'écoule l'eau d'une source 泉, laquelle constitue la deuxième partie du caractère. 

On retient ici le sens d'originel, d'initial, de primaire, de primordial. C'est le Qi le  plus fondamental, le plus individuel et le plus important

Origine : Qi Prénatal et Postnatal

Yuan Qi possède une composante prénatale et une composante post-natale :  

- le Yuan Qi du Ciel Antérieur   (Xian Tian Zhi Qi / Xiān tiān zhī qì 先天之气), qui se traduit par l'expression « avant que le nouveau-né ne voit l'énergie céleste ») est aussi appelé  Yuan Qi ou Qi originel, c’est-à-dire l’énergie innée (Xian Tian Qi) donné à la naissance par le Ciel et que les parents transmettent à l'enfant au moment de la conception.   

Le Qi prénatal : les énergies du père, de la mère, du Ciel
et de la Terre s'installent dans les tissus en formation du foetus)

Stocké dans les gonades (glandes sexuelles) et dans le cortex surrénalien, il est indispensable à la croissance et au développement du fœtus. Cette énergie  est limitée et ne fait que de s'épuiser avec le temps (sauf cas de l'alchimie interne daoiste);

Yuán qì (元 气), Qi originel ou Qi prénatal est issu de la transformation de notre essence, du Jīng (Shen Jīng肾精, le Jing des Reins)  par le feu ministre  (Xiàng Huǒ;相火).  Ce Jīng  nous vient de nos parents et fait partie de notre patrimoine ; le Yuan Qi prend naissance entre les reins, au niveau du Ming Men et comporte donc un aspect inné. 


- le Yuan Qi du Ciel Postérieur (Hou Tian Qi) donné par entre autre l'alimentation et qui peut être tonifié par la médecine chinoise et le Qi gong. C’est pourquoi son bon fonctionnement dépend de  l’approvisionnement du Qi acquis, dérivé de l’eau et des aliments fournis par le Réchauffeur Moyen. 

Ce Yuan Qi, sous l’emblème des reins, va circuler dans le corps entier  jusqu’aux organes et entrailles (Zang Fu), et va « activer » leurs actions respectives.En effet, chaque Zang Fu a une fonction précise qu’il exerce grâce à son qi propre. Le rôle du Yuan Qi est de lui permettre de réaliser cette action, en l’activant et en le potentialisant.

Par exemple, les activités de la Rate de transformation des nutriments sont « activées »,  potentialisées, par le Yuan Qi du Rein. Si un patient transforme mal les aliments ingérés et se retrouve avec des selles molles contenant des aliments non digérés, cela peut être donc dû (notamment) à :

• un vide de qi de la Rate : qui n’est pas suffisant pour exercer ses fonctions
• un vide de yuan qi des Reins : qui n’aide pas la Rate à exercer ses fonctions

Fonctions du Yuan Qi

Les fonctions de Yuan Qi sont principalement l'impulsion (Tui Dong) et le réchauffement (Wen Xu) . L'abondance et le déclin de Yuan Qi  marquent les phases de croissance, de développement, de maturité et de vieillissement. Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes fonctions. Son insuffisance ralentit ce développement et l'activité fonctionnelle des Viscères.

Reçue de nos parents, le souffle originel est le plus fondamental, celui qui soutient toutes les activités de l’organisme et est à l’origine de toute vitalité dans l’organisme. 

Le Qi Originel a plusieurs fonctions :

-  C'est une force dynamique 

-  Il est le fondement du Qi du Rein  

- Il facilite la transformation du Qi  

- Il sert de canalisation au Triple Réchauffeur  

- Il facilite la transformation du Sang   

- Il se manifeste aux points Source.

C'est une force dynamique motrice (Dong Qi)

Le Qi Originel (Yuan  Qi) est souvent décrit comme la forme active de l’Essence (jing) qui circule dans les méridiens et se diffuse dans l’organisme tout entier avec l’aide du Triple Réchauffeur. 

Le Qi Originel peut se concevoir comme la force dynamique qui met en mouvement et maintient les activités fonctionnelles de tous les organes et de toutes les strucutres. Ceci s'explique par le fait que, comme l'Essence, il est le fondement de la vigueur et de la vitalité.

« Le Souffle Originel est la base des cinq viscères, la racine des douze veines, la porte de l’expiration et de l’inspiration, la source des trois cuiseurs»

Physiologiquement, son siège se trouve au niveau de Mìng Mén (4 VG : Porte de la Vie ou du destin), situé entre la deuxième et la troisième lombaire, au niveau des Reins. 

Yuan Qi monte d'abord dans San Jiao (Triple réchauffeur), puis circule partout dans le corps dans les méridiens . Yuan Qi est considéré comme la source des douze méridiens principaux. On pourrait dire qu'il constitue le lien entre l'Essence, qui est plus proche du liquide et qui est liée aux cycles et aux changements progressifs et de longue durée, et le Qi quotidien, qui est une forme d'énergie en relation avec les cycles et les changements brefs et rapides.

Le rôle du Yuan Qi est de faire exister les mécanismes vitaux du corps humain selon leur programmation génétique, et de les modeler selon les schémas transmis par chacun de ses ancêtres. C’est lui qui stimule constamment le déclenchement des processus physiologiques et psychiques.

Quand l’organisme contient assez de Yuan Qi, tous les organes et méridiens sont pleins de vie, le corps entier est fort et résistant. L’entretien de Yuán Qì dépend du mode de vie des individus, qui peuvent en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.

Le Qi prénatal contient les éléments de tous ses ancêtres, il donne naissance au Shen prénatal. Il est donc comme un moyen de transmettre le code de l'ADN. Le Qi prénatal repose également sur l'apport nourricier du Jing prénatal. 

Grâce au Qi prénatal, chaque individu est connecté énergétiquement avec toutes les choses de l'existence. Pour se nourrir, le Qi prénatal dépend également du Jing postnatal et du Qi postnatal. 

En médecine occidentale, le Yuan Qi, correspond aux lipides, glucides, acides animés, vitamines, oligoéléments, protéines

Circuit de Production du Qi

Pour le maintien d’une bonne santé , notre organisme a pour finalité de séparer le pur de l’impur afin de pouvoir transformer en vapeur ce qui est pur et de liquéfier, matérialiser ce qui est impur pour l’éliminer par les voies basses, tout ce processus se déroulant sous l’orchestration du Triple Réchauffeur.

Les différents souffles du corps sont produits grâce à l’impulsion du souffle originel ( Yuán Qì元气), qui est lui-même issu  du souffle inné et dépend du souffle acquis pour son développement.

En l’homme, les souffles ont deux origines: un souffle inné, l’essence du ciel antérieur (xiān tiān zhī jīng先天之精), qui provient des parents, et un souffle acquis, ou essence du ciel postérieur ( Hòu tiān zhī jīng 后天之精), qui provient de l’essence subtile des aliments

Souffle inné

Yuan Qi

Yuan Qi prend naissance entre les reins, au niveau du Ming Men, la porte du destin, grâce au Yang Qi  des reins, le feu au centre du Yin. 

Le "Feu ministre" est le Yang originel, le Yang véritable associé au ciel antérieur. Ce Feu est appelé ministre car il a pour objectif d’exécuter les ordres de feu empereur, c’est-à-dire le feu du cœur qui est en relation avec le Shen, la conscience organisatrice. Si l’empereur préside, le ministre exécute. C’est pourquoi ses fonctions sont fondamentales pour l’équilibre physiologique de l’organisme.

Le feu ministre transforme "l'eau des reins" et le Jing des reins en Yuan Qi, ce dernier étant le Qi qui est à l’origine des autres transformations dans l’organisme et pour favoriser l’ens emble des fonctions des Zang Fu et des méridiens.Lorsqu’on parle de l’eau des reins, on fait allusion soit aux liquides stockés par la vessie, soit au Jing mise en réserve dans l’organe rein lui-même. Le terme « Qi Hua » désigne la capacité du feu ministre à vaporiser et transformer l’eau des reins. Le feu transforme l’eau en Qi.

Chen Nian Zu dans l’une de ses œuvres, nous rappelle ce fait : «La vessie a pour charge les provinces et les capitales, elle met en réserve les liquides, d’où peut émaner la transformation du Qi. Cependant [si] le Qi des reins est suffisant alors [il y a] transformation, [si] le Qi des reins est insuffisant [il n’y a] pas de transformation ».

Le Yuan Qi monte d’abord dans le triple réchauffeur, puis gagne progressivement la périphérie pour être distribué dans tout le corps. 

« Les 3 foyers dominent tout Qi et gouvernent globalement le mécanisme du Qi, la transformation du Qi. »

Le souffle originel(  yuán qì 元气)   transforme les souffles extérieurs apportés par la nature, et les individualise. Ce processus est le tronc commun à partir duquel les différentes sortes de souffles sont générés, avec des modes de production spécifiques à chacun d’entre eux.

Souffle acquis

Gu Qi

La nourriture qui arrive à l'Estomac y « mûrit et pourrit »  tout d'abord.

Une fois que l'essence des aliments Shui gu jing wei水谷精微( essence subtile des boissons et aliments, jing acquis) est "métabolisé " à partir du bol alimentaire dans l'estomac, la rate divise l'énergie qu'elle puise dans l'essence de la nourriture en Yang Qi pur (clair) et en Yin Qi impur (turbide).

La  partie pure (Qīng; 清)  est  transformée en souffle "Shuǐ gǔ qì水谷气, Qi  des Aliments et des boissons par la Rate (fonction  Qi Hua 气化) . 

Zong Qi, le maître, le gardien du Qi

Le Yang clair du Gu Qi, le Qi des Aliments et des boissons (Shuǐ gǔ qì水谷气) est d'abord acheminée au Réchauffeur supérieur par la rate dans la poitrine  à l'aide du Qi Central (Zhong[i] Qi[ii] vers les Poumons où il se mêle au Kong Qi / Kōng Qì空气 Qi de l'air ou Qing Qi / Qīng Qì 清气 Souffle pur , provenant de l'air (inspiré par le nez et inhalé par les poumons) pour former le Qi de synthèse ou de rassemblement Zōng qì / Zong Qi 宗气(énergie yang).

Zong Qi , synthèse des énergies de l'air et des aliments, est mis en réserve au milieu de la poitrine,  au point VC17 Shan Zhong. Le qi impur est exhalé. 

Au chapitre 56 de l’Axe spirituel, on lit : « le Qi Complexe (Zong Qi) se forme et s’accumule dans la poitrine sans bouger, c’est la Mer du Qi qui vient du Poumon, va à la gorge, et facilite l’inspiration et l’expiration ».

Dans le classique Ling Shu, on peut lire : «Zong Qi s'accumule dans le thorax, elle sort de la gorge et rentre en passant par le cœur pour effectuer la respiration».

Le souffle de synthèse est en relation étroite avec les fonctions du cœur et des poumons auxquels il donne le rythme.

Le Qi de Rassemblement est une forme de Qi plus subtile et plus raffinée que le Qi des Aliments, Gu Qi, mais à ce niveau, il ne peut toujours pas être utilisé par l'organisme en l'état. Il est  comme le fruit dans l’arbre qui est encore vert et qu’il faut faire mûrir. Il faut que le Yuan qi remonte réchauffer le Maitre du qi.

A partir de VC17 Shan Zhong , Zong Qi circule alors dans l'arbre central vers le haut à la gorge (larynx), donnant de la force à la voix et vers le bas.

Grâce aux fonctions de descente du Poumon, une partie  du Zong Qi descend va jusqu'au Réchauffeur inférieur dans les reins qui le retient afin de maintenir et de renforcer l'inhalation.  Les reins vont ancrer le Qi de l'air (prenant ainsi ce qu’on appelle la traçabilité, pour pouvoir donner une finition et une qualité au sang qui va être distribué) et nourrir le Yuan Qi. Elle complète la réserve de Qi située dans le Dan Tian / Dān Tián 丹田 [champ de cinabre inférieur] pour entretenir la vitalité originelle à sa source. En maintenant le Qi, les reins permettent au Qi naturel de l’air de pénétrer profondément durant le processus d’inhalation. 

Les liquides que le poumon n’a pas pu diffuser (le trouble) descendent aux reins et sont stockés dans la vessieLes reins récupèrent le clair dans le trouble des liquides Jin Ye et les vaporisent afin qu’il monte vers le poumon afin de donner une qualité au mélange et pour être redistribué dans le système qui les envoie par la suite vers la peau et les poils, en partie sous forme de transpiration. Le fait que la transpiration provienne en partie de cette source ne contredit pas le fait que ce liquide corporel soit par ailleurs associé au sang et au cœur.

Zong Qi et Yuan Qi s'assistent mutuellement. Zong Qi descend vers Mìng Mén aider le Rein pour entretenir la vitalité originelle à sa source et Yuan Qi monte aider la respiration.

Zhen Qi

Zong Qi  est amené également vers le coeur où il fusionne avec le Yuan Qi ( provenant des reins) pour  produire le Sang et pour former le Zhen Qi / Zhēn Qì  Qi  véritable真气. Zong Qi pénètre dans les vaisseaux (liquide énergétique blanc) et l’action du Coeur lui donne la couleur rouge : c’est le Sang (Xue). Yuan Qi réchauffe Zong Qi;

De la fusion de ces deux énergies, à la sortie du coeur, naît la formation de Wei Qi, le Qi défensif et de Ying Qi ou énergie nourricière Le souffle  défensif (Wèi Qì卫气) et le souffle nourricier (Yíng qì营气) sont les deux aspects du souffle véritable (Zhēn Qì真气).

Ying Qi

La partie la plus raffinée du Zhen Qi , la plus riche entre dans les Vaisseaux et s'associe au Sang sous forme de Ying Qi.

Plus le sang va être de qualité, plus le Qi, l’énergie par elle-même sera de qualité. 

La partie immatérielle énergétique de Ying Qi circule principalement dans les méridiens Jing Luo et la partie matérielle forme le sang circulant dans les Xue Mai.

Une fois formée, Ying Qi circule, via les méridiens Principaux, en commençant toujours par les Poumons parce c’est là que débutent ses manifestations à la suite des différentes étapes de formation mentionnées ci-dessus. 

Le poumon diffuse le Ying Qi dans les méridiens et vaisseaux (relation avec le coeur et le sang) ce qui permet d'avoir de la chaleur dans les membres .

Wei Qi

De VC17 Shan Zhong, le poumon purifie et distribue l'énergie Wei Qi  sous la forme de brume légère le jour au corps tout entier à l'extérieur des méridiens entre la peau et les muscles (Cou Li) et la nuit autour des organes. 

La qualité du Qi dépend donc de la quantité du Jing et de la quantité et qualité de l’air et de la nourriture apportée

 Ainsi, la production du Qi dépend essentiellement de trois organes :

- le poumon qui renouvelle le Qi provenant de l'Air et constitue le lieu de synthèse du Qi de Rassemblement, Zong Qi

- la rate qui renouvelle le Qi provenant des Aliments ce qui entretient le Qi de Rassemblement, Zong Qi

- les reins qui abritent le Qi originel, qui à son tour soutient toutes les activités et productions dans l'organisme

Le Qi dépend de plusieurs facteurs : des éléments extrinsèques (l’air inspiré, les aliments ingurgités) et intrinsèques (psychisme, pensées, émotions...) ainsi que de l’entraînement du corps et de l’esprit (Qi Gong). En médecine chinoise, il est commun de dire que les maladies apparaissent lorsque l’esprit n’est pas en éveil. L’accumulation de Qi se transforme en chaleur

 [i]中 zhōng milieu / centre / central / intérieur / parmi / moitié

 [ii] Qi central (Zhong Qi) : cette énergie est générée par le Réchauffeur médian, issu de la Rate et de l'Estomac. Sa fonction principale est d'amener le Gu Qi dans la poitrine afin qu'il fusionne avec le Qi du Cœur et des Poumons.

Les différentes manifestations du Qi

Il y a plusieurs formes de Qi. Dans les faits, il n'y a qu'un seul « Qi », mais selon leur origine, leur provenance (air, nourriture…), leur mode de production, leur zones d'action et leurs fonctions différentes, on identifie plusieurs sortes de Qi. 

Bien que le Qi du corps adopte des formes variées aux fonctions différents, celles-ci sont seulement des variations apparentes d'un champ essentiellement unifié de bioénergie.  Le Jing du patient par exemple, doit être prêt à recevoir un nouveau schéma énergétique pour guérir rapidement et le Shen doit être prêt à émettre ce schéma demandé.  Mais si le Qi du corps est faible ou agité, il ne pourra pas transmettre correctement du Shen vers le Jing. Si le Qi est trop affaibli, agité ou incohérent, cela peut retarder voire empêcher le processus de guérison. 

Le Qi étant toujours en mouvement, et en transformation (tout comme le yin et le yang le sont), il pourra prendre des noms divers en fonction des étapes de sa transformation, ou des rôles qu’il exerce.

En Qi Gong, on utilise également fréquemment ces catégories de Qi et leurs effets énergétiques sur le corps.

Essence (Jing Qi 精气 ) 

Le Jing, de nature très yin, est le principe essentiel, la quintessence.
Le Jing Qi représente l’association du 
-Jing Qi inné, héritée des parents lors de la conception, encore appelé «essence du ciel antérieur (Xian Tian Jing) » qui, selon de nombreuses écoles, est stockée au Rein et est en relation avec la Porte de la Vie (Ming Men). Ce Jing Qi ne peut être renouvelé. 
- et du Jing Qi acquis dit «Jing Qi de la nourriture», qui vient de la digestion et de l'assimilation des aliments, dit aussi "jing qi de la nourriture". Il est appelé également «essence du ciel postérieur »du Réchauffeur Moyen.

Elle a pour rôle de venir compléter, entretenir et compenser le Jing inné, qui s’use au fur et à mesure que la vie s’écoule. Sa revitalisation peut conduire à un allongement de la vie. C’est la base fondamentale d’une excellente vitalité.

Elles s’aident mutuellement et se complètent. Le Jing Qi inné sert à préparer la base matérielle pour recevoir le Jing Qi des aliments. Le Jing Qi acquis de la nourriture porte aide, assistance et soutien au Jing Qi inné. Tous les deux sont stockés dans les Reins. Lorsqu’on a un « surplus » de Qi, le Rein le stocke, voire le condense, en Jing (精 d’où son nom), afin de constituer un « capital » utilisable par la suite.


On peut aussi spécifier le type de Qi selon les fonctions (liées aux Organes et Entrailles) : on parle alors de Qi des Zang Fu.

L’Essence (Qi) agit dans l’organisme et, selon certains auteurs, dans une certaine mesure également dans les merveilleux vaisseaux ou Merveilleux Vaisseaux. 

Jing Qi permet également d’assurer la fonction de croissance (cycles naturels), ainsi que celle de reproduction. Elle est ainsi liée au Rein et à ses fonctions endocrines et sexuelles (gonades).

Qi Originel ou Prénatal (Yuan  Qi /Yuán qì 元 气)

C'est le plus important de tous les Qi du corps humain.  Le Qi Originel (Yuan Qi), hérité de nos parents, est souvent décrit comme la forme active de l’Essence (Jing), comme l'aspect Yang du Jing qui circule dans les méridiens et se diffuse dans l’organisme tout entier avec l’aide du Triple Réchauffeur. Il est stocké dans Ming Men.

Il vient du Ciel antérieur, est produit tout d'abord par la transformation du Jing inné. Après la naissance il a encore besoin d'être nourri et complété par le Jing acquis de la nourriture et des boissons. 

Grâce  au triple réchauffeur, il se propage dans tout le corps (dans les organes (Zang, Fu); à l'extérieur il atteint les muscles, l'espace sous-cutané, et la peau). Il n'y a pas d'endroit où il n'aille.

Bien que sa qualité et sa quantité soient un héritage de nos parents, l’entretien du souffle originel dépend du mode de vie qui peut en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.

Le Qi originel comprend les énergies du Yin et du Yang originels. C'est le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps.

Le souffle originel est le plus fondamental, celui qui soutient toutes les activités de l’organisme et est à l’origine de toute vitalité dans l’organisme.

Le « Qi originel » (yuán qì 原气) a pour fonction de stimuler l’activité des organes et fournit les fondations pour la production du « Qi véritable », Zhen Qi. C’est lui qui stimule constamment le déclenchement des processus physiologiques et psychiques.

Comme un catalyseur, il représente la force dynamique qui éveille et maintient l’activité fonctionnelle de tous les organes et des toutes les structures. Il possède une composante prénatale et une composante post-natale. C’est pourquoi son bon fonctionnement dépend de  l’approvisionnement du Qi acquis, dérivé de l’eau et des aliments fournis par le Réchauffeur Moyen. 

Le Yuan Qi prend racine entre les Reins, au niveau de Ming Men. Grâce au Triple Réchauffeur, il est réparti à travers tout le corps.

Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes fonctions.

Le Qi de l'air (kong Qi /kōng qì 空) ou Souffle pur (Qing Qi/Qīng Qì 氢气 )

Le Qi de l'air existe dans la nature, dans l'air qu'on respire. Il est inhalé et pénètre dans le corps par les poumons. Combiné avec le Jing Qi de la nourriture il donnera le Zong Qi.

Le Qi postnatal (Huade Qi)  ou Qi acquis 
Le Qi postnatal (Hou Tian Zhi Qi, qui se traduit par « après que le nouveau-né voit l'énergie du Ciel ») est également appelé le Qi acquis ou post-céleste. Il s'agit de l'énergie que le nouveau-né absorbe par l'air, la nourriture et les boissons dès sa naissance. 

Le Qi postnatal du corps se régénère par l'absorption du Qi environnemental. La Rate et l'Estomac sont chargés de régir le renouveau du Qi provenant e la nourriture et des boissons, enfin les Poumons rgissent l'absorption du Qi par la respiration. Chaque individu puise dans la nourritures, les boissons et l'air respiré les qualités spécifiques provenant du Qi environnemental immédiat (Qi terrestre).

Pour se développer, le Qi postnatal dépend du Qi prénatal.

Ce type de Qi provient de sources externes. Il est produit par la consommation d'aliments et de boissons (venant de la terre) et l'absorption d'air (venant du ciel) par la respiration. Ce terme est utilisé pour décrire le QI qui se développe à partir de la naissance d'un individu.

Les Qi acquis entretiennent notre vie, tant physique que psychique.  C’est pourquoi la qualité de la nourriture, la pureté de l’air, mais aussi notre façon de manger et de respirer sont si importants pour la santé. C’est la qualité, la quantité et l’équilibre du Qi qui décide de l’état de santé et de la durée de vie. 

L’énergie post natale étant composée de l’énergie nourricière( Ying Qi)  et de l’énergie défensive (Wei  Qi), elles mêmes issues de l’énergie première (Zong Qi) qui résulte de l’énergie respiratoire (Qing Qi, souffle pur) et l’énergie de l’eau et des céréales (shui gu zhi Qi).

Le Qi prénatal et le Qi postnatal sont les bases de l'énergie vitale du corps. Le Qi postnatal du corps se régénère par l'absorption du Qi environnemental. Dans la médecine traditionnelle chinoise, les Reins sont chargés de régir le Yuan Qi du corps, la Rate et l'Estomac sont chargés de régir le renouveau du Qi provenant de la nourriture et des boissons, enfin les Poumons régissent l'absorption du Qi par la respiration. Chaque individu puise dans la nourriture, les boissons et l'air respiré les qualités spécifiques provenant du Qi environnemental immédiat (Qi terrestre).

Il existe donc trois façons d'absorber le Qi environnemental, chacune d'elles pouvant être modifiée, exercée ou affinée afin d'accéder à des niveaux bien plus élevés de Qi postnatal. De même, une attention inconsciente ou déplacée entraîne une absorption incomplète, toxique, ou insuffisante de Qi postnatal.

• La nourriture : la consommation d'aliments permet d'accumuler cette énergie, alors transformée en Sang sous l'action des mécanismes internes du métabolisme. Le Sang, dérivé du Gu Qi, lubrifie, protège et nourrit tous les Organes internes et les tissus du corps.

• La boisson : la consommation de liquides permet d'accumuler cette énergie, alors transformée en Ying Qi sous l'action des mécanismes internes du métabolisme. Le Ying Qi nourrit tous les Organes internes et les tissus du corps. 

• La respiration : C'est en inspirant de l'air que ce type d'énergie est absorbé, puis transformé en Wei Qi par l'action de l'appareil respiratoire. Le Wei Qi protège tous les organes internes et tissus du corps.

Pour exercer le Qi postnatal, il est important d'équilibre son alimentation et de procéder à des exercices de respiration. Une alimentation saine et des cycles respiratoires réguliers permettent d'améliorer l'efficacité des appareils respiratoires et digestifs, tout en augmentant le Qi des Poumons et de la Rate.

Les exercices de Qi gong servent à augmenter les apports extérieurs, notamment par une meilleure respiration, à améliorer le fonctionnement des différents systèmes de transformation comme la digestion et à recharger l’énergie innée par l’énergie acquise, élaborée à partir de l’alimentation et de l'air que nous respirons.

Qi des aliments et boissons ( Shuǐ Gǔ Qì 水谷气)

«Gǔ Qì谷气 », veut dire « Qi des céréales », ou « Qi des Aliments ». Il représente le tout premier stade de la transformation de la nourriture en Qi.

" Shuǐ水" désigne l' eau ou le liquide. Shui Gu Qi/ Shuǐ Gǔ Qì désigne le "qi des céréales et des boissons".

Ce type de Qi est le premier stade de transformation énergétique provenant des aliments et des boissons. Il est aussi appelé le "Qi de l'Eau et du Grain" dans l'appareil digestif.

La nourriture qui arrive à l'Estomac y « mûrit et pourrit »  tout d'abord, puis une fois que l'essence des aliments Shui gu jing wei水谷精微(subtilités essentielles des boissons et aliments) est "cuite" dans l'estomac, elle est transformée en Qi  des Aliments par la Rate. Shuǐ gǔ qì水谷气. Mais ce Qi des Aliments n'est pas encore raffinée, ni utilisable directement par le corps. Il reste une forme de Qi grossière que le corps ne peut pas utiliser telle quelle ; il sert donc de base à une transformation en des formes plus élaborées de Qi. 

La rate divise l'énergie qu'elle puise dans l'essence de la nourriture en Yang Qi pur (clair) et en Yin Qi impur [i](turbide).
L'essence du Yang clair du Gu Qi , essence énergétique propre et pure du Gu Qi est d'abord envoyé  dans la poitrine par le Qi Central (Zhong[ii] Qi[iii]  en passant par le  Réchauffeur moyen .

Qi de rassemblement ou complexe (Zōng Qì 宗气 ) 
Le Qi des Aliments et des boissons ( Shui Gǔ Qì 谷气), issu de l'estomac et de la rate, monte dans les poumons avec le Qi originel (Yuan qi) pour former le Zong qi, Qi De Rassemblement au contact du Ging Qi (souffle pur )ou Kong Qi (Qi de l’air),inhalé par les poumons.

La synthèse de ces Energies produit Zong qi, Qi de rassemblement qui se concentre au niveau de la poitrine,  au point VC17 Shan Zhong.

Les fonctions principales de Zong qi  est de soutenir l'activité du poumon et du coeur. Elles concernent la respiration et le rythme cardiaque auxquels il est la force propulsive et dont il contrôle la régularité. Il régularisé également la circulation des liquides organiques (Jin Ye).  Il contrôle le discours et la force vocale, ainsi que la circulaiton du Sang dans les extrêmités. On la voit battre sous le sein gauche.

Qi véritable (Zhen Qi / Zhēn qì真气)  
Naissant dans les Poumons, il est est l’étape finale de la transformation et du raffinement du « Qi ». Le Qi de Rassemblement, Zong Qi et le Qi originel,  Yuan Qi fusionnent pour former le Qi véritable, Zhen Qi  dans la poitrine, notre Energie Vitale, celle qui circule au travers des méridiens : et possédant deux composants : 
- le Wei Qi / Wèi qì 卫气(Qi défensif) () qui réchauffe et régule la température du corps et aide à protéger le corps des attaques climatiques.
- et le Ying Qi  / Yíng Qì 营气 Qi Nourricier. qui nourrit les organes et aide à produire le sang.

Le souffle véritable ou vital résulte de la fusion du souffle originel, inné et du souffle de synthèse, acquis. 

Il parcourt la totalité de l’organisme et l’ensemble des méridiens et comprend l'activité des organes, des tissus et des ouvertures sensorielles.. 

A mesure que le Qi véritable remplit et nourrit le corps, il se divise en composants Yin (nourricier : Ying) et Yang (protecteur : Wei) .

Composants Yin et Yang du Qi véritable

 Le Ling Shu dit de lui (chap. 75): «Le Zhen Qi (énergie véritable) est reçu du ciel, il s'unit au Qi de la nourriture et remplit le corps.»

L'idéogramme真  représente un être humain en station debout sur la terre, " C'est le Vent de la rectitude. " Vent indique à la fois le mouvement et la direction. C'est une énergie en relation avec la droiture. On dit qu'il "provient d'un secteur donné, ce n'est ni un vent de plénitude, ni un vent de vide ". C'est la mesure juste dans la direction juste.
Qi défensif (Wei Qi / Wèi Qì 卫气 ) 
Wèi Qì est la part la moins raffinée de notre alchimie interne. C’est une énergie plutôt de nature Yang provenant également des aliments. Elle est synthétisée dans les Reins et distribuée à l’ensemble de l’organisme grâce aux fonctions du poumon. 

L’énergie Wei a pour fonction physiologique principale de protéger la couche superficielle du  corps contre l’invasion de l’énergie perverse (Xie Qì, due notamment aux attaques climatiques, virus, émotions), de le tonifier,  de  réchauffer (organes, muscles) et réguler la température du corps (thermorégulation).

Elle circule à la surface du corps et dans les espaces interstitiels,( entre  la peau et les muscles, Cou Li) et à l'extérieur des méridiens. Le souffle  défensif circule dans les membranes, la peau, les muscles et jusque dans les viscères. Au repos, tandis que l’organisme en profite pour se réparer, il passe en profondeur pour aider les organes internes à s’équilibrer. 

Elle est active, féroce, agile, très mobile et combattante pour défendre le corps de toute forme d’attaque (froid, chaud, vent …).

Actif, il concentre son activité à la surface du corps et intensifie les échanges avec l’extérieur, il favorise alors l’adaptation de l’organisme aux fluctuations de l’environnement

Qi nourricier (Ying Qi / Yíng Qì 营气 ) 

Yíng Qì , plutôt de nature yin, constitue la partie pure de notre alchimie interne. Il est formé par les matières les plus nutritives du Qi de la nourriture, et se charge de maintenir la vie en assurant la nutrition physiologique de l’organisme dans son ensemble. Ying Qi forme un couple Yin/ Yang avec Wei Qi.

Ce souffle contribue à l’énergétisation du corps éthérique via sa circulation dans les systèmes des méridiens, collatéraux, capillaires et de la circulation sanguine. L’énergie circule dans tous les sens, mais il y a un sens préférentiel, qui correspond à un courant préférentiel.  C’est plus facile d’aller dans ce sens là que de remonter le courant.

L’énergie Ying nourrit les organes et aide à produire le sang( Xue) et des liquides organiques (Jin Ye). 

La nature et les fonctions de Yíng Qì et Xue sont si proches que dans certains textes et dans certains contextes, les deux termes sont synonymes.

Cette énergie est « Yin » et circule avec le sang dans les Méridiens et vaisseaux sanguins. 

Elle suit des parcours très définis selon une arborisation qui se répand des Méridiens principaux jusqu'à l'ensemble du territoire corporel grâce à une multitude de ramifications appelées Jing Luo.

Cette Énergie rejoint les couches de l'Énergie défensive (Wei Qi) à laquelle elle prête assistance. Elle circule dans un ordre précis et selon une rythmique particulière : on parle de grande circulation et de petite circulation, et on identifie des marées énergétiques où l'Énergie atteint plus particulièrement certains Viscères à certaines heures de la journée.

Lorsque différentes techniques sont utilisées sur les points des méridiens, c’est donc l’énergie Yin qui est travaillée.

Il arrive qu'on emploie, en médecine chinoise, d'autres termes moins fondamentaux pour désigner des aspects spécifiques. Citons en quelques uns: 

Qi turbide (Zhou Qi) 
Ce type de Qi est une énergie trouble et nauséabonde qui relève du Qi humide, des flatulences et de l'haleine (Moiteur et Phlegme) ou du Qi nocif, que le corps relâche. La moitié supérieure du corps est affectée par le Qi nocif, tandis que la moitié inférieure est affectée par le Qi humide. Quand le Yin est attaqué, le Qi circule dans l'Intestin. Quand le Yang est attaqué, le Qi circule dans les Méridiens.

Qi Central (Zhong Qi /Zhōng  中气 )

« Zhong » signifie « milieu » ou « centre ». Dans ce cas, il renvoie au Réchauffeur Moyen. 

En fait, le Qi Central constitue une autre dénomination pour le Qi de l’Estomac et de la Rate, ou pour le Qi du Ciel Postérieur dérivé de la nourriture. C’est également un terme qui désigne la fonction de transformation et de transport de la Rate (Yun Hua). Dans ce contexte, le Qi Central est également le Qi Véritable mais plus spécifiquement le "Qi véritable Vrai de l’Estomac et de la Rate.

Le terme de « Qi Central » s’emploie aussi en relation avec la fonction qu’a la Rate de faire monter le Qi et la pathologie « d’effondrement du Qi de la Rate » qui provoque un prolapsus d'organe est souvent décrite comme « une insuffisance de Qi Central ».

Sa fonction principale est d'amener le Gu Qi dans le poitrine afin qu'il fusionne avec le Qi du coeur et des poumons;

Qi des Méridiens et des Collatéraux (Jing Luo Qi) 
C'est l'énergie qui circule dans les méridiens, celle que l'acupuncture utilise, qui répond au De Qi ( Dé qì(méd. chin.) 得气   atteindre les souffles / sentir le souffle) "obtenir l'énergie comme un trou de ciel bleu dans les nuages".

Comme une rivière ou un cours d'eau, cette énergie s'écoule dans les profonds Méridiens internes et les Méridiens superficiels, ainsi que dans les Collatéraux et les vaisseaux sanguins. On la trouve notamment au niveau des Wu Shu Xue, les points shu antiques au niveau des avant bras et des jambes.

Qi des Organes (Zang  Fu Qi /Zàng Fǔ脏腑 气) 

On désigne ainsi l'énergie qui est répartie dans les organes et les entrailles et qui en est la force motrice; par exemple, Qi du Poumon, Qi du Cœur, Qi du Foie, Qi des Reins. 

C'est Yuan Qi déposée et entretenue au sein de chque organe.

Ce type de Qi est l'énergie produite par l'activité physiologique des Organes internes et agit comme un aspect majeur de la fonction physiologique du corps. Les réservoirs individuels de Qi se forment dans les paires des intestins Yang Fu (creux) et des viscères Yin Zang (solide). 

Les Organes Yang sont chargés de transformer les aliments et les boissons pour produire le Qi et le Sang, et les Organes Yin sont chargés de stocker les substances vitales. Dans chaque Organe, on peut distinguer des paires d'aspects énergétiques Yin et Yang.

Chaque Organe du corps est doté de sa propre énergie, qui est régie par et correspond à  une des énergies des Cinq Éléments. Les énergies des Cinq Eléments répondent aux champs énergétiques externes venant des champs énergétiques de l'Univers et de l'environnement. Ces processus internes de pensées et de ressentis, ainsi que les processus physiologiques tels que le métabolisme et la production hormonale, influencent le Qi des Organes. Le Qi des organes est nécessaire à  leur activité physiologique.

Pour parler des fonctions de chaque organe ou entraille, on parle de son Qi : ainsi, on parlera du Pi Qi 脾气, le Qi de la Rate, de Gan Qi 肝气, le Qi du Foie, chacun ayant son propre rôle :

Pi Qi (Qi de la Rate) : fonction de transformation et de transport, dont est responsable la Rate.

Gan Qi (Qi du Foie) : fonction de drainage et d’harmonisation, dont est responsable le Foie.

Chaque organe et entraille intervient peu ou prou dans la production ou la circulation  du Qi dans le corps

Le foie fait monter le qi à la tête et aux orifices supérieurs. Il assure la libre circulation du Qi.Le Qi du foie contribue aussi à la descente du Qi de l'estomac et aide ainsi à la digestion

Le poumon  gouverne le Qi c'est à dire qu'il  inhable le Qi pur de l'air et exhale le qi impur et intervient dans la formation de Zong Qi . 
'fait descendre le qi aux organes muscles tendons et os.
Le qi du poumon doit descendre pour atteindre les reins, qui pour sa part doit retenir le Qi. Le Qi du poumon descend fournir au gros intestin le qi nécessaire à l'effort requis pour la défécation. 

Le Rein est la racine du Qi originel , Yuan Qi. Le Rein contrôle la réception du Qi. 
Le Yang du rein fournit à la Vessie le Qi et la chaleur nécessaire à l'action de tranformation des liquides.

Le Feu du coeur descend aux reins pour le réchauffer afin de créer le Yuan Qi sous forme de vapeur. Le Qi du coeur descend à l'intestin grêle et à la vessie pour faciliter l'excrétion des urines.

La Rate extrait le Qi de la nourriture et fait monter le Qi. Son rôle est crucial dans la production du Qi et du Sang.

Le Qi du triple réchauffeur se rassemble dans les toutes les avenues du Qi( Qi jie).  Le triple réchauffeur est responsable de la libre circulation du Qi dans tous les méridiens, mais aussi dans toutes les structures du corps. C'est aussi un autre nom pour E30 Qi Chong. Le Qi du réchauffeur inférieur aide la vessie à excréter les urines. Le Triple réchauffeur permet au Qi originel de se différencier (en différentes fonctions) et il contrôle le mouvement et la circulation des trois réchauffeurs dans les 5 organes Yin et les six entrailles Yang.

l'Estomac fait descendre le Qi vers l'intestin grêle

La fonction qu'a la vésicule biliaire de stocker et de libérer la bile dépend de la libre circulation du Qi du foie; inversement, la vésicule biliaire favorise la montée et la libre circulation du Qi du foie desquelles dépend le mouvement de l'âme éthérée.

Qi correct ou vertueux (Zheng Qi /Zhèng qì 正气)
Zheng Qi, Energie correcte, (ou droite, ou de bonne santé) représente l’ensemble des Qì physiologiques permettant le bon fonctionnement du corps (Yuan Qi, Zong Qi, Zhen Qi, Ying Qi, Wei Qi, Qi des organes,...). Il est  responsable de toutes les activités du corps humain. 

Ce type d'énergie est l'aspect défensif du Qi véritable protégeant le corps contre le Qi maléfique. En réalité, ce n'est pas un type d'énergie différent, mais ce terme est utilisé pour désigner la fonction protectrice duQi véritable contre les facteurs pathogènes externes. La fréquence et le développement de la maladie sont directement liés à l'hypteractivité ou à l'hypoactivité du Qi Véritable. 

Ce terme est souvent utilisé pour mettre en contraste l'Energie saine de l'organisme, par opposition à Xie Qi, énergie perverse capable de causer une maladie, aussi appelé Qi toxique, qui rompt l'harmonie et va à l'encontre de la nature essentielle du corps. Il correspond de fait au Zhen Qi, Qi véritable.

Au cours d'un traitement ou lors d'une prescription  d'exercices et de méditations Qi Gong thérapeutique, le praticien de Qi Gong doit avant tout renforcer et régénérer le Qi vertueux de la personne; Cela implique de tonifier une combinaison de Qi Originel (Yuan Qi), de Qi d'accumulation (Zong Qi), de Qi nourricier (Ying Qi) et de Qi protecteur (Wei QI).

Qi pervers ou pathogène (Xie Qi / Xié Qì 邪气) 
Ce type d'énergie est aussi appelé Qi pathogène, ou Qi toxique, par opposition à Zheng Qi. Il se rapporte généralement à tous les facteurs pathogènes externes nuisibles (notamment les Six Facteurs climatiques). 

Toutefois, il fait référence à l'influence des mauvais esprits, des états démoniaques (oppression et possession) et des émotions toxiques refoulées, affectant l'équilibre physique, énergétique et émotionnel de l'individu. 

Les énergies perverses tendent à nous agresser, nous détruire, nous intoxiquer, et à nous éloigner de notre intégrité physique et psychique.

Le Qi celeste (Tian Qi / Tiān Qì天氣) 
ce type de Qi se développe grâce aux énergies du soleil, de la lune et des étoiles. Le qì du ciel, c’est la forme que prend le qì au niveau du ciel, particularisé par son continuel changement, son aspect yáng. L’expression désigne le temps qu’il fait aujourd’hui, en ce moment. Tian Qi est absorbé par la respiration dans le QI du Poumon en tant que Qi de l'air (oxygène)

Le Qi terrestre (Di Qi / Dì Qì地氣) 
Ce type d'énergie se développe grâce aux énergies du Sol, de l'Eau et du Vent. Le qì de la terre est la densification du qì du ciel en un lieu, particularisé cette fois par sa permanence, son aspect yīn. L’expression désigne le climat d’un endroit, d’une région. Le Qi terrestre provenant de l'environnement est aussi directement absorbé par les pores. 

Le Grand Souffle  Da Qi / Dà Qì大气 
C'est le Souffle aérien, c'est par lui que nous recevons " l'Unité qui vient du Ciel ". Ce souffle est bien sûr directement utilisable puisqu'il est le Souffle en provenance du cosmos, expression de l'Univers (Terre/Ciel). Les textes, quant à son mode de circulation, nous disent : " Il rentre UN et il sort trois. " (Les chemins des Trois Foyers, par exemple.)

Qi spirituel (Ling Qi / Líng Qì灵气) 
Ce type de Qi est l'énergie surnaturelle associée à l'énergie la plus affinée du corps humain, qui se manifeste par l'âme éternelle. Ce type d'énergie accroît la conscience spirituelle et constitue une base pour parvenir à des niveaux avancés de préparation spirituelle, permettant d'améliorer son corps énergétique et d'atteindre un état d'éveil mental et spirituel. 

Qi divin (Shang De Qi)
Ce type de Qi est aussi appelé "énergie " ou"lumière guérisseuse divine". C'est l'énergie surnaturelle associée au Divin ( Dao). L'énergie divine est une véritable source de conscience spirituelle et constitue une base pour atteindre les niveaux avancés de guérison spirituelle ainsi que l'état d'éveil.

Yang Qi, Yin Qi
Yang Qi et Yin Qi sont les deux parties antagonistes de l'énergie de base.
Si l'on prend comme référence les fonctions et la matière, l'énergie Yang indique les fonctions,l'énergie Yin indique la matière. Si l'on prend les viscères, l'énergie Yang sera celle des entrailles (Fu), l'énergie Yin sera celle des organes (Zang).

Si l'on prend l'énergie protectrice (Wei Qi) et l'énergie nourricière (Ying Qi), l'énergie Yang) sera défensive, l'énergie Yin sera nourricière.

Si l'on prend la direction des mouvements et leur nature, un mouvement vers l'extérieur, vers le haut, qui prospère, renforce ou allège est Yang Qi, un mouvement vers l'intérieur, vers le bas, qui opprime, alourdit ou affaiblit est Yin Qi.

Le Yang Qi fait référence à toutes les fonctions relativement Yang de l’organisme : réchauffer (le corps), faire circuler (sang, mouvements…), faire sortir (boutons, excrétions,…)…Ces fonctions sont présentées dans le tableau dans l’article précédent.

Le Yin Qi fait référence à toutes les fonctions relativement Yin de l’organisme : nutrition, lubrification, constitution des structures du corps humain, tout ce qui est centripète et se dirige vers le centre…

Les énergies n’ont pas le même circuit, ne se retrouvent pas dans les mêmes zones. Il y a des mouvements qui les différencient. Ce sont comme des courants dans la mer. Il y aura des courants plus chauds (Yang) ou plus froids (yin), mais c’est la même mer. 

Les deux Qi qui sont les plus importants dans la pratique du Qi gong sont le Yuan Qi (Qi Originel) et le Wei qi (Qi défensif).  La médecine chinoise sert à comprendre comment réveiller le yuan qi et conduire le wei qi

Energies utilisées dans le Qi Gong

Il y a deux types d’énergie pour se recharger en qi gong :la première c’est l’énergie antérieure, Yuan Qi, qi originel; le deuxième, c’est le Wei Qi, qi défensif. Il provient du ciel postérieur.

Les autres Qi (Gu Qi et Zong Qi) ne sont pas très importants et sont rechargés automatiquement. 

On trouvera l’auto-guérison en réveillant le Yuan Qi et en renforçant le qi défensif . 

Les mouvements de Qi Gong sont pour le Wei Qi, les postures pour le Yuan Qi.  L'intention en Qi Gong  est utilisée pour que l’Empereur, l'esprit du coeur descende  réveiller le Yuan Qi, Qi originel.

Acupuncture, plantes, massages sont des méthodes thérapeutiques passives ; Le Qi Gong est une méthode thérapeutique active.

[i]Yin Qi turbide (Zhou Yin Qi) : ce type de Qi est l'essence énergétique du Gu Qi, trouble, impure mais nutritive, transportée par la Rate via le Réchauffeur médian vers le Réchauffeur inférieur, l'Intestin Grêle et la Vessie, où elle est encore affinée. Le Yin Qi turbide jaillit des orifices inférieurs, se répand dans les Cinq Viscères et circule dans les Six Entrailles. Le Yin Qi turbide est une énergie relativement grossière, impure et peu raffinée.

[ii] 中 zhōng milieu / centre / central / intérieur / parmi / moitié

[iii] Qi central (Zhong Qi) : cette énergie est générée par le Réchauffeur médian, issu de la Rate et de l'Estomac. Sa fonction principale est d'amener le Gu Qi dans la poitrine afin qu'il fusionne avec le Qi du Cœur et des Poumons.est envoyé vers les Poumons où il se mêle au Kong Qi / Kōng Qì空气 Qi de l'air ou Qing Qi / Qīng Qì 清气 Souffle pur , provenant de l'air inspiré pour former le Qi de rassemblement Zōng qì / Zong Qi 宗气