Correspondances des organes internes

La théorie des Zang Fu fournit un panorama des relations fonctionnelles qui intègre absolument toutes les fonctions du corps, les émotions, les activités mentales, les tissus, les organes des sens et les influences extérieures.

Les organes internes et les cinq éléments

Chaque organe interne Zang et chaque entraille Fu possède une caractéristique Yin ou Yang et est associé à l'un des Cinq éléments Wu Xing 五行  en fonction de sa nature .

Les interactions complexes entre les organes internes peuvent être expliquées et simplifiées par l'identification des divers schémas relationnels entre les cinq éléments.

•          Le foie et la vésicule biliaire sont associés à l'élément bois

•          Le coeur et l'intestin grêle (ainsi que le Maître du coeur et le Triple réchauffeur sont associés à l'élément Feu

•          La rate et l'estomac sont associés à l'élément Terre

•          Les Poumons et les gros intestins sont associés à l'élément Métal

•          Les Reins et la Vessie sont associés à l'élément Eau 

Cela signifie que l’on peut faire des analogies entre les caractéristiques d’un élément et celles de son Zang ou de son Fu associé. Par exemple, le Bois est associé au Foie, et le climat du bois est le Vent. Tout comme le Vent, le Foie génère des mouvements, et peut être brusque et changeant. 

Chaque organe interne est lié de façon spécifique à :

•          des substances vitales : chaque Zang est en charge d’une ou plusieurs substances vitales. Par exemple, en cas de dysfonction ou de pathologie liée aux vaisseaux sanguins, le système du Cœur ou du Xin Bao pourront être en cause.

•          un tissu

•          un organe des sens :Une ouverture Qiao 窍 chaque organe « s’ouvre » à une zone en particulier : l’étude de cette zone peut orienter le diagnostic. Ainsi, le poumon s’ouvre au nez. Et les ouvertures doivent être libres…imaginez-vous rester longtemps dans une pièce sans ouverture !

•          une émotion Zhi 志:  . Les émotions ressenties par nos patients peuvent nous orienter vers un organe ou un autre.

•          Une « âme » : Différente de l’émotion, il s’agit d’une caractéristique plus psychologique liée à l’organe.

•          une condition climatique

•          une manifestation externe : : tout Zang se manifeste particulièrement à un endroit précis. Etudier la manifestation c’est obtenir des renseignements sur l’organe. Par exemple, le cœur se manifeste dans le teint du visage d’une personne : en observant l’éclat du visage d’une personne, on a une idée sur son état.

•          Un liquide Ye 液: chaque Zang est en charge d’un liquide particulier.

•          une odeur

•          une couleur

•          une saveur

•          un son

Les organes internes et les substances vitales

Le corps humain est essentiellement constitué de fluides et d'énergie.

L'une des fonctions principales des organes internes est d'assurer la production, le stockage, le renouvellement, la transformation et la circulation des substances vitales (le Jing, le Qi, le Shen, le Sang et les Fluides corporels).

Ces actions se manifestent régulièrement dans l'ensemble des tissus du corps et par le cycle de la chaleur du Sang, qui correspond à l'alternance ascendante (marée haute) et descendante (marée basse) de chaque organe interne et méridien sur une période de vingt-quatre heures.

Chaque substance vitale (Qi, Sang, Jing, Fluides corporels et Shen) est  relation avec un ou plusieurs organes internes. Par exemple :

•       le Foie  stocke le Sang et est chargé du processus métabolique du corps et de la dispersion des nutriments ;

•       le Cœur gouverne le Sang;

•       la Rate retient le Sang, gouverne le Gu Qi (l'énergie dérivée des aliments et boissons) et influence les Fluides corporels. Elle est également chargée de gouverner le système lymphatique du corps ; elle fonctionne comme une partie du système immunitaire et contrôle la coagulation du Sang ;

•          les Poumons gouvernent le Qi, fournit la force énergétique à la circulation sanguine influent sur les Fluides corporels et sont responsables de l'absorption de l'oxygène et de l'expulsion des gaz respiratoires ;

•       les Reins stockent le Jing, agissent sur les Fluides corporels et sont chargés de filtrer les déchets métaboliques du Sang par le processus de formation de l'urine.

L'observation de la fluidité ou de la stagnation du Jing, du Qi et du Shen dans le corps, de l'excès ou de la déficience du Qi, du Shen, du Sang et des Fluides corporels et de leur influence sur les fonctions des organes internes permet d'établir un diagnostic .

Les orifices externes corporels servent de portes et de fenêtres au Jing et au Shen, eux-mêmes enracinés dans l'énergie du Sang.

Les correspondances physiques et psychologiques de chacun des orifices sont régies par le Jing et le Shen de l'orbe de l'organe auquel ils sont connectés.

Le Qi et le Zhi (volonté) du corps servent de messagers aux Cinq Orbes (les cinq organes Yin) et sont utilisés pour la réceptivité sensorielle, la respiration et l'excrétion.

Les organes internes et les tissus corporels

Chaque Organe exerce une influence directe sur l'un des tissus corporels du corps, ce qui revient à dire qu'il existe une relation fonctionnelle entre certains tissus et chaque organe :

•       le Foie contrôle les  tendons et se manifeste au niveau des ongles des mains et des pieds ;

•       le Cœur contrôle le Sang et les vaisseaux sanguins et se manifeste dans le teint;

•       la Rate contrôle les muscles et la chair et se manifeste dans les  lèvres ;

•       les Poumons contrôlent la peau et se manifestent dans la pilosité du corps.

•       les Reins contrôlent les os et se manifestent au niveau des cheveux et des sourcils.

L'état de ces tissus indique l'état de santé de l'organe interne auquel il est associé. Par exemple, une faiblesse et une flaccidité des muscles traduisent un vide de la Rate, une tendance à des contractures des tendons traduit une pathologie du Foie et une diminution de la densité osseuse chez les personnes âgées reflète un vide du rein.

L'état des ongles reflète l'état du Foie : des ongles cassantes traduisent un Vide du Sang du Foie. Cependant, la correspondance entre les 5 organes Yin et les 5 parties du corps est plus étroite pour certains organes que pour d'autres. Par exemple, la correspondance entre le Foie, le Poumon, la Rate et respectivement les ongles, le système pileux et les lèvres est étroite. La correspondance entre le Coeur et les Reins est moins stricte : par exemple, l'apparence du teint peut traduire l'état de n'importe quel organe et non pas uniquement l'état du cœur.

Les organes internes et leurs ouvertures (Qiao 窍):  au niveau des organes sensoriels

Chaque organe interne « s'ouvre » par l'orifice d'un organe sensoriel particulier, permettant la communication entre l'environnement externe et interne. Le caractère chinois signifiant « ouvrir » peut également être traduit par « bouger», suggérant le mouvement d'énergie entre les organes internes et externes.

Chaque organe interne est lié, au niveau fonctionnel, à l'organe sensoriel sur lequel il s'ouvre :

•       le Foie « s'ouvre » par les yeux, les contrôlant ainsi que la vue, permettant à celle-ci d'influencer la nature énergétique du Hun (Ame éthérée) ;

•       le Cœur « s'ouvre » par la langue, la contrôlant ainsi que l'élocution, permettant à celle-ci d'influencer le Shen (esprit) ;

•       la Rate « s'ouvre » par la bouche, la contrôlant ainsi que le goût, permettant à celui-ci d'influencer le Yi (intention) ;

•       les Poumons « s'ouvrent » par le nez, le contrôlant ainsi que l'odorat, permettant à celui-ci d'influencer le Po (Ame corporelle) ;

•       les Reins « s'ouvrent » par les oreilles, les contrôlant ainsi que l'ouïe, permettant à celle-ci d'influencer le Zhi (volonté).

Ceci revient à dire que la santé, la fonction et l'acuité d'un organe des sens précis dépendent de l'organe interne auquel il est associé pour ce qui est de la nutrition.  Ainsi une perte du goût est généralement due à un vide de la rate, une baisse de l'acuité visuelle est souvent relation avec un Vide de Sang du Foie (mais pas toujours), etc.

Les organes internes et les émotions

C'est un aspect extrêmement important de la théorie des organes en médecine chinoise car il illustre l'idée que le corps et l'esprit ne font qu'un. C'est le même Qi qui est à la base de tous les processus physiologiques et qui est aussi à la base des processus mentaux et émotionnels, car le Qi existe sous diverses formes et à des degrés de raffinement variables.

Alors qu'en physiologie occidentale les processus émotionnels et mentaux sont associés au cerveau, en médecine chinoise ils se situent dans la sphère d'influence des organes. Ainsi en médecine occidentale, le cerveau et le système nerveux se situent au sommet de la pyramide corps -esprit, dans lequel on trouve les centres autonomes du cortex cérébral au sommet et les organes à la base; en médecine chinoise, la pyramide  est inversée et présente les organes au sommet et l'esprit à la base.

La relation entre chaque organe et une émotion particulière est réciproque. L'état énergétique d'un organe (équilibré, en excès ou déficient) influe sur les émotions, et les émotions ont des influences sur l'état énergétique des organes.  Ainsi par exemple, un état de colère persistant dû à une situation précise peut engendrer une Montée du Yang du Foie et inversement, si le Yang du Foie monte à la suite d'un Vide de Sang du Foie, cela peut amener la personne à devenir sujette à de brusques états de colère.

Ces états émotionnels et mentaux sont divisés en deux catégories principales de schémas émotionnels congénitaux (en raison des Cinq Agents) et acquis (en raison du contact avec l'environnement externe).

•          le Foie : l'état congénital est associé à l'amour et à la gentillesse ; l'état acquis est associé à la colère et à la rage ;

•          Le Cœur : l'état congénital est associé à la paix et à l'ordre ; l'état acquis est associé à la joie, l'excitation et à la nervosité.

•          la Rate : l'état congénital est associé à Ia confiance et à l'honnêteté ; l'état acquis est associé à l'excès de réflexion, au ressassement , à l'inquiétude et à l'obsession

•          les Poumons : l'état congénital est associé à l'intégrité et à la rectitude morale ; l'état acquis est associé au chagrin et à la tristesse ;

•          les Reins : l'état congénital est associé à la: sagesse et à la compréhension de soi : l'état acquis est associé à la peur et à l'insécurité.

Ces émotions n'entraînent généralement de déséquilibre que si elles sont excessives ou prolongées. En traitant un organe précis, une influence sur l'émotion qui lui est associée est exercée, aidant ainsi la personne à retrouver un équilibre émotionnel.

Les organes internes et les aspects spirituels

Par "aspects spirituels", on entend les esprits et âmes des organes qui sont liés aux Organes internes. En chinois, on les appelle Wu Jing Shen (Esprits organes" ou "Wu Zhi".

Les cinq organes Yin (Foie, Cœur, Poumons et Reins) stockent et protègent l'essence Jing et sont considérés comme les centres de commande chargés de toute circulation énergétique et spirituelle. Les mouvements spécifiques sont gouvernés et dirigés par le Wu Jing Shen (les âmes des organes) : Hun, Shen, Yi, Po et Zhi), physiquement représenté dans les cinq organes Yin.

Chaque organe interne est responsable de la production et de l'entretien de états énergétiques spirituels. Cela se manifeste par une correspondance multidimensionnelle entre les organes internes et les états physiologique, énergétique, émotionnel et spirituel du corps ;

Les organes internes et leurs correspondances aux trois trésors (Jing, Qi, Shen)
Organes	Jing			Qi			Shen
	Yin/Yang	Elément	Tissu	Sens	Goût	Climat	Couleur	Esprit
VB	Yang	Bois	Nerfs/tendons	Vue	Aigre	Vent	Bleu-vert	Hun
F	Yin	Bois	Nerfs/tendons	Vue	Aigre	Vent	Bleu-vert	Hun
P	Yin	Métal	Peau/pilosité	Odorat	Piquant	Sec	Blanc	Po
GI	Yang	Métal	Peau/pilosité	Odorat	Piquant	Sec	Blanc	Po
E	Yang	Terre	Muscles/chair	Goût	Sucré	Humide	Jaune/brun	Yi
Rt	Yin	Terre	Muscles/chair	Goût	Sucré	Humide	Jaune/brun	Yi
C	Yin	Feu	Sang/vaisseaux	Toucher	Amer	Chaleur	Rouge	Shen
IG	Yang	Feu	Sang/vaisseaux	Toucher	Amer	Chaleur	Rouge	Shen
V	Yang	Eau	Os/tête	Ouïe	Salé	Froid	Noir/foncé	Zhi
R	Yin	Eau	Os/tête	Ouïe	Salé	Froid	Noir/foncé	Zhi
UC	Yin	Feu	Sang/vaisseaux	Toucher	Amer	Chaleur	Rouge	Shen
TR	Yang	Feu	Sang/vaisseaux	Toucher	Amer	Chaleur	Rouge	Shen

Correspondance entre les cinq organes internes et le Wu Jing Shen :

•       le Foie sert de réceptacle au Hun / Hún魂 (Âme éthérée) ;

•       le Cœur sert de réceptacle au Shen/ Shēn  身(Esprit) ;

•       la Rate sert de réceptacle au Yi / Yì意 (intention)

•       les Poumons servent de réceptacle  au Po / Pò   魄 (Ame corporelle) ;

•       les Reins servent de réceptacle au Zhi / Zhì志 (Volonté).

Les organes et les conditions climatiques

La médecine chinoise considère que diverses conditions climatiques peuvent avoir une influence sur des organes précis.

•          La chaleur exerce une influence sur le Coeur,

•          le vent sur le Foie,

•          la sécheresse sur le Poumon,

•          l'humidité sur la Rate

•          et le froid sur le Rein.  

Des conditions climatiques excessives, au bout d'un certain temps, peuvent nuire à l'organe impliqué.

Inversement, une faiblesse de l'un des organes internes peut rendre la personne sujette à des agressions par le facteur clitique correspondant ; par exemple, un vide de Rate peut prédisposer la personne aux invasions de l'humidité

Les organes internes et le goût

Chaque organe interne réagit à un goût spécifique. Une quantité modérée du goût correspondant produit un effet tonifiant sur le système organique associé :

•       le Foie (Yin) et la Vésicule biliaire répondent au goût aigre ;

•       le Cœur (Yin) et l'Intestin grêle réagissent au goût amer ;

•       la Rate (Yin) et l'Estomac réagissent au goût sucré ;

•       les Poumons (Yin) et le Gros Intestin réagissent au goût piquant ;

•       les Reins (Yin) et la Vessie réagissent au goût salé.

 Les organes internes et les sons

Chaque organe interne réagit à un son particulier. Le son associé à un organe produira une forte vibration à l'intérieur de cet organe et du système organique. On utilise généralement cette fonction dans les cliniques de Qi Gong médical pour la purgation :

•       le Foie (Yin) et la Vésicule biliaire réagissent au son Jue et à la note mi ;

•       le Cœur (Yin) et l'Intestin grêle réagissent au son Zhi et à la note sol ;

•       la Rate (Yin) et l'Estomac réagissent au son Gong et à la note do ;

•       les Poumons (Yin) et le Gros Intestin réagissent au son Shang et à la note ré ;

 •      les Reins (Yin) et la Vessie réagissent au son Yu et à la note la.

Les organes internes et la couleur

Chaque organe interne réagit à une couleur spécifique qui produit un effet tonifiant sur lui et ses systèmes interne et externe :

•       le Foie (Yin) et la Vésicule biliaire réagissent à la couleur bleu-vert (Qing / Qīng青) ;

•       le Cœur (Yin) et l'Intestin grêle réagissent à la couleur rouge (Chi / Chì赤) ;

•       la Rate (Yin) et l'Estomac réagissent à la couleur jaune/brun clair (Huang / Huáng黄) ;

•       les Poumons (Yin) et le Gros Intestin réagissent à la couleur blanche (Bai / Bái白) ;

•       les Reins (Yin) et la Vessie réagissent à la couleur noire (Hei / Hēi黑).

Les couleurs des Organes Internes s'observent essentiellement au du teint et elles constituent un élément important du diagnostic. Ainsi, un teint verdâtre traduit une pathologie du Foie comme une Stagnation du Qi du Foie, des joues rouges peuvent traduire un Feu du coeur, (mais aussi de la Chaleur dans d'autres organes). un teint jaune est caractéristique d'un vide de la rate ou d'un blocage de la Rate par l'Humidité, un teint blanc traduit un vide de Qi du Poumon (mais aussi un vide de QI ou  de Sang d'autres organes), et un teint foncé traduit un vide de Yin du Rein. 

Les organes internes et les saveurs  

Chaque Organe Interne est lié à une saveur particulière, à savoir :

•          Foie - saveur acide

•          Cœur - saveur amère

•          Rate - saveur sucrée

•          Poumon - saveur piquante

•          Rein - saveur salée.

Ces saveurs ont de nombreuses et importantes implications en médecine chinoise. Premièrement, une saveur particulière perçue par une personne peut traduire une pathologie de l'organe qui lui est lié ; par exemple, un goût amer dans la bouche traduit souvent un Feu du Cœur (bien qu'il puisse aussi être en relation avec un Feu du Foie), alors qu'un goût doucereux évoque une pathologie de la Rate.

Deuxièmement, les saveurs sont importantes en phytothérapie chinoise car chaque plante est classée selon la saveur particulière qui fait que cette plante « entre » dans le méridien concerné (par exemple, les plantes acides pénètrent dans le méridien du Foie). Un excès d'une saveur particulière peut léser l'organe auquel elle est liée, de même que l'organe qui est agressé (et les tissus qui lui sont liés) ; par exemple, une consommation excessive de plantes de saveur acide peut léser le Foie, ainsi que la Rate et les muscles. D'un autre côté, chaque saveur a un effet bénéfique sur l'organe qui agresse l'organe lié à cette saveur précise ; par exemple, une saveur sucrée (en relation avec le Rate) a des effets bénéfiques sur le Foie.

Troisièmement, les saveurs sont importantes dans le traitement par la diététique chinoise car chaque aliment est classé comme ayant une saveur particulière. Les effets de cet aliment sur les Organes Internes sont les mêmes que ceux des plantes mentionnées ci-dessus. 

Les organes internes et les liquides organiques

Chaque Organe Interne est relié à certains Liquides Organiques, à savoir :

•          Foie - larmes

•          Cœur - transpiration

•          Rate - salive

•          Poumon - mucus nasal

•          Rein - bave

Par « larmes », on entend essentiellement les larmes réflexes de base de la médecine occidentale (c'est-à-dire les larmes qui lubrifient l'œil et celles qui sont provoquées par un corps étranger dans l'œil, non celles qui sont suscitées par les émotions). La connexion entre le Foie et les larmes est probablement la relation la plus étroite et la plus évidente parmi les relations entre un Organe Interne et un liquide. Le Foie s'ouvre aux yeux, et les larmes sont donc le liquide qui est naturellement lié au Foie. Il s'ensuit qu'un  Vide de Sang du Foie ou un Vide de Yin du Foie peut engendrer une sécheresse des yeux, alors qu'une Montée du Yang du Foie peut provoquer un larmoiement important ; une Chaleur-Humidité dans le méridien du Foie peut rendre les larmes collantes et épaisses. 

Le Cœur a une influence sur la transpiration et cette relation est particulièrement évidente lorsqu'une personne transpire abondamment sous le coup d'une tension émotionnelle. La transpiration est également liée au Poumon et à l'influence qu'exerce le Poumon sur l'espace compris entre la peau et les muscles, là où se trouve la transpiration.

La « salive » est la traduction du terme chinois « Xian». Ce liquide est décrit comme un liquide clair et aqueux de la bouche qui a pour fonction d'humidifier al bouche et de favoriser la digestion.

Le mucus nasal est naturellement en liaison avec le Poumon car celui -ci s'ouvre au nez. Par « mucus nasal », on évoque ici non pas l'écoulement nasal gue l'on rencontre dans le cadre d'un rhume, d'une rhinite ou d'une sinusite, mais la sécrétion normale de mucus par les parois nasales.

Le terme « bave » est la traduction du mot chinois Tuo. Ce liquide est décrit comme étant épais et plus trouble que la salive (Xian). La fonction de la bave est de lubrifier l'arrière de la bouche et de la gorge, et on dit qu'elle est une expression de l'Essence du Rein.

Les organes internes et les odeurs

Chaque Organe Interne est lié à une odeur particulières à savoir :

•          Foie - odeur rance qui ressemble a l'odeur dégagée par une viande faisandée  et est relativement fréquente

•          Cœur - odeur de brûlé qui ressemble à celle d'un toast brûle et se rencontre peu souvent

•          Rate - odeur parfumée et doucereuse qui ressemble à celle d'un parfum  écœurant

•          Poumon - odeur fétide de pourri qui ressemble à l'odeur d'œufs pourris

•          Rein - odeur putride qui ressemble à celle de l'eau stagnante (fréquente chez les personnes âgées).

Ces odeurs servent au diagnostic car chaque odeur traduit une pathologie de l'organe concerné. 

Les organes internes et les sons

Chaque Organe Interne est lié à un son particulier, à savoir :

•          Foie - cris

•          Cœur - rire

•          Rate - chant

•          Poumon - pleurs

•          Rein - grognements.

Les sons renvoient à la tonalité et à la hauteur de la voix et servent essentiellement au diagnostic. Ainsi, si une personne parle très fort, presque en criant, cela traduit une pathologie du Foie ; une personne qui présente un tableau pathologique du Cœur a tendance à ponctuer son discours de rires courts inappropriés ; une voix mélodieuse et chantante peut traduire une pathologie de la Rate ; une personne qui souffre d'un vide du Poumon peut parler d'une voix laissant presque supposer qu'elle va éclater en sanglots d'un moment à l'autre ; une voix gutturale, rauque peut évoquer un vide du Rein.

Relation entre les Zang et les Fu

Il existe une relation très étroite entre les viscères Yin et les viscères Yang. Ces deux catégories de viscères sont différentes de par leurs fonctions, mais leur différence n'est que relative.

Les relations entre les viscères Yin et les viscères Yang sont des relations de type structurel - fonctionnel. Les organes Yin correspondent aux structures et stockent les Substances Vitales, alors que les entrailles Yang correspondent aux fonctions. Structures et fonctions sont interdépendantes dans la mesure où chaque viscère Yang peut être considéré comme l'aspect fonctionnel du viscère Yin qui lui correspond. Par exemple, on peut considérer la Vésicule Biliaire comme représentant l'aspect fonctionnel du Foie. Bien que l'un soit Yang et l'autre Yin, on peut considérer que ces deux viscères forment un tout, le Foie étant la structure et la Vésicule Biliaire l'expression fonctionnelle. Cette conception de la relation entre les viscères Yin et les viscères Yang est particulièrement utile dans le diagnostic par les pouls. En effet, il peut être significatif de considérer que chaque position des pouls au niveau superficiel traduit l'aspect fonctionnel du viscère Yin correspondant, plutôt que de prendre chacune des 12 positions des pouls individuellement et isolément.

En médecine chinoise, dans la théorie des viscères, les viscères Yin se situent au centre; ils sont plus importants que les viscères Yang autant en terme de physiologie que de pathologie. Les viscères Yin sont plus importants, car ce sont eux qui stockent toutes les Substances Vitales alors que les viscères Yang ne représentent en fait que leur aspect fonctionnel. C'est pour cette raison que, dans ce qui suit, l'accent est essentiellement mis sur les organes Yin. Toutefois, il faut souligner que la plus grande importance accordée aux organes Yin par rapport aux viscères Yang ne se retrouve pas dans la théorie des méridiens. Pour un acupuncteur, les méridiens ont tous une importance égale. Il existe 12 viscères, 6 sont Yin et 6 sont Yang :

Organes Yin	Entrailles Yang	Elément
Coeur	Intestin grêle	Feu Empereur
Foie	Vésicule Biliaire	Bois
Poumon	Gros intestin	Métal
Rate	Estomac	Terre
Rein	Vessie	Eau
Maître du Coeur	Triple Réchauffeur	Feu ministre

Chaque couple Zang Fu est présenté comme une association entre un ministre et un «Directeur de cabinet » : le ministre décide, donne les orientations, et son directeur exécute les actions pour répondre aux orientations. Ainsi, le Foie définit la stratégie globale, et c’est la Vésicule Biliaire qui est le « Général » qui mettra en œuvre les mouvements nécessaires de ses troupes pour mener à bien la stratégie globale. On remarque que l’exécution est relativement plus Yang que la décision. 

Les organes internes et les méridiens
Selon la médecine chinoise, l’énergie circule dans le corps le long de trajets énergétiques appelés méridiens ou vaisseaux imperceptibles à l'œil.

Dans la théorie des méridiens, chaque organe Zang yin est équilibré par un méridien YIN (énergie allant du bas vers le haut), et l'entraille yang avec lequel cet organe est couplé, par un méridien YANG (énergie allant du haut vers le bas).

Chaque méridien correspond à un Zang et un Fu  précis.

Les méridiens sont couplés par « couches énergétiques » : ainsi, le méridien de la Rate et celui du Poumon appartiennent à la même couche dite Tai Yin 太阴.

L’énergie circule et fait le tour des 12 méridiens bilatéraux liés aux organes  (6 yin) et aux entrailles (6 yang) en vingt-quatre heures.

Les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien (24 heures), toutes les deux heures un organe méridien est en pleine activité par effet d'osmose d'énergie et de sang.

 Des articles plus détaillés sur les méridiens et leurs fonctions seront publiés ultérieurement

Récapitulation des correspondances principales des Organes

5 mouvements	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
5 Organes	Foie	Coeur	Rate	Poumon	Rein
5 entrailles	Vésicule Biliaire	Intestin Grêle	Estomac	Gros intestin	Vessie
5 Emotions	Colère (Nu)	Joie (Xi)	Pensée, réflexion	Tristesse  ( Bei )	Peur (Kong)
5 Liquides	Larmes (Lei)	Sueur ( Han )	Salive (Xian)	Secrétions nasales (Ti)	Salive épaisse (Tuo)
5 Structures	Tendons (Jin)	Vaisseaux (Mai)	Chair ou Muscles	Peau et poils (Pi Mao)	Os (Gu), Moelles (Sui) Dents (Chi ) • Le surplus des moelles produit les os • Le surplus des os produit les dents
5 Phanères	Ongles	Teint du visage	Chair	Poils	Cheveux
5 Organes des sens	Yeux	Langue	Bouche, lèvres	Nez	Oreilles
5 sens	Vision	phonation	Goût	Odorat	Audition (oreille)
5 orifices	Yeux	Oreilles	Bouche	Narines	Urètre anus
5 sons	Cris	Rire	Chant	Pleurs	Grognements
5  sons	Jue	Zhi	Gong	Shang	Yu
5  notes	mi	sol	do	Ré	La
5  odeurs	rance	Brûlé	doucereuse	pourri	putride
5  couleurs	bleu-vert	rouge	Jaune/brun clair	Blanche	Noire
5  climats	Vent	Chaleur	Humidité	Sècheresse	Froid
5 Saveurs	Aigre, Acide	Amer	Doux	Piquant	Salé
5 âmes	Hun (Âme éthérée)	Shen (Esprit)	Yi (Intention)	Po (Ame corporelle)	Zhi (volonté).

VB31 Feng Shi/ Fēng Shì風市 Cité ou Marché du vent

风 Fēng vent / rumeur / usage
市 Shì marché / ville

Le tropisme de VB31 Feng Shi est clair et net : les membres inférieurs.

VB20 Feng Chi /Fēng Chí 风池 Etang du vent

风Fēng Vent

池  Chí bassin / étang

Caractéristiques particulières

·         Point de croisement avec le méridien du Triple Réchauffeur, le vaisseau             Yang de Liaison ( Yang Wei Mai), le Vaisseau Yang du Talon ( Yang Qiao                 Mai).

·         Point majeur pour tous les « troubles de type Vent », point très important       pour les pathologies de la tête et des yeux.

·         Point Fenêtre du ciel le plus externe, il reçoit le plus de Vent Pervers. Point      à protéger du froid, du vent. 

·        Point local pour l'occiput et les épaules. C'est un des  points les plus                  utilisés de la tête, un des 4 points maîtres qui peut traiter tous les                         problèmes du visage.

La zone de ce point est innervée par une branche du nerf occipital inférieur et est irrigué par des branches de l’artère et de la veine occipitales.

les cycles de l'homme et de la femme en médecine traditionnelle chinoise

Selon le chapitre 1 des « Questions simples », l’Essence de l’homme obéit à des cycles de 8 ans et celle de la femme à des cycles de 7 ans :

Le cycle de l'homme