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mardi 4 février 2014

Les 5 éléments et le diagnostic en médecine chinoise (6)

Le modèle des correspondances des Cinq Eléments est utilisé de façon considérable pour le diagnostic. Les correspondances entre les Eléments, les odeurs, les couleurs, les saveurs et la voix sont les plus usitées. Au Chapitre 61 du Classique des Difficultés, il est écrit : "Grâce à l'observation, on peut distinguer les cinq couleurs et ainsi identifier la maladie , grâce à l'écoute, on peut distinguer les cinq sons et ainsi identifier la maladie , grâce à l'interrogatoire, on peut distinguer les cinq saveurs et ainsi identifier la maladie"

Un des grands principes de la médecine chinoise, c’est qu’il y a une correspondance entre les différentes parties du corps, entre l’intérieur et la surface. Le cœur de la maladie est le plus souvent à l’intérieur, au cœur des organes. Ce qui se passe à la périphérie est relié à l’intérieur. Ce qui se passe à l’intérieur du corps se manifeste à l’extérieur par le teint, le pouls, l’état de la langue, un interrogatoire.  

Les couleurs

Observer les couleurs est primordial dans le déroulement du diagnostic par les Cinq Eléments. C'est surtout la couleur du visage qui est observée et la prédominance d'une des cinq couleurs indique un déséquilibre de l'Elément qui lui correspond, qu’il s’agisse d’un Vide ou d’un Excès. Par-dessus le teint naturel, il y a une couleur qui se met à apparaitre. Ainsi, si le visage est de coloration bleu verte, cela signifie un déséquilibre du Bois qui peut provenir d'un Qi du Foie bloqué. Un visage rouge indique un déséquilibre du Feu qui peut provenir d'un Excès de Feu du Cœur. Un teint jaune et cireux indique un déséquilibre de la terre qui peut provenir d'un Vide de Qi de la Rate. Une coloration blanche indique un déséquilibre du Métal qui peut provenir d'un Vide de Qi du Poumon. Un teint pourpre foncé, parfois même gris, voire presque noir, indique un déséquilibre de l'Eau qui peut provenir d'un Vide de Yin du Rein.
Les femmes qui ont des problèmes de règles ont souvent du vert autour des yeux, de la bouche, etc.

Parfois le teint montre l'existence d'interactions complexes entre deux Eléments. Par exemple, une personne peut avoir un visage d'un blanc pâle et des pommettes rouges : ceci montre que le Feu (les pommettes rouges) agresse le Métal (le teint est blanc pâle). Ou bien, on peut avoir un teint jaune avec une nuance verdâtre autour de la bouche : ceci montre que le Bois (le vert autour de la bouche) agresse la Terre (le teint jaune).

La couleur ne correspond pas toujours aux manifestations cliniques, quelquefois la couleur du visage peut même être en contradiction avec le tableau des manifestations cliniques. Dans ce cas, la couleur du visage traduit la cause sous-jacente du déséquilibre. Par exemple, si un malade présente des symptômes d'insuffisance de l'Elément "Terre" (fatigue, selles molles, manque d'appétit, etc ... ) accompagnés d'une coloration verdâtre du visage, ceci peut indiquer que la Rate est faible parce que le Foie l'agresse.
Inversement, certaines personnes peuvent présenter des symptômes de déséquilibre du Bois (avec des calculs biliaires par exemple) et un teint jaune. Ceci peut indiquer que la Terre exerce une Contre-domination sur le Bois.

 Si un malade présente des signes de déséquilibre du Feu (comme des palpitations, un goût amer dans la bouche, des aphtes, des insomnies, signes caractéristiques d'un Feu du Cœur) et qu'il a un teint sombre, cela peut indiquer que l'Eau agresse le Feu. Dans tous les cas, la couleur du visage indique où siège la racine du déséquilibre, alors que les manifestations cliniques traduisent le tableau qui en résulte.

Pour le diagnostic, il est bon toutefois d'adopter une attitude critique vis-à-vis des correspondances entre les couleurs et les Cinq Eléments, plutôt que d'en appliquer les principes de façon mécanique. Les interprétations et les déductions qui découlent de la Couleur du visage doivent être prudentes et prendre en compte non seulement la théorie des Cinq Eléments, mais aussi d'autres aspects de la médecine chinoise.

Par exemple, un teint jaune signale un déséquilibre de la terre dans la théorie des Cinq Eléments, mais il peut également indiquer une Stagnation d'Humidité. Un teint sombre, presque noir, indique un déséquilibre de l'Eau dans la théorie des Cinq Eléments, mais peut également signaler une Stase de Sang.

Un teint blanc indique un déséquilibre du Métal dans la théorie des Cinq Eléments, mais peut également être un signe de Froid (de n'importe quel organe, si l'on se réfère à la théorie des Huit Règles.

Selon la théorie des Cinq Eléments, un teint verdâtre indique un déséquilibre du Bois, mais il peut également signaler une Stase de Sang ou une douleur chronique. La théorie des Cinq Eléments nous dit qu'un visage rouge signale un déséquilibre du Feu, mais selon les Huit Règles, il signale également la présence de la Chaleur dans un organe quelconque.

Comme nous l'avons déjà dit, il n'est pas toujours possible, en médecine chinoise, d'opérer des corrélations directes entre deux Eléments sur la base de correspondances une à une. Ce qui importe est le rôle que joue chaque phénomène dans le tableau général. Par exemple, un visage rouge accompagné d'un goût amer dans la bouche, d'insomnies, d'aphtes et de palpitations, indique bien un problème de type Feu (le Cœur), mais un visage rouge accompagné d'une respiration rapide, d'expectorations jaunes et de toux, indique un problème au niveau du Poumon. Un visage rouge accompagné d'irritabilité, d'un goût amer dans la bouche, de céphalées et d'étourdissements, indique, quant à lui, un problème au niveau du Foie.

La voix

La force et la tonalité de la voix peuvent aussi être utiles au diagnostic. Si le malade a tendance à crier lorsqu'il est en colère, cela indique un déséquilibre de l'Elément Bois. Si le malade rit beaucoup et sans raison apparente (comme cela peut être le cas avec des patients qui ponctuent leurs phrases interrogatives avec des rires répétés), cela indique un déséquilibre de l'Elément Feu.
Un ton chantant signale un déséquilibre de l'Elément terre. Le fait de pleurer facilement est en liaison avec le Métal et signale souvent une faiblesse du Poumon (le chagrin est l'émotion qui lui correspond). Une voix ténue et sans force indique également une insuffisance du Qi du Poumon. Une voix rauque ou enrouée indique souvent un déséquilibre de l'Elément Eau.

Les odeurs

Les odeurs sont également utilisées pour le diagnostic selon le modèle de correspondances des Cinq Eléments. Une odeur rance indique un déséquilibre du Bois, souvent dû à une Stagnation de Chaleur dans le Foie. Une odeur de brûlé signale un déséquilibre du Feu, généralement un Feu du Cœur.
Une odeur douceâtre est souvent associée à un vide de Rate ou à de l'Humidité.
Une odeur fétide est souvent le signe d'un déséquilibre du Métal, généralement dû à une accumulation chronique de Glaires dans le Poumon. Une odeur de pourri et de putréfaction indique un déséquilibre du Rein ou de la Vessie, généralement dû a une accumulation de Chaleur Humidité.
De la même façon que les couleurs peuvent être interprétées dans un autre cadre que celui de la théorie des Cinq Eléments, les odeurs parfois ne participent pas de ce modèle quelque peu rigide.
Par exemple, une odeur de pourri ou de putréfaction peut indiquer la présence de Chaleur dans n'importe quel viscère. De plus, d'autres odeurs sont parfois décrites, comme une odeur de cuir qui indique une Chaleur Humidité, ou une odeur de poisson qui indique un Froid Humidité.

Les émotions

La relation entre les émotions et les Eléments est importante pour le diagnostic. Une personne qui «explose» et se met facilement en colère présente généralement un déséquilibre du Bois (qui provient, la plupart du temps, d'une montée du Yang du Foie). Cette émotion peut aussi être plus rentrée et donc moins apparente lorsque la colère est réprimée.

La joie est l'émotion qui est en relation avec le Feu et le Cœur. De toute évidence, la joie n'est pas nocive ! Par contre, ce que nous entendons par "joie" ici, est un état excessif et permanent d'excitation joyeuse, caractéristique de certaines personnes dans notre société. Un exemple des effets négatifs de cet excès de joie est la crise de migraine qui, parfois, ne se déclenche pas uniquement en cas de mauvaises nouvelles, mais aussi en cas de bonnes nouvelles.
L'excès de réflexion ou de concentration est une "émotion" liée à la terre. Il faut reconnaître qu'il ne s'agit pas d'une "émotion" au sens où nous l'entendons, mais néanmoins d'une activité mentale.
La sollicitation excessive de nos facultés intellectuelles ou des études intensives peuvent conduire à un Vide de Rate.
Le chagrin et la peine sont les émotions liées au Métal et, en pratique, il existe une relation directe entre ces émotions et l'état du Poumon. Le Qi du Poumon est très facilement affecté par le chagrin et la tristesse et aussi par les soucis, ces émotions entraînent un Vide de Qi du Poumon.
La peur est en relation avec l'Eau et là encore, cette émotion a des répercussions directes sur le Rein et la Vessie. Un vide de Rein engendre souvent l'angoisse et la peur.

Les saveurs

La relation qui existe entre les saveurs et les Cinq Eléments constitue un aspect relativement mineur du diagnostic chinois. Les différentes saveurs sont : acide pour le Bois, amère pour le Feu, sucrée pour la Terre, piquante pour le Métal et salée pour l'Eau.
On trouve souvent la saveur acide dans les déséquilibres du Foie, la saveur amère fait partie intégrante des tableaux du Feu du Cœur, la saveur sucrée indique souvent un Vide de Rate, la saveur piquante accompagne parfois les déséquilibres du Poumon, enfin, la saveur salée est quelquefois liée à un Vide de Rein.

Tout comme pour les couleurs, les correspondances des saveurs sont quelque peu limitées. Par exemple, c'est dans les déséquilibres de l'Estomac que l'on rencontre le plus fréquemment la saveur acide. De la même façon, c'est dans les déséquilibres du Foie, comme le Feu du Foie, que l'on rencontre la saveur amère.

La saveur sucrée peut aussi une accumulation d'Humidité.
A signaler par ailleurs d'autres types de saveurs que les malades décrivent souvent, mais qui ne figurent pas dans cette description. Par exemple, une saveur "fade" traduit souvent un Vide de Rate et une saveur "collante" indique une accumulation d'Humidité.

Les tissus

Un état pathologique des tissus peut également aider au diagnostic dans la mesure où il souligne le déséquilibre de l'Elément concerné. Par exemple, si les tendons sont raides et contractés, cela indique un déséquilibre du Foie et de la Vésicule Biliaire, ou du Bois. Un problème au niveau des vaisseaux sanguins souligne un déséquilibre du Cœur ou du Feu. Une faiblesse ou une atrophie des muscles indique un Vide de Rate ou de l'Elément Terre. La peau est en relation avec le Métal et le Poumon, et une faiblesse du Poumon se traduit souvent par une transpiration spontanée (les pores étant ouverts).

Le Rein est en relation avec les os et les maladies osseuses dégénératives de la vieillesse, de même que l'ostéoporose, sont souvent dues à une diminution de l'Essence du rein.


Les organes des sens

Les problèmes qui affectent les cinq sens peuvent également révéler des déséquilibres concernant les Eléments. Par exemple, une vision trouble traduit souvent un Vide du Foie, des problèmes au niveau de la langue peuvent être liés au Cœur, des troubles au niveau de la bouche et des lèvres viennent souvent d'un Vide de Rate ou d'une Chaleur de l'Estomac. De même un nez sec et des éternuements indiquent une sécheresse ou un Vide du Poumon, une baisse de l'ouïe ou des acouphènes chroniques peuvent venir d'un Vide du Rein. Là encore, ce modèle de relations n'est que partiellement applicable. Ainsi il existe un nombre considérable de troubles oculaires qui ne relèvent pas du Bois (comme nous l'avons expliqué plus haut) et des pathologies linguales qui sont dues à l'Estomac ou au Rein. Les lèvres traduisent aussi l'état du Sang, les problèmes buccaux peuvent venir d'une pathologie de type Rein alors que nombre de problèmes auditifs ne sont pas dus à un Vide de Rein, mais au déséquilibre d'un autre Elément, comme l'Elément Bois par exemple.

Le climat

Le fait qu'une personne soit particulièrement sensible à un climat précis traduit un déséquilibre de l'Elément concerné. Ainsi, une sensibilité au vent reflète souvent un déséquilibre du Bois, les personnes qui souffrent de déséquilibres du Cœur voient leur état empirer lorsqu'il fait chaud, l'humidité affecte la Rate, la sécheresse lèse le Poumon et le froid affaiblit le Rein.
Ce modèle, toutefois, comporte aussi des limites. Par exemple, la chaleur peut aggraver n'importe quelle pathologie de type Chaleur et non exclusivement une atteinte du Cœur. L'humidité peut aggraver toute pathologie de type Humidité, non seulement l'Humidité qui affecte la Rate mais aussi celle qui touche le Poumon, le Rein, la Vésicule Biliaire et la Vessie. La sécheresse lèse les liquides organiques du Poumon, mais également ceux de l'Estomac et du Rein. Le froid peut attaquer tous les viscères (comme l'Estomac, la Rate, les Intestins, le Poumon, l'Utérus et la Vessie), et pas uniquement le Rein.

La consultation en médecine chinoise correspond à une enquête policière. On recherche la tendance yin ou yang, l'élément qui se rapproche le plus du comportement de la personne malade, car on a tendance à aggraver ce côté là.

 Il y a aussi des faiblesses constitutionnelles.  chacun a des ressources énergétiques différentes,  des différences constitutionnelles, qui peuvent être pathologiques dès la naissance.
Les faiblesses sont-elles constitutionnelles ou normales ? Avec la constitution, on peut prévoir qu’on risque d’aller vers tel ou tel type de pathologie et donc prévenir. Il faut adopter une hygiène de vie pour pallier la faiblesse constitutionnelle vers laquelle  on risque d’aller.

Les saveurs peuvent être utilisées dans les deux sens. On peut demander aux gens leur préférence pour une saveur. S’il s’agit de la saveur sucrée, il y a souvent un problème de la rate. Les saveurs et émotions ne sont pas des critères trop objectifs. Si les ongles sont mal nourris, c’est qu’il y a un problème avec le sang. Les crampes, tendinites prouvent que les tendons ne sont pas assez nourris. Pareil pour les yeux. Toutefois, si la personne est myope, on ne va pas se focaliser sur le foie. Mais si ponctuellement la personne a des problèmes aux yeux, cela donne un sens à ces problèmes. Le ressassement ’est comme si on avait une musique dans la tête.

 En plus du tempérament et des symptômes, le métier de la personne, son environnement sera analysé.

Les cinq éléments, la phytothérapie et la diététique (8)

La diététique et la phytothérapie sont deux des piliers fondamentaux de la médecine chinoise, avec le massage, la diététique chinoise et le Qi Gong. Nous n'en mentionnerons que quelques principes ici, dans la mesure où elle a été partiellement conçue à partie de la Théorie des Cinq Eléments

Les principes qui sous-tendent le traitement par la diététique sont très proches de ceux que l'on retrouve en phytothérapie. C'est pourquoi nous ne les dissocierons pas. 
Chaque aliment et chaque plante a un goût spécifique qui est rattaché à un Elément particulier. La phytothérapie chinoise s’appuie particulièrement sur la théorie des 5 éléments.
En effet, chaque plante a une nature, une saveur, et un tropisme.
la nature : froide, fraiche, chaude, tiède, est à mettre en relation avec les aspects yin yang,
la saveur : elle est directement liée à la théorie des Wu xing (Wǔ Xíng  五行).  Les cinq saveurs sont : l'acide pour le Bois, l'amer pour le Feu, le doux ou sucré pour la Terre, le piquant pour le Métal et le salé pour l'Eau. Tous les aliments et toutes les plantes sont classées selon ces saveurs. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante ne correspond pas toujours à son goût réel : ainsi le mouton est classé dans les aliments "amers", tout comme la pomme. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante correspond donc plus à ses qualités intrinsèques qu'à son goût effectif, bien que, dans la majorité des cas, les deux coïncident.

Chaque saveur a un effet précis sur le corps :
  • la saveur acide produit des fluides et du Yin ; elle est astringente et peut donc contrôler la transpiration et la diarrhée.

  • La saveur amère élimine la Chaleur, calme et raffermit. Elle élimine l'Humidité Chaleur et soumet le Qi rebelle.
  • La saveur sucrée tonifie, équilibre et modère. On l'utilise pour tonifier les vides et soulager la douleur.
  • La saveur piquante disperse, on l'utilise pour chasser les facteurs pathogènes.
  • La saveur salée fait descendre, assouplit et s'utilise pour traiter la constipation et les gonflements.

Il faut donc prendre certaines précautions dans le choix des aliments car si certains aliments sont consommés de façon régulière pendant trop longtemps, ils auront une influence profonde et durable sur les fonctions du corps. Les mêmes précautions s'appliquent si un traitement par la phytothérapie est suivi pendant longtemps. 
La saveur acide va aux nerfs et peut perturber le Foie, aussi faut-il l'utiliser avec parcimonie lorsqu'un malade présente des douleurs chroniques.

La saveur amère va aux os et il faut donc éviter les excès en cas de maladie osseuse.
La saveur sucrée va aux muscles, prise en quantité excessive, elle peut provoquer une faiblesse musculaire.
La saveur piquante disperse le Qi et doit être proscrite dans les Vides de Qi. La saveur salée peut assécher le Sang et doit être proscrite dans les Vides de Sang.
Le Chapitre 56 de L'Axe Spirituel traite des effets des cinq saveurs. On y lit :
"La saveur acide va au Foie, la saveur amère va au Cœur, la saveur sucrée va à la Rate, la saveur piquante va au Poumon, la saveur salée va au Rein. Si le Foie est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments piquants, si le Cœur est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments salés, si la rate est perturbée, il ne faut pas consommer d'aliments acides , si le rein est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments sucrés, si le Poumon est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments amers". 

C'est pourquoi, lorsqu'un organe est perturbé, il faut éviter la saveur qui correspond à l'Elément qui domine ce viscère dans le cycle de Domination.

•le tropisme : signifie l’élément privilégié vers lequel se dirige l’effet de la plante. Ainsi, le gingembre ira particulièrement vers le foyer moyen, en particulier vers l’élément Terre. De plus, chaque plante a une couleur, qui peut elle même être associée à un élément. Cette théorie, dite des « signatures », propose que chaque élément de couleur rouge ira agir avec l’élément Feu, etc… 

Ainsi, la phytothérapie chinoise propose, en réponse à un syndrome établi selon la théorie des cinq éléments des formules de plantes très efficaces permettant de traiter les dérégulations entre ces cinq éléments. 
 

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jeudi 30 janvier 2014

Relations entre les 5 mouvements

Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l’univers se répartissent entre ces cinq catégories, représentant des étapes particulières dans les mutations du QI, qui composent entre eux un cycle de génération ou engendrement (shēng ) et un cycle de contrôle ou de domination (shèng ou ).

La théorie des cinq éléments correspondait à un aspect essentiel de chaque discipline dans la Chine Ancienne (médecine, arts martiaux, stratégie militaire, politique, poésie, peintre, architecture)

 Cycles normaux
Il existe deux relations normales :

·         La loi d’engendrement : Xiang Sheng
·         La loi  de domination :  Xiang Ke

(i)   La loi d´engendrement : Xiang Sheng /  Xiāng Shēng 相生


Chacun des cinq mouvements peut favoriser le développement du mouvement qui le suit.

Cette loi est aussi appelée loi Mère/Fils dans le sens nourricier. Dans ce cycle perpétuel, chaque mouvement entretien un rapport privilégié avec celui qui le précède, celui qui l’engendre, traditionnellement appelé sa mère et avec celui qui le suit, donc qu’il engendre, traditionnellement appelé son fils. Par exemple : le bois est, au vu de cette loi, considéré comme la mère du feu. Le feu est engendré par le bois.
  1. Le bois nourrit le feu. (On met des bûches dans nos cheminées pour une bonne flambée ; le bois brule)
  2. Le feu nourrit la terre. (Le brûlot des paysans, en fin d´été, fertilise la terre)
  3. La terre nourrit le métal. (On trouve les minerais dans le sous-sol).
  4. Le métal nourrit l´eau. (Ce sont les sels minéraux dissous dans l´eau qui lui donnent sa qualité. C´est peut-être plus aisé de comprendre cette loi par son opposé, l´eau attaque le métal, c´est la rouille ; le métal se liquéfie en liquide).
  5. L´eau nourrit le bois. (Nous arrosons nos plantes régulièrement ; l’au permet la croissance de arbres).
Mais si cette seule loi existe, cela conduit à engendrer trop de vie. C’est un accélérateur. C´est la forêt amazonienne, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.
Le cycle d'engendrement montre le processus perpétuel du mouvement universel.


" Le bois alimente le feu, les cendres

laissées par le feu nourrissent la terre,
 la terre abrite le métal, 
l'eau se condense sur le métal 
et l'eau hydrate le bois."

(ii)La loi de domination: Xiang ke  /  Xiāng  kè 相  
 Il faut quelque chose pour réguler le système. On en peut imaginer une croissance perpétuelle sans mécanisme de régulation. Cette loi est aussi appelée « cycle d´inhibition ». Par exemple : le bois est au vu de cette loi considéré comme contrôlant la terre. Il s’agit de mettre un frein. C’est le contrôle de la grand-mère sur  le petit fils. C’est aussi un cycle d’assistance. La bile facilité la digestion. C’est le cycle Bois==>Terre==>Eau==>Feu==>Métal
1.     Le bois contrôle la terre. (Ce sont les plantations pour éviter l´érosion)
2.    La terre contrôle l´eau. (Ce sont les digues)
3.    L´eau contrôle le feu. (L´eau éteint le feu)
4.    Le feu contrôle le métal. (Pour travailler le métal il faut le chauffer)
5.    Le métal contrôle le bois. (Tous les instruments pour travailler le bois sont en métal).
Mais si cette seule loi existe, cela conduit à contrôler trop la vie. C´est le désert, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.
La combinaison de ces deux lois, engendrement et domination fait que chaque mouvement entretient des relations privilégiées avec les quatre autres.
  • L’empereur est le mouvement principalement concerné (feu par exemple).
  • Celui qui l’engendre est la mère de l’empereur (ici bois)
  • Celui qu’il engendre est son ministre (ici terre) auquel il confie une partie de son autorité
  • Celui qu’il domine est l’ennemi vaincu (ici le métal, qu’il faut contrôler avec fermeté, mais sans tyrannie.
  • Celui qui le domine est son conseiller, qui exerce une influence décisive sur les décisions de l’empereur et atténue son autorité excessive.

C´est le juste équilibre entre ces deux lois qui va créer notre équilibre de santé.

(iii) Le cycle Cosmologique
De façon assez surprenante, ce cycle ne figure pas dans les manuels d'acupuncture occidentaux. Pourtant, c'est un cycle très important et très significatif en pratique clinique, tout comme dans la philosophie de la théorie des Cinq Eléments en général.

Comme nous l'avons noté précédemment. la toute première mention des Cinq Eléments les présente dans l'ordre suivant : l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. Si on leur assigne un chiffre, on a 1 pour l'Eau, 2 pour le Feu, 3 pour le Bois, 4 pour le Métal et 5 pour la Terre. Si on ajoute ensuite le chiffre 5, on obtient 6 pour l'Eau, 7 pour le Feu, 8 pour le Bois, 9 pour le Métal et 10 (ou 5) pour la Terre. On ajoute le chiffre 5 car, dans la philosophie chinoise, ce chiffre est associé aux phénomènes terrestres, alors que le chiffre 6 est associé aux phénomènes célestes. Comme la théorie des Cinq Eléments décrit des phénomènes terrestres, on utilise le chiffre 5. Les climats, par contre, relèvent de phénomènes célestes et sont donc au nombre de 6.

 Le cycle Cosmologique peut se représenter de la façon suivante (Fig.) :


En pratique clinique, cette représentation a des implications multiples :

·         L'Eau est la base fondamentale
Dans ce cycle, l'Eau est au commencement ; elle est la base même des autres Eléments. Ceci est tout à fait cohérent avec l'importance accordée au Rein dans les fondements du Yin et du Yang de tous les autres viscères. Le Rein correspond à l'Eau et stocke l'Essence, mais il stocke également le Feu de la Porte de la Vie.
Il est donc la source de l'Eau et du Feu, autrement dit du Yin Originel et du Yang Originel. Vue sous cet angle, l'Eau peut donc être considérée comme la base fondamentale de tous les autres Eléments. 

Ce principe est constamment illustré en pratique clinique, car un Vide de Yin du Rein entraîne fréquemment un Vide du Yin du Foie et du Yin du Cœur, et un Vide de Yang du Rein entraîne fréquemment un Vide de Yang de la Rate et un Vide de Qi du Poumon. De plus, le Rein stocke l'Essence, qui est la base fondamentale du Qi et de l'Esprit.
·         Il existe une relation entre le Rein et le Cœur
Le Rein et le Cœur sont en relation sur l'axe vertical. Il existe une communication directe entre eux, et non pas une communication indirecte qui passerait par le Bois. C'est une relation fondamentale qui lie l'Eau et le Feu : il s'agit probablement de la relation d'équilibre la plus vitale et la plus importante car elle est le reflet de l'équilibre fondamental entre le Yin et le Yang.
Le Rein gouverne l'Eau qui doit monter nourrir le Cœur. Le Cœur gouverne le Feu qui doit descendre vers le Rein. C'est pourquoi le rôle réciproque du Rein et du Cœur est de se nourrir et de s'aider mutuellement, et en aucun cas de se contrôler et de s'affronter.
Cette relation reflète également celle qui lie l'Essence et l'Esprit. L'Essence est la base matérielle indispensable à l'Esprit : si l'Essence est faible, l'Esprit en souffre nécessairement. 

Si le Yin du Rein est en Vide, l'Energie Yin qui va au Cœur est insuffisante et le Yin du Cœur également, ce qui entraîne l'apparition d'une Chaleur Vide au niveau du Cœur. C'est une situation que l'on rencontre fréquemment en pratique clinique, particulièrement chez les femmes en période de ménopause.
·          L'Estomac et la Rate sont au Centre
Dans le cycle Cosmologique, le rôle central de l'Estomac et de la Rate, considérés comme pivots neutres, s'explique aisément, c'est également un concept fondamental en pratique clinique. L'Estomac et la Rate sont la racine du Qi du Ciel Postérieur et la source du Qi et du Sang. C'est ce qui explique qu'ils nourrissent tous les autres viscères et occupent une place centrale en physiologie humaine. Le cycle Cosmologique reflète donc de façon très juste l'importance du Qi du Ciel Antérieur (dans la mesure où l'Eau en est la base) et celle du Qi du Ciel Postérieur (dans la mesure où la Terre est au Centre).
Représenter les Eléments sur un cercle dans le cycle de Production ne permet pas de mettre en lumière ces deux concepts importants.
Voilà pourquoi tonifier l'Estomac et la Rate revient à tonifier
indirectement tous les autres viscères.

L'idée que l'Estomac et la Rate sont au Centre et donc à l'origine de la tonification de tous les autres viscères, apparaît clairement dans les textes classiques, mais la présentation la plus complète et la plus connue qui en ait été faite est l'oeuvre de Li Dong Yuan: Discussions sur l'Estomac et la Rate, qui date de 1249.
·          L'Estomac et la Rate sont le support du Cœur
Si nous regardons le diagramme du cycle Cosmologique, nous pouvons voir que la Terre se trouve entre l'Eau et le Feu et constitue le support du Feu. L'Estomac et la Rate sont donc, en pratique, le support principal du Cœur. Dans tous les cas de Vide chronique du Qi du Cœur ou du Sang du Cœur, et plus particulièrement lorsque le rythme cardiaque est irrégulier, il est indispensable de tonifier l'Estomac. La Rate produit aussi le Sang, dont le Cœur dépend.
·          Le rôle de la Terre dans le cycle des saisons
Puisque la terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons semble évident. La Terre ne correspond en fait à aucune saison puisqu'elle est le pivot neutre autour duquel se déroulent les saisons. D'un autre côté, la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque saison (voir Figure).
Ainsi, à la fin de chaque saison, l'Energie retourne à la Terre pour s'y régénérer. Dans le corps humain, ceci confirme l'importance de la position centrale de l'Estomac et de la Rate. C'est pourquoi on pourrait tonifier l'Estomac et la Rate à la fin de chaque saison, surtout à la fin de l'hiver, pour aider l'Energie à se régénérer.
·         L'axe vertical est un symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit
Cet axe primordial qu'est l'axe vertical Eau, Terre et Feu, peut être considéré comme le symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit, qui regoupe les énergies physiques et mentales des êtres humains. L'Essence est liée au Rein, le Qi est dérivé de l'Estomac et de la Rate, et l'Esprit a son logis au Cœur.

(i)   Le cycle d'agression : Xiang Zheng /   Xiāng Zhēng     相
C’est un excès du cycle de contrôle. Chacun des cinq mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, profiter de la faiblesse du mouvement qui le suit pour abuser de lui, le conquérir ou l’opprimer. Le rapport des forces entre le contrôlé et le contrôlant est inéquitable. Deux causes sont possibles :
-       Soit l’élément contrôlant est trop puissant et il inhibe son petit fils (bois trop fort et terre normale)
-       Soit l’élément contrôle, le petit fils  est trop faible, et se laisse oppresser (bois normal et terre trop fort).


Si le Bois (Foie) est en trop grande plénitude et que la Terre (Rate) est énergétiquement vide, il se produit un conflit grave, car le Bois attaque sévèrement la Terre. La terre n’a plus de marge de manœuvre et le bois lui se renforce. Il abuse de son contrôle. Le bois attaque, agresse la terre. Le métal est le fils de la terre. Il voit sa mère attaqué. Cela ne l’arrange pas trop, car la terre affaiblie a moins la capacité de nourrir son fils. Il va défendre sa mère. Le métal va utiliser de son pouvoir de contrôle sur la grand-mère le bois pour rétablir la situation et tempérer le bois. La situation se met en place naturellement. C’est une modélisation de la capacité de revenir en bonne santé tant qu’on n’est pas allé trop loin. Si la terre est affaibli et le métal, son fils, aussi, là le déséquilibre et la maladie s’installe. Cette situation est pathologique, mais la relation se déroule dans le sens normal des cinq mouvements. Il y a déséquilibre quantitatif dans les rapports de force, mais pas de désorganisation du système.

(ii)Le cycle de  l'insulte mutuelle ou du mépris : Xiang Wu /   Xiāng Wǔ  相 
Il s’agit d’une situation dans la relation entre les cinq éléments qui sont en conflit les uns avec les autres. Le concept d'outrage signifie que chacun des Cinq Mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, brutaliser, mépriser, se révolter contre celui qui a naturellement pour fonction de le dominer. C'est pourquoi, la relation d'outrage (Xiang Wu) est parfois appelée «domination inversée» (Fan Ke 反克) ou de C'est la relation petit fils et grand-mère.

Ici les rapports entre le dominant et le dominé sont inversés : le mouvement normalement contrôlé se retourne contre le contrôlant, soit parce que le dominant est trop faible, soit parce que le dominé est trop fort. C’est un cycle de contrôle Ke à l’envers ; Bois==>Métal==>Feu==>Eau==>Terre

 Si le Bois qui domine normalement la Terre est trop vide et la Terre très pleine, la Terre peut se retourner contre le Bois. Cette situation contraire à l'ordre naturel, est encore plus grave, c'est le cycle du mépris, de l'insulte.
L’eau contrôle le feu. Si l’eau est trop faible ou le feu trop fort, la relation eau feu va s’affaiblir. Il y a inversion du cycle normal. Il y a rébellion du petits fils, du feu, contre la grand-mère.

Ce sont des situations extrêmes. Ces dérives vont arriver d’autant plus qu’un organe sera trop fort ou trop faible. 

Par exemple, le Bois domine naturellement la Terre, et il est lui-même contrôlé par le Métal. Le bois devient trop fort. Cela arrive assez souvent. Il va vouloir se rebeller contre la terre et le métal. 

Un organe faible transmet l’insuffisance de son fils ; Un organe trop fort peut aussi surcharger son fils ; Le bois ne peut pas rester éternellement. 

La cause de la maladie peut aussi être dans la faiblesse d’un élément è Intensification de l’élément de contrôle. En cas d'excès du Bois, la Terre est opprimée. Normalement, la Terre est la mère du Métal, elle le nourrit, l'entretient et le restaure. D'autre part, elle contrôle l'Eau, mère du Bois. Du fait de la tyrannie du Bois, la Terre ne peut jouer aucun de ses deux rôles. Le Métal est affaibli par l'outrage venant du Bois. La Terre ne contrôlant plus l'Eau, celle-ci devient puissante et renforce indirectement son fils, le Bois. 

Dans des circonstances normales, le métal retient le bois, c'est-à-dire que la maîtrise du qi pulmonaire limite la montée du feu du foie. Si le bois est trop fort ou le métal trop faible, le bois retiendra le métal à la place et la maladie du foie envahira les poumons, Donc, le Métal n'a aucun espoir de recontrôler le Bois. Dans cette situation, l'ensemble du système est perverti et le déséquilibre va en s'aggravant.

La relation d’outrage est la forme la plus sévère des relations pathologiques, car elle exprime un déséquilibre à la fois dans l’ordre et dans la puissance relative. Non seulement l’élément dominateur n’a pas la force de jouer son rôle et se laisse contrôler par son vassal, mais en plus, l’élément qui devrait être dominé devient tyrannique envers son suzerain

De même que les deux cycles physiologiques Sheng et Ke se complètent, les deux cycles pathologiques Cheng et Wu s'associent.
  • Lorsqu'un Mouvement est en excès, il opprime celui qu'il contrôle (Cheng) et se révolte contre celui qui le domine (Wu).

  •  Lorsqu'un Mouvement est en insuffisance, il est opprimé par celui qui le domine et subit la révolte de celui qu'il devrait dominer. 
(iii) Le mécanisme de jade
Le cycle de rébellion est plus fréquent. Il faut un niveau de déséquilibre plus grand pour inverser le processus naturel. C’est souvent la conséquence d’autres déséquilibres. C’est une situation extrême.
C'est un mécanisme pathologique grave. Quand un organe reçoit un Qi pathologique de celui qu'il doit alimenter, il le transmet à celui qu'il réprime. Le souffle s'arrête chez celui qui l'alimente et porte la mort chez celui qui le réprime.

 Le Foie recevant une perversion du Cœur, la transmet à la Rate, le souffle se bloque dans le Rein, parvient au Poumon et c'est la mort.
Chacun des cinq organes, ou des cinq systèmes (système hépatobiliaire, cardio-vasculaire, digestif, respiratoire et génito-urinaire) est sous la dépendance d'un système émotionnel propre. Lorsque l'émotion négative correspondante s'exprime, il se produit un déséquilibre énergétique qui va progressivement détériorer le fonctionnement puis, à long terme, la structure de l'organe.
Le Foie est lié à la contrariété; son disfonctionnement entraîne : varices, hémorroïdes, troubles veineux en général, sinusites. Un déséquilibre alimentaire peut donner des polypes nasaux.

Une particularité importante, la plupart des migraineux sont des contrariés rentrés.
Le Cœur est lié au ressentiment, à l'impatience; son disfonctionnement peut entraîner : hypo ou hypertension, tachycardie, bradycardie, arythmie...
La Rate est lié à l'anxiété, l'angoisse; son disfonctionnement entraîne des troubles digestifs, ulcères, diarrhée, constipation.
Le Poumon est lié à la mélancolie, la tristesse; son disfonctionnement amène à la dépression.
Le Rein est lié à la peur, l'angoisse, les phobies, la mémoire… ils contrôlent l'éclat des cheveux, la qualité de la denture…
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