L'astrologie chinoise

L'astrologie chinoise (chinois simplifié : 占星术 ; chinois traditionnel : 占星術 ; pinyin : Zhān Xīng Shù, 星学 / 星學, Xīng Xué, 七政四馀 / 七政四餘, Qī Zhèng Sì Yú, ou bien encore 果老星宗, Guo Lao Xing Zong) est fondée sur les notions astronomiques et calendaires traditionnelles, dont le cycle de douze ans représentés par douze animaux qui sont souvent associés avec les douze rameaux terrestres (Di Zhi 地支). 

L'essence énergétique du soleil

Les anciens Chinois pensaient que l'absorption de l'énergie-lumière émise par le Soleil pouvait être utilisée pour régénérer l'énergie spirituelle d'un individu. Cette idée a pour origine la croyance que, le Ciel et la Terre étant séparés pendant la création, l'énergie spirituelle (la lumière) est montée vers les Cieux et s'est accumulée dans les corps célestes du Soleil, de la Lune et des étoiles. En s'exposant consciemment à l'énergie de ces corps célestes, celle-ci peut être utilisée pour augmenter et fortifier l'énergie spirituelle d'un individu.

les cycles du soleil

Le soleil est un générateur nucléaire produisant des radiations électromagnétiques par la transformation des atomes d'hydrogène en atomes d'hélium; plus denses; La fusion nucléaire produit des radiations à travers l'intégralité du spectre électromagnétique, tels que les rayons gamma, les rayons X, les ultraviolets, la lumière infrarouge et la lumière solaire. Le soleil est composé de 78,5 % d'hydrogène, de 19,7 % d'hélium, de 0.86 % d'oxygène, de 0,14 % de fer, 0,4 % de carbone et de 0,54 % d'autres éléments. L'hydrogène, le fer et le carbone qui entrent dans la composition du Soleil se trouvent principalement dans la composition de notre organisme.

Les douze branches terrestres shí èr dì zhī十二地支

Les douze branches terrestres, également appelées rameaux terrestres (en chinois : 地支, dìzhī, ou 十二支, shí èr zhī « douze branches ») sont un ancien système chinois de mesure du temps qui sert à déterminer des cycles par rapport aux  heures, jours, mois et années et  qui fut ensuite associé aux douze animaux du zodiaque chinois : le rat, le buffle, le tigre, le lapin, le dragon, le serpent, le cheval, le singe, la chèvre, le coq, le chien et le cochon.  

Les Douze branches terrestres sont les douze énergies de la Terre qui déterminent les Six Facteurs  ou climats énergétiques des transitions saisonnières, correspondant aux Douze méridiens principaux. La plénitude d'énergie dans ce méridien à une heure donnée s'explique par sa correspondance avec la branche terrestre du moment

Le Calendrier chinois

Le calendrier a une grande importance dans la civilisation chinoise. L'empereur était le fils du ciel et le premier acte officiel du Fils du Ciel, qu’il renouvelait au début de chaque année, était de promulguer un calendrier astrologique à l’usage de ses sujets.  Ce calendrier qui régit la vie de l'empire se devait d'être en phase avec les phénomènes célestes. Il était donc le « maître du temps ». Ce document, dit aussi « livre journalier » (Ri Shu)  et qui avait une valeur sacrée, mettait en relation les saisons, les mois, les jours et les heures avec les cinq éléments. Il constituait un véritable guide strictement codifié de la vie quotidienne des sujets de l’empereur. La production était un monopole d'Etat, et toutes réalisations non autorisées punies de mort.

Dans un almanach datant du 4ème siècle avant J.C. et retrouvé du Hunan, il est précisé « Si vous faites tailler vos vêtements le 14ème jour du mois, ils plairont à autrui ; » et encore « Si vous vous couvrez les mains le 56ème jour du 9ème mois, vous risquez de mourir… ». Avec de telles précisions, on comprend à quel point les chinois anciens avaient à cœur à respecter à la lettre les préceptes des astrologues. Aujourd’hui encore, de nombreuses familles chinoises possèdent un almanach qui permet de déterminer pour chaque jour les activités fastes auxquelles on peut  procéder et les activités néfastes qu’il convient d’éviter.

Un peu d’histoire

Selon la tradition, le premier système calendaire fut créé par l'Empereur Jaune (黄帝 Huáng Dì) en 2637 avant notre ère alors que celui-ci en était à la 61^ème année de son règne.

On retrouve des traces du calendrier luni-solaire chinois sur des plastrons de tortue (aussi appelés os d’oracle) remontant à la dynastie Shang (XIVè siècle avant JC).

Contrairement aux civilisations occidentales, les chinois ont cherché à approcher au plus près la réalité des mouvements célestes. Dans ce but, au fur et à mesure que leurs connaissances des mouvements des astres s’amélioraient, ils remplacent progressivement dans leurs calendriers les mouvements moyens de la Lune et du Soleil par les vrais mouvements de la Lune puis du Soleil.
Les différents calendriers chinois.

Aujourd’hui la Chine a adopté le calendrier grégorien à partir de 1912 pour les tâches administratives (mais il n'a réellement été appliqué qu'à partir de janvier 1929 dans tout le pays) car il est plus simple, puisque chaque mois de l’année garde le même nombre de jours quelle que soit l’année. 

On a  recours à des calculateurs ou des calendriers dits de 10000 ans pour faire le lien entre le calendrier chinois et le calendrier grégorien (calendrier occidental) qui ne suit lui aucun phénomène astronomique.

En 1911, à la chute de l'empire, la datation impériale fut abandonnée. Selon la datation de Huang Di qui garde ses partisans, 2018 serait Huangdi 4715. Cependant les activités agricoles, l'astrologie, les fêtes traditionnelles et religieuses ainsi que la médecine traditionnelle chinoise sont rythmées par le calendrier traditionnel chinois. Il convient donc de connaître les principes de ce dernier pour comprendre comment les chinois se repèrent sur différentes échelles de temps dans le cours de la circulation yin-yang.  

Il y a trois types de systèmes de calendrier: le calendrier solaire, le calendrier lunaire et le calendrier luni-solaire.

Le calendrier "solaire" est basé sur le temps que met la Terre pour tourner une fois autour du Soleil en une année. Le cycle céleste du Soleil se divise en douze périodes journalières, ce qui correspond également à nos douze organes internes et méridiens principaux et aux douze parties du corps.  Ce cycle d'influence solaire est aussi nommé les Douze Sang ou Cycles de chaleur, car il affecte le Qi, le Sang et la température des Douze Zones de la peau.

Le calendrier lunaire est basé sur le temps que met la Lune pour tourner autour de la Terre en un mois. Une année lunaire est environ onze jours plus courte qu’une année solaire. Le cycle céleste de la lune se divise en douze mois lunaires, correspondant à nos douze organes internes et méridiens principaux. 
Le calendrier civil de la Chine ancienne est un calendrier luni-solaire(chinois yīn-yáng lì 陰陽曆). Il est fondé à la fois sur le cycle annuel du Soleil et sur le cycle régulier des phases de la Lune. Il intègre donc aussi bien la révolution de la Terre autour du Soleil que le mouvement de la Lune autour de la Terre. Les mois sont fixés selon le cycle de la Lune et les années sont fixées selon l’année solaire. Afin que les mois s’accordent aux saisons, un mois bissextile a été créé.  

Le calendrier chinois porte plusieurs noms, les plus courants étant « calendrier des Xia » xìalì (夏曆), « calendrier agricole » nónglì (農曆), ou dans le langage quotidien « calendrier lunaire » yīnlì (陰曆, ou 阴历) qui est l'appellation simplifiée du « calendrier luni-solaire ». Le calendrier officiel est appelé « calendrier commun » (公曆 gōnglì), « calendrier occidental » (西曆 xīlì), ou dans le langage quotidien « calendrier solaire » yánglì (陽曆, ou 阳历).

Les 6 énergies climatiques terrestres et les 6 périodes principales de transition

Origine des 6 énergies climatiques
En plus des "Quatre Phases principales" (correspondant aux quatre saisons : hiver, été, printemps, automne), les anciens chinois avaient divisé chaque année en 6 périodes principales de transition, selon les caractéristiques prédominantes de l'environnement, que ce soit le Vent, la Chaleur, l'Humidité, le Feu, la Sècheresse ou le Froid.

A la différence des 5 Mouvements, les 6 Énergies ne s'engendrent pas l'une l'autre. Le Yin, c'est la matière solide, mais du point de vue de l'énergie, celle-ci n'est pas totalement inerte. Soumise à l'influence dynamique du Yang, elle connaît des états différents. 

Les 5 mouvements du Ciel yang font réagir la Terre yin qui les transforme et les renvoie sous la forme de 6 énergies  climatiques visibles sous la forme de manifestations  dans le domaine du Yang, le Ciel. Leur cycle est donc issu de  celui des 5 Mouvements.

La forme la plus Yang des mouvements est le Feu, sa transformation par le Yin est plus complexe  : le mouvement Feu ne renverra pas à 1 seule énergie mais à 2. Une énergie que l’on traduit par Chaleur ministérielle (ou Chaleur) qui réchauffe doucement et maintient les conditions de vie et une Chaleur impériale (ou Canicule) qui peut aller jusqu’à brûler

les trois trésors du ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles)

Les Trois Trésors du Ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles) se manifestent par des radiations électromagnétiques émises par le Soleil et les Etoiles, par la lumière et l’énergie que réfléchit la Lune, par les forces de gravités, et par l’interaction de ces corps célestes. Les taoïstes décomposaient les influences célestes en trois catégories  : 
·         Le soleil 
Astre représentant ce qu'il y a de plus yang dans le monde physique aussi bien par rapport aux trois autres trésors célestes qu'au trois puissances (ciel, homme et terre). L'homme et la terre sont affectés par l'énergie du soleil : jours et saisons au niveau terrestre, .

Cependant même le soleil contient une partie de yin. Car comme l'exprime bien le symbole Tai Ji, même dans ce qu'il y'a de plus Yang, il y a aussi du Yin. Cela s'exprime notamment par le fait qu'il se modifie dans sa forme et donc se détruira un jour. 

·         La lune

Élément physique céleste le plus Yin des éléments célestes.

De la même manière que les énergies émises par le soleil ne varient pas en elle même, la manière dont elles agissent sur la terre et l'homme varie. Cela donne par exemple les marées au niveau terrestre et le cycle circadien au niveau de l'homme. Au niveau humain, les influences lunaires biologiques ne sont pas définis comme elles le sont pour le soleil, cela reste néanmoins une donnée empirique. 
·   Les étoiles     

Bien qu'issue du yang, elles sont à la fois considérées comme Yin et Yang bien que leur influence soit plus subtile que celles du soleil ou de la lune. Elles jouent un rôle important dans l'astrologie chinoise.   

Les Trois Trésors du Ciel incluent également les forces énergétiques et gravitationnelles des Cinq planètes majeures et les Vingt-Huit Constellations.

Le groupe particulier des étoiles proches de la Terre (dont le Soleil, la Lune, les planètes et les constellations) contrôle ou influence une tendance émergente de l'énergie de force de vie de chaque individu.

Le calendrier chinois luni-solaire avait pour but de réaliser l'harmonie du soleil et de la lune, du Tai Yang et du Tai Yin.  Le calendrier chinois illustre le désir des hommes de réaliser une harmonie avec le ciel. Le calendrier avait le double but de permettre de suivre les cycles saisonniers avec précision, ce qui est particulièrement important pour les paysans et de confirmer l'accord résonant entre la cour impériale et les cieux.

Quand on sait que le Soleil et la Lune représente le Grand Yang et le Grand Yin et que les cinq (wu) agents (xing) manifestent à travers les planètes visibles à l'œil nu (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, on comprend l'importance que revêt le ciel en Médecine Traditionnelle Chinoise. 
Dans le Tai Ji Quan et le Qi Gong, l'idée est de reproduire les mouvements verticaux entre le ciel et la terre, qui rappellent la circulation du Yin et du Yang, de se déplacer dans les quatre directions, plus le centre, qui rappelle les cinq "circulations", afin de mieux appréhender l'axe central où le souffle prend sa source. D'ailleurs l'un des derniers mouvements du Tai ji Quan, s'appelle "aller vers les 7 étoiles" et rappelle ainsi l'objectif du retour à l'axe du monde, puisque les 7 étoiles de la grande Ourse, (que les Chinois appellent le Boisseau du Nord, Bei Dou) sont, dans le ciel, celles qui permettent de repérer l’étoile polaire .

Correspondance entre Observations Astronomiques et Principes de la Tradition Chinoise  

Principes de la Tradition Chinoise	Observations Astronomiques
Tai Ji (unité du Tao manifesté dans le)	Etoile Polaire
Yin Yang (Complémentarité)	Couple Soleil/lune
5 mouvements	5 planètes (Wu Xing)
Combinaison Yin Yang et 5 mouvements (aussi symbolisé par les 7 ministres de l'Empereur	7 étoiles de la Grande Ourse
4/5 saisons	Direction du Manche de la Grande Ourse
24 périodes solaires ou Jie Qi	Equinoxes et solstices, positions intermédiaires du manche de la Grande Ourse
12  branches terrestres et animaux du zodiaque	24 Jie Qi regroupés en  12 paires
Mois	Lune
Jour	28 constellations (ou étapes de la lune)
10 troncs célestes	5 planètes (Wu Xing)

 

Lire aussi les trois trésors dans la cosmogonie chinoise