Transformations énergétiques des postures debout

Dans chaque position, couchée, assise ou debout, la fonction et le flux de l'énergie du corps changent et se déplacent en fonction des mouvements du souffle et de la pensée du patient. La trajectoire que suivent les mouvements énergétiques du patient est en réalité la manifestation des structures de ses croyances mentales personnelles.

Principes clés recherchés dans la pratique des mouvements en qi gong

En plus des points clés déjà recherchés dans les postures statiques (recherche de verticalité et de l'enracinement, recherche du relâchement des tensions), il sera recherché dans le mouvement dynamique les points suivants :

Les trois niveaux de la prise de conscience de la structure physique

En pratiquant les exercices posturaux de Qi Gong, le pratiquant sent ses muscles se détendre progressivement et l'énergie circuler dans son corps.  Au cours de l'exercice, le mental réveille trois niveaux de conscience du corps, pendant que le Qi continue de circuler et de stimuler les tissus : la conscience de la peau et des muscles ; la conscience des tendons, des ligaments, des nerfs et des fascias internes ; et la conscience des Os et de la Moelle. 

A chacun de ces trois niveaux de conscience du corps, corresponde dans  la pratique du Qi Gong, un des trois niveaux de relaxation.

Utilisation du Dao Yin de la Main dans le Mouvement thérapeutique

La pratique posturale dynamique des techniques Dao Yin de la main, pour «guider et induire», se travaille par des mouvements d'extensions des mains et du torse. Les mains ayant un champ électromagnétique plus puissant que les autres parties du corps, elles servent à mener et à guider le Qi.

Ces mouvements sont pratiqués en harmonie avec les mouvements de rotations, de flexions et d'étirements de la tête, du cou, du torse, et des membres. Tout changement dans la position ou le mouvement du corps peut modifier la direction ou la position des champs électromagnétiques des mains. De même, tout changement ou mouvement de la position des mains ou des paumes modifie aussi la direction et le flux des champs électromagnétiques du corps.  Les quatre fonctions des techniques Dao Yin de la main

Dans la thérapie du Qi Gong médical, les techniques Dao Yin des mains ont quatre fonctions : 

•       Lever les mains : le Qi s'élève 

 

•       Baisser les mains : le Qi retombe

 

•       Ouvrir les mains : propage le Qi

 

•       Fermer les mains : concentre le Qi

Les positions de ces mouvements de bras et de mains peuvent être divisées en trois niveaux : supérieur, intermédiaire et inférieur.

Ces niveaux se rapportent soit à la position du Triple Réchauffeur, soit aux zones des trois Dan Tian.  

La direction du mouvement des mains se divise ensuite en quatre postures avant de régulation du Qi, et quatre postures de côté.

De plus, selon le mouvement des bras et la position des mains, chaque posture peut relever d'une régulation Yin (paumes vers le bas), d'une régulation Yang (paumes vers le haut), ou d'une régulation à la fois Yin et Yang .

Les effets énergétiques des techniques Dao Yin de la main peuvent donc porter sur la purgation du Qi pathogène du corps, sur la tonification et le renforcement du Qi vital, ou sur la régulation du flux du Jing, du Qi et du Shen du corps. Chacune de ces techniques permet aussi d'améliorer la circulation du Qi et du Sang, ainsi que d'aiguiser les nerfs sensoriels. Comme toutes les postures des mains ont un lien avec le Cerveau et avec la fonction et le flux de l'énergie du corps, elles ont également un effet physiologique sur le système nerveux et un effet psychologique sur le mental.  
Exemples de l'usage thérapeutique du mouvement de la main dans la pratique du Qi Gong
Les trois exemples suivants expliquent l'usage thérapeutique de chacun des mouvements de main, et démontrent comment les mouvements thérapeutiques des mains peuvent être utilisés pour augmenter ou rectifier le flux d'énergie dans le corps.

1. Pour un Qi ascendant hyperactif (exemple : hypertension), Placer les mains, paumes vers le bas, au niveau des flancs. Inspirer et lever rapidement les mains vers le haut. Laisser les majeurs de chaque main se toucher pour connecter les Méridiens du Maitre du Coeur. Expirer tout en baissant les mains lentement devant puis ramener-les sur les côtés. Purger et guider le Qi toxique le long des Méridiens du Foie et de la Vésicule Biliaire en descendant le long du torse et des hanches (VB 30), puis faites le sortir en passant par les jambes .

2. Pour un déséquilibre du Yin et du Yang (ex : maladie chronique),

Placer les paumes de la main face au Dan Tian inférieur, puis les faire remonter le long du buste. Au niveau du Cœur, tourner les paumes en ouvrant les bras vers l'extérieur. Une fois que les mains sont tendues loin du corps, commencer à les ramener vers le bas. Synchroniser la vitesse du mouvement des mains et la respiration afin de guider et induire l'ascension du Yang clair (en levant les bras), et laisser le Yin Qi turbide descendre (en baissant les bras). Ce mouvement permet d'équilibrer le Yin et le Yang Qi du corps.

Pour une déficience du Qi ascendant (exemple : hypotension artérielle ou descente d'organe)

Placer les mains devant le Dan Tian inférieur, paumes vers le haut. Inspirer doucement et lever progressivement les mains tout en les gardant proches du corps. En expirant, baisser les mains en ouvrant les bras rapidement, pour éviter qu'un excès du flux descendant bloque le flux tonifiant montant vers le haut.

 

Lors de la pratique, la posture et le mouvement du Qi sont parfois en harmonie et peuvent, d'autres fois, prendre une direction opposée. Lorsqu'on lever les bras par exemple  élève l'énergie; Une montée simultanée du torse va augmenter le pouvoir de l'énergie qui s'élève. C'est un exemple de l'amélioration synergétique de la régulation du Qi. 

La pratique de la relaxation

La relaxation peut être pratiquée n'importe où, n'importe quand et dans n'importe quelle position.

La clé de la relaxation est de détendre son mental et  ensuite sa respiration. Une fois le mental détendu, le corps commence à se détendre et les poumons se relâchent. Lorsque les poumons se relâchent, la respiration peut être régulée et les battements de son coeur ralentissent. Le mental parvient alors à un degré de sérénité plus profond, qui détend encore plus les poumons et ralentit davantage les battements du coeur. Ces processus mènent à un état de calme très profond qui permet de sentir et de ressentir chaque cellule corporelle et le fonctionnement de chacun des organes internes. Notre corps est alors complètement détendu.

Détendre son mental

La régulation du mental se fait en deux étapes.

La première consiste à ramener vers l'intérieur du corps toutes les pensées habituellement tournées vers le monde extérieur en se concentrant sur son troisième œil ou son Dan Tian supérieur, puis en régulant sa concentration jusqu'à ce qu'elle devienne détendue, aisée et naturelle. 

Pour pouvoir se concentrer sur la relaxation, il faut tout d'abord laisser ses pensées devenir calmes et sereines. Le Yi doit être capable de maitriser les pensées ou  les idées générées à partir du Xin émotionnel. Ainsi la pensée devient claire et on parvient à ne plus prêter attention aux distractions environnantes et à se concentrer sur con corps. A ce niveau, bien que claire, la pensée peut être encore tendue du fait de la concentration. Lorsque le mental est tendu, le corps physique est également tendu.

C'est pourquoi la seconde étape de la pratique consiste à détendre son esprit concentré. Si l'on concentre son attention sur le fait de devoir détendre son mental, celui ci demeure tendu. Il faut donc le détendre en détournant de lui son attention. Parfois, lorsqu'on ne parvient pas à s'endormir, on concentre toute son attention pour s'endormir et cela ne fait qu'empirer les choses; L'astuce consiste à se concentrer sur autre chose. En Qi Gong, l'une des méthodes les plus efficaces consiste à se concentrer sur sa  respiration. et sur la sensation des poumons qui se dilatent et se rétractent. A chaque expiration, on sent son corps physique se détendre plus en profondeur.

Détendre sa respiration

Une fois le mental détendu, la respiration peut se détendre. La respiration est étroitement liée aux pensées et plus particulièrement aux émotions. Dès que le mental est calme et serein, la respiration devient indépendante de la pensée.

 La première étape vers la relaxation de la respiration implique la neutralisation des effets produits par les émotions sur le processus de respiration. Puis il faut comprendre que la respiration est déclenchée par un mouvement physique du corps. Pour une personne normale non entraînée, cela se traduit par un mouvement de la poitrine, puisque ce sont les muscles de la poitrine et du diaphragme qui aspirent l'air à l'intérieur du corps et le rejettent, il faut apprendre à détendre les muscles qui interviennent dans la respiration.

Il faut amener la concentration et le calme dans sa poitrine, inspirer doucement, puis expirer lentement, sans retenir sa respiration, tout en prenant conscience du mouvement des muscles du diaphragme. Mieux ils seront ressentis, plus le Yi sera capable de guider la relaxation en profondeur.

Par cet exercice respiratoire, la région du plexus solaire commence à se relâcher. on a atteint une étape fondamentale dans la relaxation est atteinte, lorsque la poitrine est relâchée. 

 Les poumons sont associés au Métal et le Coeur au Feu. Le métal peut absorber la chaleur et rafraîchir le feu. Lorsque nous ne nous sentons pas très bien au niveau de la poitrine, nous pouvons utiliser des respirations profondes pour rafraîchir le feu et libérer la pression. De la même façon,  rafraîchir le feu de notre poitrine et détendre cette région permet de nous détendre complètement. Une respiration régulière; détendue et profonde permet d'étendre la relaxation de la poitrine au corps entier. A ce niveau, nous avons terminé la première étape de la relaxation.   

Détendre son corps

Détendre le corps est le premier pas vers la régulation du corps. On ne peut ressentir le centre, la racine et l'équilibre de son corps physique et atteindre l'objectif de la régulation du corps que lorsque celui-ci est détendu.  Détendre son corps implique de détendre ses muscles, sa peau, ses moelles et ses organes : le Qi ne peut circuler régulièrement et librement que lorsque le corps entier est détendu. En relâchant toute tension musculaire susceptible de comprimer les méridiens et d'affaiblir la circulation du Qi, cette relaxation permet aux méridiens de s'ouvrir. La respiration se fait alors plus profonde, le pouls ralenti et le mental en méditation atteint un niveau plus profond. On a ensuite la possibilité de guider son Qi et de sentir con corps transparent.  

A ce second niveau, la concentration est utilisée pour sentir et détendre en profondeur nos muscles et nos tendons. Comme on utilise ses pensées pour contrôler ses muscles, détendre ses muscles est ce qu'il y a de plus facile. Le mental est capable de les sentir. Lorsqu'il est détendu, le mental est capable d'amener sans problèmes les muscles à se détendre. Ensuite, c'est la  peau qui est la plus facile à détendre; La peau est l'interface entre le corps et son environnement. Chaque fois que la peau sent quelques chose, un message est envoyé au cerveau pour y être analysé. Du fait qu'il existe une communication constante entre la peau et le cerveau, il est facile pour le Yi d'aller jusqu'à la peau et de l'amener à se détendre.  Dès que nous avons détendu notre corps en surface, nous devons nous détendre plus en profondeur.
La relaxation des organes est l'étape suivante pour le pratiquant de QI Gong. Détendre son corps jusqu'aux organes permet de réguler leur Qi. Cette étape est généralement beaucoup plus difficile pour ceux qui ne connaissent pas la théorie de la relaxation. Pour parvenir à cette étape, le mental doit être plus profondément calme et serein et une méditation plus profonde est nécessaire. Il existe cinq organes yin qui sont primordiaux dans l'entraînement à la relaxation du Qi Gong. Ces organes sont les Poumons, le Coeur, les reins, le foie et la rate. D'une façon générale, on peut sentir, et même ressentir ses poumons beaucoup plus facilement que les quatre autres organes. C'est que les poumons bougent au fur et à mesure que nous inspirons et expirons; Ce mouvement manifeste nous permet d'en prendre plus facilement conscience. A l'exception des poumons, qui peuvent directement maîtrisés par la pensée, tous les autres organes ne peuvent être atteints ou ressentis que de façon indirecte.

Pour pouvoir sentir les quatre derniers organes, il faut d'abord être capable de sentir les muscles qui les entourent afin d'en retirer des indications sur leur condition. Après avoir détendu ses poumons, le deuxième organe que l'on peut ressentir est le coeur. Quand on détend son coeur, on peut très distinctement sentir, voire ressentir ses battements. Le troisième organe est le rein. Il est plus facile de sentir ses reins que son foie ou sa rate, parce que du liquide s'écoule notamment à travers eux. Puis vient le foie et enfin la rate. Le foie est plus volumineux que la rate, il est plus facile d'y ressentir les mouvements internes tels que ceux du flux sanguin. Dès que la pensée est capable d'atteindre tous ces muscles,  elle peut s'introduire dans les organes et les sentir distinctement.  Lorsqu'on peut sentir ou ressentir ces organes, on peut évaluer leur état et utiliser la pensée pour réguler leur Qi respectif.

Après avoir atteint le niveau de la relaxation des organes, il s'agit de se détendre profondément jusque dans la moelle. La moelle produit les cellules sanguines; Elle est vivante et doit recevoir un approvisionnement continu de Qi pour fonctionner. En temps normal, la pensée consciente ne peut ni sentir, ni maîtriser le QI dans la moelle. L'objectif de l'entraînement au Qi Gong du nettoyage de la moelle et du cerveau consiste cependant à veiller à ce que la moelle soit approvisionnée en QI de façon optimale afin que le sang soit toujours frais et sain. Pour y parvenir, il faut être capable d'atteindre la moelle.

On peut constater que la relaxation n'est pas une chose aussi facile que ce que peuvent croire la plupart des gens. Son objectif final est de se détendre jusqu'à ce que l'on se sente transparent. Il faut l'avoir réalisé pour le Qi soit capable de circuler de façon régulière et fluide afin de pouvoir atteindre chacune des cellules corporelles. 

Il y a un point important dont il faut être bien conscient. Lors de l'entraînement à faire communiquer son mental et ses organes, une certaine quantité de Qi va vers ces organes, pour que le cerveau puisse les ressentir. Si on n'y prête pas attention, une quantité excessive de Qi peut envahir les organes qui peuvent devenir trop yang, ce qui peut causer des désordres. C'est particulièrement vrai pour le coeur; Le coeur est très sensible au Qi et c'est pourquoi le niveau du Qi doit y être correct. Lorsque nous amenons notre pensée sur notre coeur, il devient yang et ses battements s'accélèrent. C'est pourquoi, lorsqu'on détend un organe, il faut veiller particulièrement à  ne pas y amener directement sa pensée. Il vaut mieux porter son attention sur la région qui entoure l'organe en même temps que sur l'organe lui-même, plutôt que de le viser directement de façon très précise, au risque de perturber son équilibre naturel. Les organes doivent fonctionner normalement lorsqu'on les détend. Il ne sont pas comme les muscles ou la peau. Ils sont vitaux et sont plus sensibles au Qi. 

 Guider les cinq Qi vers leur origine" Wu Qi Chao Yuan / Wǔ Qì Cháo yuán五:气朝元 est l'une des étapes les plus difficiles et les plus élevées dans la pratique du Qi Gong.

La relaxation de la moelle osseuse est l'exercice de relaxation le plus difficile. Le mental ne communique pas directement avec la moelle comme il fait avec les muscles ou la peau. En outre, comme aucun muscle n'est rattaché à la moelle, on ne peut s'aider de mouvements pour la ressentir. La discipline la plus ardue dans le Qi Gong est le nettoyage de la moelle et du cerveau, par ce que le mental à d'énormes difficultés à entrer en contact avec la moelle.

Positions pour pratiquer la relaxation

Il n'existe pas de position spécifique pour la pratique de la méditation. En fait, quel que soit la position adoptée, une partie du corps doit être tendue pour soutenir l'ensemble du corps. Debout, les jambes sont tendues; assis, les cuisses sont comprimées; allongé, le dos est comprimé par le poids du corps; Manifestement, aucune position de relaxation n'est entièrement bonne pour le corps dans sa totalité.

Pour relaxer son mental et son corps, il est primordial de commencer par se sentir confortable et naturel. Le corps doit être centré et équilibré. Il faut aussi faite attention à la façon dont l'environnement peut nous affecter. N'est-il pas bruyant ? La surface sur laquelle nous sommes assis ou allongé n'est elle pas trop dure ? Nous conseillons aux débutants de s'allonger sur le dos. Dans cette positon, il n'est pas nécessaire de faire attention à sa racine, à son centre et à son équilibre; il est donc plus facile de réguler son mental. La pratique de la relaxation couchée à cependant aussi ses inconvénients. Lorsque nous sommes couché, nos muscles dorsaux sont écrasés par notre poids, ce qui diminue leur capacité à se détendre.

Dès que l'on est familiarisé avec les exercices de relaxation, il faut également apprendre à se détendre en position assise. C'est plus difficile qu'en position couchée, car une partie du mental doit veiller à l'équilibre du corps pour l'empêcher de tomber; La relaxation assise est toutefois meilleure pour le tronc et pour les membres supérieurs. Chaque position a ses avantages et ses inconvénients, mais peu importe la position corporelle adoptée, pourvu que l'on se sente confortable et naturel.

En s'exerçant deux fois par jour, le Qi Corporel se rééquilibre facilement et naturellement. Le mental demeure serein et l'on peut se maintenir en bonne santé. Le meilleur moment de la journée pour pratiquer se situe deux heurs après le déjeuner, lorsque le Qi Feu est à son plus haut niveau de QI dans le Dan Tian moyen. Se consacrer à la relaxation à ce moment là permet de rafraîchir son corps et de l'aider. Le second moment propice de la journée se situe juste avant le coucher. Après une longue journée d'exercices physiques et mentaux, on peut enfin détendre son mental et son corps. Cela permet d'avoir un sommeil plus relaxant, avec moins de rêves, et de pouvoir se remettre plus efficacement de ses fatigues.

Fixer son attention et intention sur les effets des exercices dans la pratique du Qi Gong

Le thème de l'attention se fixe sur le pouvoir symbolique de l'exercice que son inventeur lui a conféré et que la tradition a transmis jusqu'à nos jours. Il en est ainsi de l'exemple du "jeu des cinq animaux " de Hua Tuo. Dans cette famille d'exercices, il est dit que les mouvements doivent être exécutés à partir du champ de cinabre supérieur, au niveau de la tête. La pensée et surtout l'intuition du contenu mimétique que véhicule chacun des cinq animaux, joueront un rôle déterminant, non seulement sur la qualité d'exécution des mouvements, mais surtout sur l'effet que le pratiquant pourra en ressentir dans sa physiologie du Qi.

Le classique de Hua Tuo cité par Hu Yao Zheng énonce :

"Quand on est parvenu à un certain niveau de Qi Gong, on peut saisir comment il effectue sa révolution et recommence, comme s'il se mouvait en cercle fermé ".

Les quatre rituels sacrés

Le principe fondamental du Qi Gong traditionnel est de suivre le chemin de la nature.  En conséquence, les quatre postures, Zhan Zuo Xing Wo站 坐 行 臥, également connues sous le nom de Si Wei Yi四 威儀 Quatre Rituels Sacrés dans la tradition chamanique chinoise, s'inspirent de la nature : se tenir droit comme un pin, s’asseoir comme une cloche, marcher comme le vent, se coucher comme un archer.