Concept des 5 mouvements (ou 5 éléments WU XING五行 ) : 1

五 wǔ 行 mouvement processus manifestation ou phase.

Associés, ils forment le terme Wǔ Xíng, "5 éléments", considérés comme un modèle énergétique basé sur l'étude des Cinq phases ou processus de transformation du Qi. 

Le cycle des " Cinq Mouvements " peut aussi être nommé Cinq Eléments, Cinq Agents, Cinq Dynamismes, Cinq Tropismes, Cinq Formes. Ils classifient toutes les substances tangibles et intangibles en cinq catégories spécifiques (par exemple :  Cinq sens, Cinq émotions, Cinq vertus, cinq saveurs, Cinq saisons, Cinq phases de transitions énergétiques, ...)

Ces notions apparues sous les Royaumes Combattants(V^e-III^e siècle av. JC), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui une fois unifié avec le système Yin yang et la notion de Qi aura un impact considérable sur toute l'histoire de la pensée chinoise.

Les cinq lumières pures

Les Cinq éléments "bruts" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) sont utilisés pour expliquer, classifier et caractérier l'ensemble des phénomènes naturels. 

Quatre cycles principaux sont intégrés à la théorie des Cinq Eléments (créer, contrôler, envahier et se révolter. Cependant, la nature originelle des "véritalbes" Cinq éléments" existe entant que lumière pure élémentaie à  l'intérieur de Wu Ji. 

Selon d'anciens textes taoïstes, lorsque le Yin et le Yang se séparèrent, les "Cinq lumières pures" envoyèrent leurs faisceaux; nées spontanément  de l'espace infini du Wu Ji,  elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde.

Les premiers taoïstes pensaient que les composants énergétiques et spirituels des cinq éléments existent sous forme de "Cinq lumières pures" émanant comme l'expression subtile de la "luminosité primordiale du Dao" et considérées comme les énergies d'où proviennent toutes les autres (y compris la lumière visible). Tandis qu'elles se transforment en diverses dimensions de l'existence (matière, énergie et esprit), elles construisaient les différents royaumes ou mondes dans lesquels nous existons; 

"Lorsque le yin et le yang se séparèrent, les cinq lumières pures envoient leurs faisceaux; nés spontanément de la lumière infinie du Wu Ji, elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde".

 

Les cinq directions du ciel 

L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  

En chine, l'étude fondamentale de tous les aspects philosophiques et culturels (l'histoire, l'art, la musique et la médecine) s'organise autour des manifestations énergétiques et spirituelles de ces cinq directions. Sans une compréhension détaillée de ces principes, il est difficile d'accéder aux principes ésotériques cachés dans l'étude de l'ancienne médecine chinoise.  

Tous les aspects de la divination sont aussi liés à ces Cinq Directions. Quand un astrologue chinois, un maître de Feng Shui ou un magicien devait déterminer si un projet particulier serait voué à l'échec ou rencontrerait le succès, l'oracle interrogé indiquait le plus souvent une direction favorable ou défavorable. Par exemple, dans l'art ancien de la « Prophétie de l'Oiseau », si l'on entendait un cri particulier (un croassement par exemple) provenant d'une des Cinq Directions, on lui donnait une signification particulière. L'interprétation du présage était déchiffrée selon la race de l'oiseau, la direction du son, l'heure de la journée et la note chantée. Sous la dynastie Han (206 av. ].-C. à 220 ap. J.-C), les interprétations de tels oracles ont été précisément répertoriées dans des écrits dont on attribue la rédaction au devin de la cour impériale, le sorcier taoïste Tong Fang Shuo. 

 Ces cinq directions vont servir de modèles temporels et vont se succéder selon un ordre précis, c’est pourquoi on présente plutôt les éléments sous une forme circulaire.

Les Cinq Directions du Ciel et leur signification .

• Est : la direction orientale est associée au lever du Soleil, à l'aube d'une nouvelle journée, au début de la nouvelle année et de la saison printanière. L'Est est donc une direction favorable. Au printemps sont associées les nouvelles pousses, le ciel dégagé (après l'obscurité hivernale). Le vert tirant sur le bleu est la couleur de l'Est, et l'Élément Bois est sa nature énergétique.
• Sud : la direction Sud est principalement régie par le Soleil, notamment en été, saison pendant laquelle il brille le plus intensément. Autrefois, le Soleil symbolisait la chaleur et la lumière, par conséquent le solstice d'été était le moment de l'année associé à la direction Sud. La chaleur du Soleil correspond à la nature énergétique de l'Élément Feu et à la couleur rouge.
• Ouest : la direction Ouest est associée au coucher du Soleil (fin de journée) et à la récolte. L'Ouest correspond à l'automne et à la préparation de l'hiver. Cette direction est associée à la nature énergétique de l'Élément Métal et, celui-ci étant généralement de couleur blanc argenté, le blanc est la couleur de l'Ouest. Pour compléter la symbolique, on peut noter que le coucher du Soleil est une métaphore de la mort et de l'inhumation et, dans la culture chinoise, la couleur du deuil est le blanc.
• Nord : la direction Nord est à l'opposé du Sud et représente donc l'hiver. L'hiver étant une période de froid et d'humidité, la direction Nord correspond à la nature énergétique de l'Élément Eau. Le solstice d'hiver est la période de l'année associée à cette direction. Le Nord symbolise également l'influence néfaste des ennemis et la mort. L'hiver étant une saison sombre, caractérisée par un ciel obscur, la direction Nord est associée à la couleur noire.
• Centre : le centre symbolise l'immobilité et représente le temps présent alors que les quatre directions sont en mouvement et correspondent aux différents changements et mutations. La couleur brun-jaunâtre (couleur de la terre fertile en Chine) et la nature énergétique de l'Élément Terre sont tous deux associés à la direction Centre.

Les 5 mouvements 

La théorie des wuxing [Cinq mouvements] fait référence à cinq étapes de la transformation cyclique générée par l’alternance du Yin et du Yang et par extension, à cinq modes d’expression de la Nature.

Les Wu Xing (; pinyin: wǔxíng) ou Cinq Phases, désignent le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau dans la cosmologie chinoise traditionnelle.
L´homme, en observant la nature qui l´entourait, a vu 5 phases dynamiques dans la nature et cinq éléments correspondant : le bois, le feu, la terre, le métal et l´eau (il faut ici concevoir les termes bois, feu, terre, métal, eau comme l´énergie particulière qu´ils expriment et ne pas les réduire à une image figée). 

La Terre ne va plus être placée au centre, comme elle l´était dans le schéma « cycle journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais devient un principe observable à part entière. Elle sera placée entre le FEU et le METAL, elle correspond à l´après midi.
 
 Les cinq phases constituent les cinq étapes clés du cycle de croissance décroissance du yin yang. On le sait, tout principe vivant est soumis à des cycles , l´inspiration /l´expiration, le jour/la nuit, la naissance/la mort... 

Les Cinq Mouvements ou 5 principes donnent l´expression de ces cycles.

· Le BOIS/mù 木 correspond à la naissance de toutes choses, la germination, à la renaissance, la résurrection, au matin, mais aussi au printemps, à la petite enfance…. (Le yang croit, le yin décroit)= EXPANSION

· Le  FEU/huô 火  correspond au midi, à l´été, à l´adolescence, la sublimation, la magnificence….(maximum du yang)=MONTEE
· La TERRE/tû 土 correspond à l´après midi, à la 5^ième saison des chinois, à l´âge adulte….(équilibre yin/yang)=STABILITE, POINT DE REFERENCE, STABILITE
· Le METAL/jïn 金 correspond à la soirée, l´automne, la vieillesse….(le yin croit, le yang décroit)=CONTRACTION
· L´EAU /shueî 水 correspond à la fin de toutes choses, la nuit, l´hiver, la déliquescence, la mort…. (maximum du yin).=DESCENTE

 

Dans l'ouvrage intitulé "Shang Shu", écrit sous la dynastie des Zhou de l'ouest (1000 - 771 AD), on peut lire "les cinq éléments sont l'Eau, le Feu, le Bois, le métale et la Terre. L'eau descend et humidifie, le Feu s'élève, on pue tcourber et redresser le Bois, on pet mouler et durcir le Matal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter

 Chaque élément a une connotation yin-yang plus ou moins forte. Le plus yang ce sera le feu au sud. L’est sera encore yang teinté de yin, par rapport à l’ouest qui sera yin teinté de yang.
La terre est l’élément central. Elle est le support des 4 autres et en tant que telle, elle est présente à chaque instant. Elle est donc yin/yang. Le centre est le lieu d’équilibre des forces.
 
Par la suite, la terre a été placée entre le feu et le métal, puisqu’elle est alimentée par le processus de consomption de la dynamique feu. Le Yin/Yang est présent dans chaque aspect des cinq mouvements.
 

 

Les 5 éléments en tant que cycle journalier

 Les 5 éléments en tant que cycle saisonnier

La terre, cinquième saison, sera ajouté au centre. C'est le point neutre de référence autour duquel tournent les saisons et les autres éléments.

 Elle correspondra aux intersaisons et à la fin de l'été. A chaque intersaison, l'énergie (le Qi) viendra se ressourcer dans la terre

«Au sens large; les saisons sont quatre; le Printemps, l'Été, l'Automne et l'Hiver. D'une manière plus fine, ces quatre saisons tournent autour d'un pivot; une dizaine de jours situés autour du solstice d'été, qui forment une concentration d'énergie Yang. Grâce à un tel pivot, les saisons "tournent". La considération de l'année invite à placer le pivot des quatre saisons à la fin de l'été; son nom est " l'été long" chang xia. Mais la considération des saisons invite à faire tourner une saison et la suivante grâce à un pivot qui s'intercalerait entre elles deux. »

Il y a donc, selon les textes, deux manières d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte du mouvement des saisons. Ces jours résiduels, placés soit à la fin de l'été, soit en période intercalaire entre chaque saison, forment la cinquième saison.

Chaque saison est une concentration d'énergie : le changement de la qualité des souffles, du Yang grandissant au maximum de Yin, détermine le passage des saisons. »

«Aperçus de médecine traditionnelle chinoise» Jean SCHATZ, Claude LARRE, Elisabeth ROCHAT DE LA VALLEE 

Cette cinquième saison se manifeste plus particulièrement en fin d'été, à la période caniculaire. Mais elle est également présente, en moindre mesure, à la fin de printemps (ou en fin de matinée), à la fin de l'automne (ou fin de soirée), à la fin de l'hiver (ou en fin de nuitée). 
 

Les Intersaisons sont les 18 jours qui précèdent le début de chaque saison: 
Dans le "Classique des catégories" de Zhang Jie Bing, on lit "l'influence de la terre se fait sentir pendant 18 jours à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière". 

• Intersaison du Printemps: du 18 janvier au 4 février.
• Intersaison de l’Eté: du 19 avril au 6 mai.
• Intersaison de l’Automne: du 22 juillet au 8 août.
• Intersaison de l’Hiver: du 22 octobre au 8 novembre. 

 Les Intersaisons, qui correspondent au Mouvement Terre (Rate/Estomac) donc au Centre, sont des moments particulièrement privilégiés en médecine chinoise pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique et préparer la saison à venir.
 

D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit la pathologie d’un patient il est très important que le Centre (qui correspond au couple Rate/Estomac) soit toujours bien équilibré. C’est la raison pour laquelle l’ Intersaison est considérée comme propice pour harmoniser les relations des cinq organes et préparer la saison à venir. En chine, de nombreux patients consultent également durant cette période à des fins préventives, pour maintenir la santé de l’organisme (corps et psychisme).

 

Caractéristiques

Bois : Le végétal a un mouvement d'expansion et ascendant. Ses propriétés sont la croissance dans toutes les directions, la souplesse, l’impulsion vitale et le libre mouvement. EXPANSION

Feu : Ses propriétés sont la chaleur et le mouvement ascendant. Si le feu monte trop, il risque de brûler

Terre : on va semer. C’est à l’intérieur de la terre que les transformations vont avoir lieu. C’est la mère de tous les êtres. Ses propriétés sont la production et la transformation ainsi que le transport des liquides et des éléments nutritifs. Par ailleurs, la terre est stable.

Métal ; il peut avoir plusieurs états, liquide puis solide. Liquide, il est malléable. Ensuite, il peut être très dur. Le métal est associé à des idées de changements, de modifications. Ses propriétés sont à la fois la malléabilité (le métal peut prendre différentes formes) et la dureté, la rigueur et par extension, la capacité à trancher, élaguer, restreindre. Il a pour caractéristique de rassembler, collecter, ramener à l’essentiel. Le métal c'est aussi le minéral. Leur structure est bien ordonnée. CONDENSATION

Eau  Ses propriétés sont l’humidification, l’écoulement vers le bas. Si elle reste trop en bas, l’eau stagne. Par extension, elle a aussi la propriété de conservation, la thésaurisation. Dans les deux extrêmes, on trouve les caractéristiques de montée et de descente. Idée de conserver, de stocker avec l’eau.

 

Correspondances

 

NATURE	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Saisons	Printemps	Eté	Eté prolongé ou intersaisons	Automne	Hiver
Journée	Matin	Midi	Début après midi	Soirée	Nuit
Directions	Est	Sud	Centre	Ouest	Nord
Climat	Vent	Canicule	Humidité	Sècheresse	Froid
Evolutions	Engendrement	Croissance	Transformation	Récolte, Déclin	Conservation, Stagnation, Mort
Couleurs	Vert	Rouge	Jaune	Blanc	Noir
Cycle circadien	Aube	Midi	Après-midi	Soir	Nuit
Mois	Avril-mai -juin	Juillet et août	Mars, juin, septembre et décembre	Octobre et novembre	Janvier et février
Saveurs	Acide	Amer	Doux	Piquant	Salé
Odeurs	Rance	Brûlé	Aromatique	Odeur de décomposition animale	Fermenté (moisissure)
Chiffres	8=3+5	7=2+5	5	9=4+5	6=1+5
Planètes	Jupiter	Mars	Saturne	Vénus	Mercure
Animaux	Animaux à carapace	Poissons	Oiseaux	Humains	Mammifères
Propriétés	dynamisme	rayonnement	Transport production transformation	Malleable Dur Rigueur Capacité à trancher	Humecter Humidifier Conservation THéorisation
Notes	Jue(Do)	Zheng (La)	Gong(mi)	Shang (ré)	Yue (sol)
Yin-Yang	Shao Yang	Tai Yang	Centre	Shao Yin	Tai Yin

 

 

HOMME	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Organes	Foie	Coeur	Rate	Poumon	Rein
Viscères	Vésicule Biliaire	Intestin grêle	Estomac	Gros Intestin	Vessie
Organes des sens	Yeux	Langue	Bouche	Nez	Oreille
Orifices	Yeux	Oreilles	Bouche	Narine	Urètre-anus
Structures	Tendons	Vaisseaux	Chair/Muscles	Peau/poils	Moelles/Os
Ornements	Ongles	visage	Lèvres	Poils	Cheveux
Sécrétions	larmes	sueur	Salive fine	Glaire-mucus	Salive épaisse
Emotions	Colère	Excès de Joie	Ressassement	Tristesse	Peur
Vertus	Bienveillance	Bienséance Civilité	Fidélité Bonne foi	Droiture	Sagesse Volonté
Vocalisations	Crier	Rire	Chanter	Pleurer	Gémir
Mouvements	Mise en mouvement	Expansion	Explosion incohérnte	Incarnation	Cohérence
Comportements	Se contracter	S’inquiéter	Eructer	Tousser	Trembler
Vie	Naissance	jeunesse	Maturité	Vieillesse	Mort et Renaissance

Lire aussi :  

  

-  Relations entre les 5 mouvements

-  Application des  5 éléments à la  médecine chinoise

-  Les 5 éléments en physiologie en médecine chinoise

-  En quoi les organes participent-ils aux éléments en médecine chinoise ? (3)

-  Relations entre les organes dans les cycles d'engendrement et de contrôle (4)

-   Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

-   Les 5 éléments et le diagnostic (6)

-  Traitement et prévention selon les 5 éléments

-    Les cinq positions de la langue en relation avec les cinq éléments

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

 

Les anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang à partir du Wu Ji.

Le yin et le yang engendrent ensuite les 4 phases de l'énergie universelle  ou SI XIANG  (四相 les quatre figures, quatre points cardinaux, 4 Bigrammes) : Grand Yang (Tai Yang) , Petit Yang (Shao Yang), Petit Yin (Shao Yin), Grand Yin (Tai Yin).

Dans la cosmogénèse taoïste, les si xiang, les 4 images, les 4 orients, sont les étapes de transformation successive du yin et du yang lorsqu’ils s’inscrivent :

• dans le temps (midi, été pour Tai yang, minuit, hiver pour Tai yin, matin, printemps pour shao yang, soir, automne pour shao yin) 

Printemps=Yang dans le Yin=Croissance du Yang

Eté=Yang dans le yang=Apogée du Yang

Automne=yin dans le Yang=Croissance du Yin

Hiver=Yin dans le Yin=Apogée du Yin

Dans une journée, on peut distinguer une phase de croissance du yang entre 0 heures et midi et une phase de décroissance du yin de midi à minuit. Mais on peut également diviser la journée selon un axe 6 h– 18 h et considérer que la période jour est yang par rapport à la période nuit qui est yin.

D'après la note de Nei Jing : « La période qui va du matin à midi est celle où l'énergie Yang commence à apparaître jusqu'à atteindre un excès appelé « Yang dans le Yang ». De midi au crépuscule, et bien qu'il fasse jour, le temps écoulé est dit « Yin dans le Yang » car au crépuscule nait l’énergie de Yin. Du soir à l'aube, il fait nuit, l’énergie Yin étant en excès, on l'appelle « Yin dans le Yin ». De l'aube au matin, la nuit va passer, l'aurore prend naissance de même que l'énergie Yang, cette période est dénommée « Yang dans le Yin ».
Lire également : De l'indistinct au nommé Par Jean-Marc Eyssalet

• dans l’espace : tai yang " Grand Yang " (Feu) au sud, tai yin " Grand Yin " (Eau) au nord, shao yang " Petit Yang " (Bois) à l’est, et shao yin " Petit Yin " (Métal) à l’ouest  sont les 4 Orients

• ou encore comme les 4 Animaux symboliques (au nord, initiation avec la tortue, purification avec le tigre blanc, renaissance  avec le dragon azuré, accomplissement avec le phœnix rouge)

•  aux  phases de lune et du soleil

-Tai yin est associé à minuit et à la phase de la nouvelle lune et les physiciens contemporains l'associent à une faible force nucléaire, 

- Shao Yin est associé au coucher du soleil et à la phase de la lune décroissante, 

- Tai Yang est associé à la pleine lune et à une puissante force nuclaire, 

- Shao Yang est associé  au lever du soleil et à la phase de la lune croissante ainsi qu'à  l'électromagnétisme et à une force légère  

• ou enfin 4 étapes spirituelles.

Ces " Quatre Orients " sont représentés symboliquement par les figures traditionnelles du YIJING (Yi King ou Traité des Mutations). Ils se nomment alors les " Quatre Figures " ou " Quatre combinaisons : 
" Grand Yang " (Tai Yang) double trait Yang (trait unique)
" Petit Yang " (Shao Yang ) Yang tempéré par le Yin (trait inférieur yang/supérieur Yin)
" Petit Yin " (Shao Yin) Yin tempéré par le Yang (trait inférieurYin/supérieur Yang)
" Grand Yin " (Tai Yin) double trait Yin (trait séparé)

 

· Le Grand Yang (Tai Yang) correspond également à la chaleur (Feu)

· Le petit Yang (Shao Yang) correspond également à la tiédeur, au végétal (Bois)

· Le petit Yin (Shao Yin) correspond aussi à la fraicheur, au minéral (Métal)

· Le grand Yin (Tai Yin) correspond aussi à la froideur (Eau)

«La concentration alternée du Yin et du Yang produit les quatre saisons » (Huai Nan Zi, Ch.7). 

Chaque année, le Printemps débute le 4 février, l’Eté le 6 mai, l’Automne le 8 août et l’Hiver le 8 novembre.

Nous voilà donc en présence de 4 des 5 éléments de la médecine chinoise

Pour les chinois, le sud est la position de l’empereur. Le soleil se lève à l’est. L’énergie monte à gauche, descend à droite.

Dans le calendrier chinois, chaque saison est associée à l’un des cinq éléments.

En médecine chinoise, ces 4 Orients sont étudiés dans le cadre des morphologies et des tempéraments et sont la base de l’utilisation de la pharmacopée. 

Une fois divisées, ces  4 phases de l'énergie universelle  sont à l'origine des huit forces naturelles (Ciel, Tonnerre, Eau, Montagne, Terre, Vent, Feu et Lac) qui constituent les fondements énergétiques des transformations prénatales et postnatales, qui apparaissent sous la forme de huit actions énergétiques, connues également sous le nom de trigrammes ou Ba Gua, qui fera l'objet d'un prochain article. Ces dernières servent de modèles à toute création et peuvent se combiner afin de former les rythmes perpétuellement changeants des 64 hexagrammes du Yi King ou "Livre des mutations". 

Ancien concept taoïste du Yin et du Yang exprimant les 4 phases de l'énergie universelle
qui se manifestent dans les trigrammes du Ba Gua prénatal et postnatal  

Lire aussi : 

Au commencement était le DAO

Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin Yang

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 5

Malgré la complexité de symptômes, on peut toujours comprendre et résumer les pathologies à partir du Yin et du Yang.

Le diagnostic différentiel

En médecine chinoise le diagnostic ne se fait pas sur une maladie comme par exemple: grippe, diabète, ... mais sur un syndrome qui portera un nom en fonction du diagnostic posé par le praticien, par exemple: atteinte de la couche TAI YANG, vide de l'énergie de la rate,...

Une même maladie peut avoir plusieurs diagnostics différents, les maux de tête, par exemple, ont 12 causes différentes en médecine chinoises, ces 12 causes entraineront des traitements différents.

Un même diagnostic peut correspondre à plusieurs maladies: le vide de l'énergie de la rate peut entrainer : anémie, anorexie, diabète, insomnie, aménorrhées,...

Le diagnostic se fait par l'observation de deux protocoles appelés les quatre temps et les huit règles.

Les quatre temps

1.       inspection: recherche de manifestations objectives sur le corps: formes, couleurs, (par exemple examen de la langue) et dans l'attitude du patient.

2.        palpation: prise des pouls, recherche de zones sensibles, ...

3.        interrogation: description par le patient des manifestations subjectives, recherche des signes pouvant orienter le diagnostic.

4.        audition et olfaction: écoute des bruits du corps (voie, respiration, borborygmes,...), prise en compte des odeurs particulières.

Une fois ces éléments rassemblés le praticien procédera au classement des divers symptômes selon les huit règles ; Il faut déjà repérer si on est dans un cas d’excès ou d’insuffisance yin ou yang

Yin/Yang	Yin	yang
Localisation (superficie ou profondeur)	interne	externe
température	froid	chaleur
nature	Insuffisance/   vide	Excès/   Plénitude

Quatre Examens		Yang	Yin
Observation	Coloration	Jaune (Huang) Rouge (Chi)	Blanc (Bai) Bleu-vert (Qing)
Auscultation	Voix	Forte et puissante	Faible
	Respiration	Profonde, forte	Faible, superficielle
Interrogatoire	Froid et Chaleur	Chaud et crainte de la chaleur	Froid et crainte du froid
	Soif	Soif avec préférence pour les boissons froides	Soif, préférence pour les boissons chaudes
Palpation du Pouls	Localisation	Pouce (Cun)	Pied (Ci)
	Fréquence	Rapide (Shu)	Lent (Chi)
	Forme	Flottant (Fu) Long (Chang) Vaste (Hong) Glissant (Hua)	Profond (Chen) Court (Duan) Fin (Xi) Rugueux (Se)

Cela aboutira au diagnostic différentiel, classant le syndrome parmi les différentes atteintes: 6 couches (atteinte du froid externe), 4 couches (atteinte de la chaleur externe), 3 réchauffeurs (atteinte de la chaleur humidité externe), atteinte des méridiens, atteinte des organes-entrailles, atteinte du sang, liquides organiques, énergie, ou selon les 5 éléments.

Vide de yin :

- La pharmacopée. On apporte de la matière pour reconstituer la matière
- La diététique. La diététique doit prendre le relai de la pharmacopée.

En cas d’insomnie, on a trop de yang. La chaleur assèche les liquides, on a soif, les urines sont peu abondantes, plus foncées

Excès de yang :  En cas de fièvre élevée, donner un bain froid à quelques degrés en dessous de la température du corps ou saignée à des points d’acupuncture précis pour faire sortir quelques gouttes de sang. On fait sortir la perversité.

Vent et sècheresse sont de nature yang.

 Insuffisance de yang : 
Pâle fatiguée, pas d’énergie, selles molles. Il faut lui apporter du yang par :
-       Chaleur
-       Aliments chauds
-       Moxas en acupuncture

-     Stimuler la production du yang ce qui permettra une reconstitution du yang plus rapide.

Prévention et traitement

Il faut rééquilibrer ce qui est en déséquilibre. Le plus compliqué c’est le diagnostic.  Pour redresser la situation, il faut parfois changer de diagnostic. La prévention c’est s’apercevoir d’un déséquilibre avant qu’il n’apparaisse et revenir à l’équilibre. 

Yang Sheng Fa. Art de la prévention et de la longévité养生法

Chaque individu détient, à l'intérieur de lui-même, les éléments du Yin et du Yang ; cependant, sa personnalité reflétera généralement l'un ou l'autre, de manière plus prédominante, au niveau de son physique, de ses préférences de vie, de sa façon de parler et autres caractéristiques. Ces variations subtiles, propres à la constitution de chacun, évoluent suivant le continuum du Yin et du Yang selon les réactions du corps face aux mouvements énergétiques internes et externes. Par exemple, pour élaborer le programme d'exercices, de régime diététique ou de phytothérapie d'une personne, on déterminera d'abord qui, du Yin ou du Yang, prédomine dans sa constitution.

1) Yin/Yang dans la prévention par la diététique

• On nourrit le Yang au printemps et en été.
• On nourrit le Yin en automne et en hiver.

2)Yin/Yang en thérapeutique

• Pour une maladie de type Yang, on traite le Yin. On refroidit ce qui est chaud.
• Pour une maladie de type Yin, on traite le Yang. In réchauffe ce qui est froid.

Le principe essentiel du traitement consiste à régulariser le yin et le yang. Ling Shu 5 : « Le point clé du traitement par acupuncture consiste à savoir régulariser le Yin et le Yang »

3) Yin/Yang dans la classification des produits de la pharmacopée chinoise

	Yang	Yin
Quatre Natures (Si Qi)	Chaud (Re) et Tiède (Wen)	Froid (Wen) et Frais (Liang)
Cinq Saveurs (Wu Wei)	Piquant (Xin), Doux (Gan)	Acide (Suan), Amer (Ku) et Salé (Xian).
Mouvements	Montée (Sheng) et Extériorisation (Fu)	Descente (Jiang) et Intériorisation (Chen)

Exemples de syndromes yin/yang

- Rhume, grippe : la cause est l’attaque externe par une perversité qui passe par la peau : vent avec froid ou chaleur. Le vent sert de moyen de pénétration. Il dilate et ouvre les pores. La perversité rentre au niveau de la peau à un niveau superficiel. Le wei qi se met en action, va combattre l’énergie perverse, ce qui se traduit par un échauffement. L’énergie est attirée vers la superficie. Cet échauffement provoque la fièvre. Plus la lutte est forte, plus la température est élevée. C’est plutôt un bon signe. Le Wei Qi,  occupé à combattre le corps, n’entretient plus la nutrition de surface, d’où les courbatures.

Le nez qui coule s’explique par le fait que le poumon est en relation avec la peau. Le système poumon est en relation avec le nez. Le poumon perd sa fonction de diffusion d’où une perturbation au niveau du nez,

Les maux de têtes, les frissons sont dus à un système similaire à l’explication des courbatures, la tête est mal nourrie.  Après on a mal à la gorge, une toux ou des crachats, la maladie se transforme. 

On regarde les signes :

Froid	chaleur
Ecoulement clair	Ecoulement épais
Pas de transpiration	Transpiration

On va traiter pour faire sortir la perversité. Si la perversité est au niveau de la superficie, on va faire un traitement au niveau de la superficie. La transpiration chasse la perversité à l’extérieur, encore plus s’il y a le froid. On prend des produits chauds dans un cas, des produits froids dans l’autre.

- Excès de yin : faire baisser le yin. Repèrer s’il s’agit de froid ou d’humidité dans le corps et les enlever. Trop de cholestérol, tumeur, kyste correspondent à un Yin pervers

S’il s’agit de froid, il faudra réchauffer à l’endroit où il y a trop de yin pour faire partir le froid et  prendre des produits piquants tels que le gingembre ou une infusion au gingembre. Ou un grog ou un sauna, puis on va transpirer sous la couette.

On prend toujours la situation à l’instant T. la perversité peut changer de nature.

En cas de bronchite, on va faire couler de l’eau chaude sur la cinquième cervicale.

Lire ensuite : 

-    Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise / 6

Lire également
      -     Le Yin et le Yang - Définition/1

-    Relations entre le Yin et le Yang/2

-    Le yin et le Yang dans le corps de l'homme/3

-    Yin Yang dans la Pathologie / 4