jeudi 22 janvier 2015
Les caractéristiques de la cinquième saison
La Terre représente plusieurs choses dans la philosophie et
médecine chinoise :
1. 5ème
direction, le centre
Comme nous l’avions vu dans l’article sur le « concept des cinq mouvements », pour
les chinois, il n’y a pas quatre directions ou orientations spatiales, il y en
a cinq. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois. En effet, les quatre saisons –éléments placés
sur un cercle selon les points cardinaux (le printemps et le bois à l’est,
l’été et le feu au sud, l’automne et le métal à l’ouest, l’hiver et l'eau au
nord) supposent un observateur central
qui voit le soleil se lever à l’est le matin, culminer à midi en plein sud et
se coucher le soir vers l’ouest. Cet observateur en déduit que derrière lui se
trouve le nord qui correspond au plus profond de la nuit et à l’hiver.
vendredi 12 décembre 2014
STAGE DE QI GONG DES OIES SAUVAGES (méthode Liu Dong) à PLOEMEL, près d'Auray (morbihan) les samedis 17;24;31 janvier et 7 février 2015
Le Qi Gong de l'Oie
Sauvage, méthode très populaire
en Chine, s’inspire des mouvements
gracieux de l’oie sauvage, qui peut voler
très longtemps. L’Oie sauvage symbolise le principe Yang, la longévité, la prudence, la loyauté et
fidélité conjugale et la sagesse. Elle est aussi messagère
de bonne nouvelle
La méthode des oies sauvages est principalement indiquée en accompagnement des pathologies pulmonaires.
Elle travaille essentiellement sur l’énergie défensive, le wei qi et sur la connexion
Poumon-Rein. C’est une méthode spécifique pour renforcer les défenses immunitaires, le système nerveux central et se recharger en énergie.
dimanche 9 novembre 2014
Le Rein Shen / Shèn 肾
L'ancien diagramme anatomique chinos (R) présenté dans Notes importantes et utiles sur l'acupuncture et la moxibustion, publié au Japon, en 1715, par Masatoyo Hongo. |
Les Reins sont des
organes Yin et leur organe associé Yang est la Vessie. Leur élément est l’eau.
D'un côté, ce sont le Rein et la Porte de la Vie qui fournissent à la Vessie le Qi nécessaire à sa fonction de transformation des liquides. D'un autre côté, le Rein dépend de la Vessie pour transporter et excréter une partie de ses
liquides "impurs".
Le Rein diffère des
autres organes Yin parce qu'il est la source de toutes les énergies Yin et Yang
du corps. Il s’agit de la raison pour laquelle ils sont parfois appelés l’Empereur noir. Il est également la
source de l'Eau et du Feu du corps. Bien que, dans la Théorie des Cinq Eléments,
le Rein soit associé à l'Eau, il est aussi la source du Feu du corps, qui
s'appelle le "Feu de la Porte de la Vie"
Le Rein est un organe très important. Le Rein c’est la source de la vie, qui se situe dans le dos, au Ming Men.
Le rein régit l’eau. Sans boire, l’homme meurt en trois,
quatre jours. Sans manger, mais en buvant, l’homme peut tenir quarante à
cinquante jours avant de mourir.
On dit souvent que le
Rein est la « Racine de la Vie » ou la « Racine du Qi du Ciel Antérieur », parce que c’est lui qui stocke l’Essence, le Jing Inné, qui,
sous sa forme d’Essence du Ciel Antérieur, est héritée des parents et déterminée
dès la conception ; c’est cette Essence qui détermine notre constitution de
base et c’est pourquoi le Rein est décrit comme la « Racine de la Vie ».
vendredi 7 novembre 2014
L'hiver, le temps de l’introspection (dong)
7 novembre – 3 février
L'hiver commence le 7 novembre après la fête des morts etaprès l'intersaison Terre, généralement à la mi-novembre pour se terminer 18 jours avant le nouvel an chinois.
Jusqu’au solstice d’hiver, la période est nommée « le grand Yin », c’est-à-dire la période la plus yin de l’année, qui correspond à l’introversion et à l’entrée dans ce qu’il y a de plus profond et est synonyme de baisse de la lumière, refroidissement, dormance et hibernation. C’est le moment de l’année où les nuits sont les plus longues que les jours. C'est la saison où le soleil se lève si tard que nous sortons du lit avant lui et bien que le froid nous oblige à rentrer de bonne heure, on se couche après lui. Les jours commençant à s’allonger à partir de fin décembre, l’hiver se poursuit dans une phase plus yang jusqu’au début février où le printemps prend alors la relève.
De façon invisible, la qualité énergétique de l'Hiver est déjà présente. La sève se retranche au plus profond dans les racines, les graines retournent à la terre, la lumière diminue, la température baisse tandis qu'une envie irrépressible de rester sous la couette se fait sentir. Pour l’homme aussi, son énergie va dans la profondeur et nos pouls deviennent profonds en cette saison (sauf si l’on s’enrhume !).
mercredi 1 octobre 2014
L'esprit du poumon : le PO
A la naissance, en pénétrant les Poumons, les souffles terrestres se particularisent en Po (l’âme corporelle).
Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps (également appelées le "Fantôme blanc", physiques par nature
et liées au Jing (essence)
et au Qi du corps, qui sont chargées de l'autoprotection et de
l'autopréservation.
Le Po, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les
sorties, sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle
de la conception et de la mort "On
sort, c'est la vie, on rentre, c'est la mort", dit le Dao De
Jing. Sortir, c'est apparaitre, émerger de l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faire retour "à l'Indifférencié.
"Ce qui va de pair avec le principe vital Jing, en rentrant et en sortant avec lui, se nomme le Po".
Le Po se définit comme "l'âme de
la vigueur, du mouvement ou de la vie".
L’âme corporelle
se forme dès la conception. L’âme corporelle est étroitement liée au corps,
l'âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme
de l'être humain . On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect
somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation, lié à l’attachement inconscient au corps. Attaché au corps physique, il est perpétuellement en train de
mourir.
Le Po a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le Po nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de goûter, voir, sentir et toucher notre intériorité.
L’Ame Corporelle
(Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et
retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas…
Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix,
en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop
faible.
En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.
Être en charge du « gouvernement » (Zhi) reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques. Le Po est la force nécessaire pour démarrer et maintenir l'animation du corps. On peut alors parler de l’union du spirituel (Shen-entité liée au Coeur) et du matériel (Po lié au poumon).
Le Po du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le Po détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.
Ce sont les impulsions primaires du Po qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition..). Par exemple, c'est grâce à l’âme corporelle qu'un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. Les Po permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.
Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le Po.
Le Po dépend de l’énergie métal comme les Poumons.
En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.
Être en charge du « gouvernement » (Zhi) reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques. Le Po est la force nécessaire pour démarrer et maintenir l'animation du corps. On peut alors parler de l’union du spirituel (Shen-entité liée au Coeur) et du matériel (Po lié au poumon).
Le Po du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le Po détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.
Ce sont les impulsions primaires du Po qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition..). Par exemple, c'est grâce à l’âme corporelle qu'un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. Les Po permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.
Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le Po.
Le Po dépend de l’énergie métal comme les Poumons.
Idéogramme
jeudi 25 septembre 2014
mercredi 24 septembre 2014
le méridien du gros intestin (SHOU YANGMING DACHANG jING)
Le méridien du Gros intestin est un méridien Yang qui
circule au niveau externe des mains à la tête. C’’est le méridien couplé au Poumon.
Il prend naissance sur le bord radial de l’index, poursuit
son trajet à la surface du corps le long de la face latérale du bras pour se
terminer au point GI 20 Yinxiang de part
et d’autres des ailes du nez où il se connecte au méridien de l’estomac Yang Ming
du pied.
- Nombre de points : 20
- Activité Maximale de 5 à 7 heures et
minimale de 17h à 19h
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