VC3 Zhōng jí 中极 Centre du faîte ou Pôle du milieu ou Palais du sperme

Caractéristiques particulières du point

·         Point Mu de la Vessie.

·         Point de croisement avec Foie/Rate/Rein : tonifie le Yin.

·         Point de croisement des trois méridiens musculaires yin de la jambe

VC1 Hui YIn / Huì yīn会阴 Réunion des Yin ou Porte Terrestre

Comme son nom l’indique , Hui Yin est le point où les méridiens du Vaisseau Conception (Ren Mai), du Vaisseau Pénétrant (Chong Mai) et du Vaisseau Gouverneur (Du Mai) émergent de l'intérieur. Mais c'est aussi le point d’émergence de l’énergie du Vaisseau Conception ou Ren Mai (yin). Le nom se réfère à la région du corps chargés de collecter et d’absorber l’énergie de la terre. Il est chargé de rassembler l’énergie Yin dans le corps et dans la zone du Dan Tian Inférieur, par les trois méridiens Yin de la jambe (Foie, rate et reins).C’est pour cela que c’est un point dynamique qui a une forte capacité à faire circuler le Qi et le Sang, de même qu’à soumettre le Qi rebelle (dans les troubles mentaux, par exemple). 

Cette région est parfois connue comme la porte basse de l’axe vertical et central Tai Ji, (qui s’allonge en haut jusqu’au BAI HUI) ou du chakra inférieur.

Il est aussi appelé « le fond de la mer »

·        Un des points des fantômes de Sun Si Miao. Ce point fait partie des points gui. Traditionnellement, il y a treize points gui sur le corps humain qui pourraient être les treize points originaux de l’acupuncture. C’est le médecin taoïste Sun Simiao (581-682), alchimiste de surcroît qui, dans son Qianjing fang (Prescriptions valant mille once d’or), écrivit une ode pour la piqûre des treize points gui.

En lien avec les affections des organes génitaux, des voies urinaires, des muqueuses, des voies génitales, et pour les pertes de virilité.
Il est dans l’axe et à l’opposé du point Bai HUI, au sommet du crâne, qui est le point le plus yang du corps.

Points du Vaisseau Conception

Chang Qiang : quatrième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique

Le quatrième centre énergétique, celui du coccyx, est capital, car c'est à ce point, Chang Qiang, que l’énergie vitale, ou sexuelle, est soit perdue, soit préservé. Dans le deuxième cas elle  emprunte ce Vaisseau, puis monte le long de la colonne vertébrale jusque dans le cerveau. Le point de passage a pour nom Porte de la Vie et de la Mort, puisque c'est lui qui permet l'entrée de l'énergie dans le système nerveux central.

Hui Yin : troisième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique

Hui Yin est également appelé Porte de la Vie et de la Mort. Il est situé à la partie inférieure du tronc, à un endroit où se terminent de multiples nerfs et vaisseaux sanguins et (nous venons de le dire), à mi-chemin entre l'anus et le pénis (ou le vagin). Nous avons tendance à perdre de l'énergie par ce point. Pour le stimuler, frottez-le doucement jusqu'à l'obtention d'une sensation de chaleur.

Le second point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Guan Yuan (chez la femme), Zhongji (chez l'homme)

Guan Yuan, le Palais des ovaires, se situe à mi-chemin entre les ovaires. Zhong Ji, le Palais du sperme, se situe dans la région de la prostate et des vésicules séminales, juste au-dessus du pénis.

Pour commencer, appuyez l'index sur ce centre énergétique afin d'en acquérir la sensation. Au bout d'une minute, placez les mains sur les cuisses (la paume de la main droite posée sur la paume de la main gauche). Ensuite, concentrez-vous sur la sensation produite. Lorsque celle-ci disparaît, pressez à nouveau l'index contre le centre énergétique.

Shen jue : premier point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique

C'est généralement le nombril SHEN JUE , sauf en cas de problèmes de colonne vertébrale, d'hypotension ou d'hypertension, ou si le pratiquant a déjà un certain âge.

Le nombril produit l'énergie nécessaire à tous les autres points énergétiques. Pour les taoïstes, le nombril figure le sol, les racines du corps. C'est par lui qu'entre l'énergie : le fœtus se développe de l'ovule fécondée et est relié à la vie par le cordon ombilical. Après la naissance, l'énergie continue de pénétrer dans le corps par le nombril.

Le nombril est également la source du souffle. Quand le sang et le Qi affluent à ce point, il se produit une respiration profonde et rythmée, de sorte que le milieu du corps devient comme une gigantesque pompe d'où le sang et le Qi jaillissent avec vigueur, pour ensuite se répandre dans tout l'organisme. Ce sont eux qui apportent au corps les substances vitales dont il a besoin.