lundi 3 février 2014

Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin/Yang - 2

À l'origine de toute chose, nous avons vu qu'il y a un état primordial, le chaos primitif, le Tao. Il est toujours en mouvement.
L'adepte du taoïsme conçoit l'univers, les "dix milles choses/êtres", comme le fruit de multiples scissions successives dont l'origine remonte au Wu ji, le chaos primordial qui est antérieur au monde.
WU JI
Dans les anciens idéogrammes chinois représentant le "Wu ji", le caractère Wu se traduit par "rien" ou "sans" et le caractère Ji par l"ultime" ou "extrême". Associés, Wu Ji se traduit par "vide ultime " et décrit la vaste étendue de l'espace infini. 

Le WU JI est l'état d'illimité, l'état d'unité pur et intégral. Son essence est celle du vide, qui se réfère à l'aspect de la prise de conscience de notre Shen Xian (âme éternelle). La forme infinie du Divin se manifeste par l'intermédiaire du Wu JiDans la Chine ancienne, ce concept était représenté symboliquement par la formation d'un cercle sans fin.
Au début, il y a le Wu Ji, l’indifférencié 無極. C'est l’état primordial où le YIN et le YANG sont encore indissociés, un équilibre sans limite, vide de dualité, mais rempli d'énergie. Du point de vue de la pratique, c'est le moment qui précède le commencement de tout enchaînement: Un instant de concentration immobile centré sur le vide et l'énergie d'où vont naître les mouvements. 

 Le Wu Ji ressemble au vide, et pourtant il n’est absolument pas vide ou empli de rien. Il subsiste une matière, le Qi, en situation d’équilibre, immobile et neutre. Pour les anciens chinois, le WU JI était un océan infini de vibrations microscopiques, semblable à un réseau invisible, à partir duquel s'établissait l'ensemble des domaines de la création et des différents mondes énergétiques. Wu Ji est sans forme, sans couleur, sans odeur, mais il est plein, à l’image d’une salle qui serait présumée vide, mais néanmoins emplie de l’air qui l’occupe.
 
Wu Ji, c’est le vide absolu
« Le vide est infini, car au vide on ne peut pas ajouter un vide »-Lie ZI
« Le monde, suivant les Taoïstes, a un commencement et une fin identiques : c’est le Chaos, d’où tout sort et où tout retourne. Toutes choses sont faites de Souffles qui ont subi, à divers degrés, une modification que l’on exprime par les mots « se nouer » et« se coaguler », et dont le résultat est de les matérialiser de plus en plus. A l’origine, les Souffles étaient confondus dans le Chaos ;
A l’origine du monde, les Neuf Souffles mêlés formaient le Chaos ; quand le Chaos se dispersa, ils se séparèrent : les purs et subtils montèrent et formèrent le ciel, les impurs et grossiers descendirent et devin­rent la terre. « les neuf souffles se coagulèrent mystérieusement et achevèrent le plan des neuf cieux, le soleil, la lune, les planètes et les étoiles bril­lèrent.- «Le taoïsme» -Maspero Du Chaos sont également nés l'espace et le temps.Le concept de Wu Ji implique :
«aucune forme ou image, pas de son, ni odeur, complètement vide dans un mélange chaotique, une chose n'existe pas encore contient les myriades de choses".
 
Huainan Zi décrit ainsi le "Wu Ji"

« Dans les temps anciens, avant même l’existence du Ciel et de la Terre, il n’y avait que des images sans formes, profondes, opaques, vastes, immobiles, impalpables et calmes. Il y avait une sorte de brume, infinie, insondable et abyssale. Une vaste profondeur dont personne ne trouve la porte ». 
A l’intérieur de son vaste océan d’énergie, le Tao donne naissance deux polarités énergétiques, le ciel (Yang) et la Terre (Yin). Le monde est crée et le yuan yang va s’exprimer par ce que l’on appelle le ciel et le yuan yin par ce qu’on appelle la terre. L’énergie Yang du Ciel, active, (créée à partir des influences du soleil, de la lune et des étoiles)  émerge du Chaos primordial, irradiant vers le bas. L’énergie Yin de la terre, passive, reçoit les influences et interagit énergiquement avec le Yang du ciel.
On pensait autrefois que la surface intérieure du Ciel avait une influence sur la surface extérieure de la Terre, provoquant ainsi des manifestations très diverses du pouvoir terrestre. L'action du Ciel (ou Yang céleste) se meut comme une force centripète, provoquant une contraction énergétique qui se manifeste sous la forme de condensation, de brume, de nuages vaporeux et de pluie. Dans le Su Wen, l'Empereur Jaune décrit l'action créative du Ciel par « les souffles célestes tombant et devenant pluie ».
La réaction de la Terre à l'action du Ciel se manifeste également par la formation de nuages tels que la brume qui s'élève du sol, autrefois considéré comme « l'exhalation de la Terre ». Cette action créative de la Terre est expliquée par le Su Wen comme « le souffle de la Terre qui s'élève pour former des nuages »
L’interaction entre le ciel et la terre sont les échanges atmosphériques  qui influencent à leur tour l'essence (jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'homme. Il est dit dans le Nei Jing  que "ce mouvement d'air est à l'origine des six phénomènes que sont le vent, le tonnerre, les nuages, la pluie, la rosée, la neige".

On va retrouver les 5 étapes de la vie : naissance, croissance, maturité, régression, disparition.
Dans la philosophie chinoise, dès que l’on sort de l’unité indifférenciée, on rentre dans le Yin/Yang, l’opposition binaire mais fertile qui engendre à son tour toutes les formes de la vie. Ying/Yang désigne deux aspects du qi universel, qui s’exprime dans l’intervalle entre le ciel et la terre et assure la vie de dix mille êtres. La théorie du yin et du yang découle donc de celle du qi dont elle est le prolongement direct. Il s’agit tout simplement d’un critère de division et de classification des objets, des phénomènes, dont l’intérêt est principalement dialectique.
« A l'origine le qi (souffle) a commencé par se différencier en un souffle pur et léger, le yang, qui est monté et a fait le ciel, et un souffle opaque et lourd, le yin, qui est descendu et a fourni la terre. Le propre du ciel est d'être pur et mobile, Celui de la terre est d'être opaque et stable. »



Génèse de l'univers selon la cosmologie chinoise
Extrait du livre de Claude Léger "Les 12 mouvements du Qi Gong pour conserver la souplesse du corps et la vivacité de l'esprit- Edition Guy TREDANIEL Paris 2006

Entre le ciel et la terre se trouve l'homme. Il possède sa propre énergie, résultat de plusieurs composantes.
 Le souffle-Qi continue à circuler entre ces trois entités du monde manifesté et qui maintient l'équilibre, l'harmonie du monde.
Les champs énergétiques du Ciel (créés à partir des influences du soleil, de la lune et des étoiles) enveloppent et affectent ceux de la Terre (en provoquant le mouvement d'énergie du vent, de l'eau et du sol) qui, à leur tour, enveloppent et influencent ceux de l'homme (en provoquant un mouvement d'énergie à l'intérieur de l'essence, de l'énergie et de l'esprit du corps).


Le Dao comme Chong, centre entre le Ciel et la Terre
Dans la Chine ancestrale, le Dao était considéré comme le "Chong" au niveau énergétique et spirituel, le "centre" de toutes choses, dans le temps et l'espace. L'énergie reliant le Ciel (Yang) et la Terre est le Chong Qi (ou énergie du Tao) et se situe à l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji comme une brume énergétique, unifiant le vide infini aux champs énergétiques du Ciel et de la Terre. Les Anciens Chinois pensaient que les qualités de ces deux pôles universels (le Yin et le Yang ) étaient perpétuellement unifiées par l'intermédiaire du vortex énergétique en spirale du Chong Qi (Wu Ji). C'est pourquoi le Ciel, la Terre et le Wu Ji composent l'unité fondamentale de la matrice énergétique connue sous le nom de "Dao primordial", préexistant avant la Création de l'univers.  

La vie (sheng) est la résultante du croisement entre l’élan donné par le ciel yang et les souffles yin fournis par la terre. Le ciel et la terre forment le couple primordial, image de tous les couples et accouplements.

Dans le domaine métaphysique, le Yang du ciel correspond au temps, tandis que le Yin de la terre correspond à l'espace.
Les anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang, à partir du Wu Ji. A l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji , les énergies du yin et du yang se rassemblent ou se dispersent afin d'équilibrer les forces de la nature.
Le Wu Ji dans le corps
En tant que microcosme, le corps humain s'apparente au Wu Ji qui sert d'intermédiaire entre les énergies du Ciel et de la Terre.

Tout comme l'énergie du Wu Ji se mêle à celle du Ciel et de la Terre, l'énergie du Ming Men se mêle à celle du Rein Yin et du Rein Yang du corps. Cette interaction  produit l'essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'individu, qui sont les expressions humaines des royaumes physique, énergétique et spirituel.
La médecine chinoise étudie avant tout les rapports fonctionnels entre les cellules, les tissus, les organes et les systèmes organiques de même que leur relation avec les influences énergétiques du Ciel, de la Terre et de l'Homme plutôt que de porter son attention sur la substance matérielle des cellules et des tissus.
Les Anciens Chinois croyaient que l'énergie du Dao éternel existait à l'intérieur de « l'espace infini », ou Wu Ji, situé entre et autour des cellules et des tissus du corps. Ainsi, trouver l'harmonie entre l'essence énergétique du Dao et l'exprimer au travers des trois aspects interdépendants du corps - le Jing, le Qi et le Shen -est  bénéfique à la santé.  
Les premiers taoïstes pensaient que les trois trésors de l'Homme (essence, énergie et esprit) possédaient deux propriétés fondamentales, une moitié (Yin) existant sur Terre sous une forme tangible, l'autre moitié (Yang) existant dans le Ciel sous une forme spirituelle. Possédant la moitié terrestre, l'individu pouvait invoquer la moitié céleste, à condition toutefois d'avoir obtenu la maîtrise et l'harmonisation de la moitié terrestre . Par l'union du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin), l'individu pouvait se transformer et atteindre un état de renouveau en dirigeant et contrôlant l'énergie (le Qi) qui agit comme une interface entre matière et esprit. C'est pourquoi on représentait souvent les anciens Wu Yi  chinois (docteurs chamans) partagés, et redevant un tout énergétique et spirituel seulement lorsqu'ils étaient en possession de la moitié de leur esprit céleste.
On peut ajouter que les anciens docteurs chamans chinois croyaient que le Dao se manifestait dans le noyau central de l'individu au travers de la structure énergétique et spirituelle de l'axe du Tai Ji, représentant la connexion principale de l'invidivu avec le Dao et l'énergie du Divin.
  • TAI JI
La philosophie chinoise comprend que toutes les choses commencent comme Wu Ji ... puis passer à Tai Chi (éléments Yin / Yang ou atomes) ... puis passer à Ba Gua (forme physique / objets).De nos jours, on sait que l’organisation du cosmos selon la philosophie ancienne chinoise procède de cet engendrement :
Wu Ji è Tai Ji è Yin-Yang. 
Dès que le tai ji se met en mouvement, il se divise en yin-yang.


Dans Tai Ji, le caractère Tai se traduit par "grand" ou "suprême" et le caractère "Ji" par "ultime" ou "extrême". Associés, ils forment le terme Tai Ji, "l'ultime suprême", qui représente l'état infini et ultime de la Transformation.
Le taiji (faîte suprême) est le commencement du commencement lors du mouvement du tao. Le yin et le yang naissent du taiji.
Commentaire du Yi Jing :
 « Les mutations ont un faîte suprême, qui donne naissance aux deux aspects [yin et yang], qui donnent eux-mêmes naissance aux quatre figures, qui donnent elles-mêmes naissance aux huit trigrammes qui déterminent le favorable et le défavorable, qui donnent naissance aux évènements humains ».

Le chaos initial s’anime. UN est la conception, l’initiateur, il est porteur de l’énergie Yang, l’énergie masculine, forte et dynamique qui permet la création. Il a été formé de l’infini en séparant le yin et le yang. Il est à la base des deux extrêmes (le yin et le yang). Il est la base de tout mouvement et de l’immobilité.

 

Traditionnellement, l'énergie du Yin et du Yang est généralement représentée par l'image du symbole du Tai Ji Tu. 
la partie blanche représente le yang et la partie noire le yin. Le yin existe à l'intérieur du Yang, et le Yang à l'intérieur du Yin. Un phénomène quelconque peut se situer dans une phase Yin ou Yang et toujours contenir en même temps le germe de la phase opposée.  

  • LE YIN ET LE YANG : Dualité à partir de l'unité


Le Taï-chi, surgi du Wu ji , est la mère du yin et du yang."
Lorsque l'on considère ces abstractions, Wu Ji et Tai Ji, il est important de considérer que ce sont des étiquettes données à certains aspects de l'unité, de dao, Wu Ji en est l’état immobile, Tai ji en est la forme en mouvement. Pour les taoïstes, Wu Ji est le Dao ; Pour les confucianistes, c’est plutôt Tai Ji . 
La première phrase du Dao De Jing indique :
« Du Un naît le Deux, du Deux naît le Trois et du Trois naissent les Dix mille êtres ».
Du Un qui est indifférencié va naître le Deux qui est polarisé.

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