Affichage des articles dont le libellé est WU JI. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est WU JI. Afficher tous les articles

mardi 4 février 2014

Traitement et prévention selon les 5 éléments (7)

Si on a une tendance, on essaie de compenser, par exemple, par les plantes. Exemple : un enseignant  très mince a tendance à l’assèchement . Il parle beaucoup ce qui assèche l’énergie et les liquides du poumon. Il faudrait boire pour le yin du poumon. 

traitement de la racine et des branches
On traite  l’organe malade. Si plusieurs organes sont malades, il faut traiter en comprenant la relation entre les organes malades. Exemple : la rate et le foie sont malades, soit le foie a agressé la rate, soit la rate a agressé le foie en se rebellantè on doit savoir si les organes sont en excès ou en insuffisance. Si on voit que le foie est en excès et la rate en insuffisance, il y a de fortes chances que ce soit le foie qui agresse la rate. . Il faut voir si les symptômes du foie sont apparus avant. Il ne faut pas se limiter. Le coupable, ce n’est peut être pas le foie. C’est peut-être le rein, parce que le foie n’a pas assez nourri son fils. L’eau du rein vient nourrir le yin du foieè Si le yin du foie est insuffisant, le foie peut devenir excessif, parce que déficient en terme de yi. Le yin insuffisant ne contrôle plus le yin, et le yang excessif. Peut être aura-t-on un problème parce que le rein n’a pas assez nourri le sang du foie et que le yang du foie se manifeste trop fort.

Quand on trouve les cinq organes malades, il faut faire du tri, voir la gravité. Les cinq organes ne sont pas aussi gravement atteints. Il faut ne dérouler que ce qu’il faut dérouler. Il faut se concentrer sur l’essentiel, le phénomène qui inquiète le plus le patient et surtout ce qui est à l’origine du problème. On peut se noyer dans les détails. Il faut traiter la racine et les branches. Il faut toujours en revenir à la racine, mais si vous ne traitez que la racine sans s’occuper des branches cela risque de poser problème.

Le patient  avec un mal de tête peut avoir mal à la tête parce qu’il a le foie qui monte trop. Mais parfois, il est fort à cause d'une faiblesse du rein, qui se traduit par : infections urinaires, douleurs lombaires, mixions fréquentesèil faut aller à  la racine en traitant le rein. Ce qui est le plus important c’est le yin du rein.

Le Yin du rein est difficile à remonter avec de l’acupuncture, il faut donner des plantes pendant six mois. On va traiter les branches. On va essayer de le faire descendre le yang qui monte trop. On peut aiderà  calmer le mal de tête par des points spécifiques d’acupuncture pour le mal de tête et ,il faudra un peu plus de temps pour traiter le fond; Il faut donc en priorité faire baisser

Un malade avec de l'hypertension peut faire un AVC.   il faut faire baisser le sang du foie. Soit vous vous mettez à la tête et vous poussez, soit vous vous mettez aux pieds et vous tirez. Il faut aller sur les points les plus élevés (BAI HUI) et les plus bas du corps (R1 Yong Quan).

Si vous avez un problème par rapport à la montée ou à la descente (ptoses d’organes, d’anus), c’est intéressant d’aller sur les points les plus élevés et les plus bas du corps. A partir du point le plus élevé, on peut tirer vers le haut ou pousser vers le bas, en dispersion, pas en tonification. Disperser c’est tirer vers soi. Tonifier c’est pousser pour ramener l’énergie. Disperser c’est faire circuler l’énergie.

Appuyez Bai hui en dispersion, R1 Yong quan en tonification. Il faut mettre le doigt sur le point BAI HUI et imager qu’avec l’intention d’envoyer le qi vers les pieds. C’est une zone sensible, et il y a des patients qui peuvent mal supporter. Si la personne ne supporte pas au point bai hui, vous allez à R1 Yong Quan et vous tirez. Il y a d’autres choses pour faire baisser le yang du foie, on va travailler sur des points d’acupuncture du foie. On va tirer le trop de Yang. Point du foie F14 Qi Men.
Le plus dur est de faire le bon diagnostic.

L’origine de la bronchite asthmatique tient à l’hérédité. C’est lié aux reins, à l’essence. Si les parents sont asthmatiques, il y a des facteurs de transmission par essence. Mais ce n’est pas forcément une faiblesse héréditaire des reins. Cela peut être une faiblesse héréditaire des poumons. C’est certainement de la déficience. Pendant une crise d’asthme, on crache des glaires, on a des obstructions. Il y a déficience de l’énergie des poumons et des reins. Il faut traiter. Pendant la crise, on traite les bronches et racine ; Pendant une crise d’asthme, il y a des sifflements. On n’arrive pas à respirer à cause des glaires qui empêchent la bonne diffusion. Si on fait une bonne analyse, on s’aperçoit que la plupart du temps, il y a une déficience. Pendant les crises, on va traiter les branches. En dehors des crises, on va renforcer rein ou poumon.

 Les glaires qui encombrent les poumons viennent d’un dérèglement alimentaire du à un dysfonctionnement de la rate. La rate est à l’origine de la production des mucosités et les poumons sont le lieu ou l’on stocke les mucosités. Dans la transmission d’une maladie d’un organe à l’autre, c’est le poumon qui se manifeste, mais peut-être que la rate a un problème. Les gens qui ont des problèmes d’asthme ont des mucosités. Cela peut être du cholestérol dan le sang, Les mucosités (cholestérol, tumeur du sang) proviennent de l’alimentation. 

Dans tous ces problèmes, l’alimentation est à surveiller. Des simples problèmes ORL concernent a priori  le poumon. Les bronchites,ne sont pas seulement l'affaire des poumons. Il y a autre chose : la rate, en tout cas on trouve bénéfice à supprimer ce qui est gras. Un conseil pour un Rhume, arrêtez en priorité le sucre et les produits laitiers.

 Il y a plusieurs manières de prendre le problème, une manière avec les trois trésors :


SHEN
Ensemble des éléments qui concourent à la conscience. tout ce qui est intellectuel, spirituel, tout ce qui n’est pas corporel.
QI
Substance invisible qui permet de nourrir. Processus dynamique à l’intérieur du corps
JING
Héritage des parents, ce qu’il y a de plus matériel, à la conception d’un enfant, il y a une origine terrestre et une origine céleste. Porteur de l’hérédité, du capital santé.

Le jing est réparti sur plusieurs choses. Ce qui est le plus proche du jing c’est le sperme. Le sperme est directement relié à cette transformation de l’essence Lors des rapports sexuels, l’éjaculation de sperme chez l’homme transforme l’essence. D’où les pratiques taoïstes sexuelles pour ne pas perdre leur essence.

La femme peut avoir des blessures liées à des activités sexuelles (accouchement, avortement), mais l’acte sexuel n’est pas une blessure.pas la vie sexuelle, alors que chez l’homme, il perd son essence pendant l’acte sexuel.

 Pour ce qui est du traitement, la théorie des Cinq Eléments est utilisée de plusieurs façons qui peuvent se résumer en deux rubriques :

  • le traitement en fonction des cycles,
  • le traitement en fonction des cinq points Shu Antiques.
Il ne s'agit pas de deux visions différentes de la théorie des Cinq Eléments, mais seulement d'une façon pratique d'en aborder l'application, tout en se souvenant que ces deux conceptions sont bien souvent utilisées conjointement.

Le traitement en fonction des cycles
 Pour traiter un Elément particulier, il est indispensable d'avoir à l'esprit les diverses relations qu'il entretient avec les autres Eléments dans les cycles de Production, de Domination, d'Agression, de Contre-domination, ainsi que dans le cycle Cosmologique.

Prenons l'exemple du Bois, en sachant que les quatre autres Eléments pourraient être étudiés selon les mêmes principes. Si l'Elément Bois est en déséquilibre, il faut d'abord se demander, d'une part, si ce déséquilibre provient d'un autre Elément et, d'autre part, s'il entraîne lui-même le déséquilibre d'un autre Élément.

Par exemple, en présence d’un vide de Foie associé à plusieurs signes et symptômes de Vide de Sang du Foie, il faut toujours commencer par se demander si c'est l'Elément Mère (l'Eau) qui est impliqué et qui n'arrive plus à nourrir le Bois. Puis il faut également se demander si le Bois n'est pas faible parce qu'il est agressé par le Métal, ou parce que le Feu (le Fils) épuise le Bois (la Mère), voire s'il est attaqué et dominé par la Terre. Il faut aussi penser à s'assurer que le Vide de Foie n'a pas affecté l'Elément Fils, c'est-à-dire le Cœur (voir figure).

Si le Foie présente une pathologie de type Plénitude et que le Malade, par exemple, montre des signes et symptômes de Stagnation de Qi du Foie ou de Feu du Foie, il faut s'assurer que cette Plénitude n'est pas due au fait que le Métal n'est plus assez fort pour contrôler le Bois, ce qui est souvent le cas dans les faiblesses chroniques constitutionnelles du Poumon.

D'autre part, il faut s'assurer également que le Bois en excès n'a pas commencé à affecter d'autres Eléments. Par exemple, lorsque le Bois est en Excès, il agresse volontiers la Terre. "Le Bois envahit la Terre" est une pathologie que l'on rencontre très fréquemment en pratique. Si le Bois est en Excès, il peut aussi exiger trop de l'Elément Mère, c'est-à-dire l'Eau (figure ci-contre).

Il faut bien avoir toutes ces relations à l'esprit lorsqu'on élabore un traitement.

Ainsi, si le Foie est faible parce que l'Eau, l'Elément Mère, ne le nourrit pas, il faudra tonifier le Rein aussi bien que le Foie. Si le Foie est faible parce qu'il est agressé par le Métal, le traitement adéquat consistera à calmer le Poumon (c'est toutefois un cas très théorique qu'on ne rencontre, en fait, pratiquement jamais). Si le Foie est faible parce que le Cœur (le Fils) l'épuise, il faudra calmer le Cœur. Si le Foie est faible parce qu'il est attaqué et dominé par la Rate, le traitement visera à calmer la Rate.

Si le Vide de Foie affecte son Fils, on doit tonifier le Cœur en même temps que le Foie.
Si le Foie est en Plénitude parce que le Métal ne le domine pas, il faudra tonifier le Métal (le Poumon), tout en calmant le Foie. Si la Plénitude du Foie affecte et affaiblit la Terre, c'est la Rate qu'il faudra alors tonifier. Si la Plénitude du Foie épuise l'Elément Mère, il faudra aussi tonifier le Rein.
 
A Chapitre 77 du Classique des Difficultés, il est dit que "Si le Foie est malade, il peut envahir la Rate ; il faut donc commencer par tonifier la Rate".
Un traitement en médecine chinoise n’est pas un traitement qu’on va être donné de manière permanente, mais de manière cyclique.Le cycle est très important pour les femmes. On peut adapter le traitement à la situation. Le traitement diffère avant, un autre traitement pendant et après les règles

Le traitement selon les cinq points Shu Antiques

Les cinq points Shu Antiques (ou points de transport) sont des points situés entre les doigts et le coude, et entre les orteils et le genou. Chacun de ces points est lié à un Elément, selon l'ordre du cycle de Production, en commençant par le Bois pour les méridiens Yin et le Métal pour les méridiens Yang. Ces correspondances ont été mentionnées pour la première fois au Chapitre 64 du Classique des Difficultés

Au Chapitre 69, il est écrit : "En cas de Vide, il faut tonifier la Mère et en cas de Plénitude, il faut calmer le Fils"

Autrement dit, en cas de Vide d'un viscère, on peut choisir le point de son méridien qui est en relation avec l'Elément Mère. Par exemple, dans un cas de Vide du méridien du Foie, on peut choisir le point du méridien du Foie qui est en relation avec son Elément Mère, l'Eau, c'est-à-dire F8 Qu Quan.

En cas de Plénitude d'un viscère, on peut choisir le point de son méridien qui est en relation avec l'Element Fils. Par exemple, dans un cas de Plénitude du méridien du Foie, on peut choisir le point du méridien du Foie qui est en relation avec son Elément Fils donc le Feu, c'est-à-dire  F2 Xing Jian

Une autre façon d'utiliser ces points, selon la théorie des Cinq Eléments pour le traitement, consiste à s'en servir pour chasser les facteurs pathogènes. Etant donné que le Bois correspond au Vent, le Feu à la Chaleur, la Terre à l'Humidité, le Métal à la Sécheresse et l'Eau au Froid, on peut utiliser les points des Eléments (généralement en dispersion) pour chasser le facteur pathogène en cause. Ainsi, on utilisera un point Bois pour soumettre le Vent, un point Feu pour éliminer la Chaleur, un point Terre pour résorber l'Humidité, etc ...

lundi 3 février 2014

Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin/Yang - 2

Durant tout l'histoire de la Chine, il y a eu de nombreuses théories concerant la création "du Ciel, de la Terre et de l'Homme" et la formation de l'âme humaine.
Celle présentée dans ce blog s'est développée au cours de la période des Pringtemps et Automnes (770-476 av. J. C.) en Chine et a commencé avec le concept du Tao.

À l'origine de toute chose, nous avons vu qu'il y a un état primordial, le chaos primitif, le Tao. Il est toujours en mouvement.

L'adepte du taoïsme conçoit l'univers, les "dix milles choses/êtres", comme le fruit de multiples scissions successives dont l'origine remonte au Wu ji, le chaos primordial qui est antérieur au monde.

dimanche 5 janvier 2014

Le yin et le yang - Définition/1

L'image du Yin et du Yang est généralement représenté par l'image du symbole du Tai Ji Tu. Le Yang Qi est représenté par la couleur blanche et le Yin Qi par la  couleur noire. Le yin existe à l'intérieur du Yang et le Yang à l'intérieur du Yin

 

 
Pour Yin, la partie droite est composée  en haut de jin signifiant "maintenant" et en bas de Yun  signifiant nuages. 
Yin évoque  le versant sombre et ombragé d’une colline (ubac). Pour yang, la partie droite représente en haut le soleil au dessus de l’horizon qui envoie ses rayons.
Sur l’adret (en bas). Il y a une notion de clarté et d’obscurité dans le Yin/yang. L’ombre est une absence de lumière. Le coté de la colline qui est éclairé est yang, le côté qui est à l’ombre est yin. Le soir, ce sera l’inverse. 

Eléments historiques
Le taoïsme est une philosophie. La théorie du yin et du yang a été appliqué en médecine. Elle est omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : astronomie, agriculture, politique, calligraphie, peinture, musique, architecture, cuisine, arts martiaux, jeu d’échecs,


 Le taoïsme a fait l’objet de deux opus majeurs :
  • Le Dao De  Jing de Lao tseu : Le livre est composé de 81 chapitres censés présenter et expliquer à l'aide d'aphorismes poétiques les notions de base du Taoïsme philosophique : la Voie, le non-agir (wuwei), la vertu...
  • Le Yi Jing ou traité des mutations, qui relate comment le monde est ordonnancé par le ying et le yang.
Omniprésence du yin et du yang
Tous les phénomènes de l’univers, visible et invisible sont le résultat de cette interaction du yin et du yang. L’Univers est polarisé en ces deux forces.  Certains comparent le Yin et le Yang aux électrons et protons de la science moderne. 
T’ai-koung‑tiao  dit : Emanés du Principe, le yin et le yang s’influencèrent, se détruisirent, se reproduisirent réciproquement. De là le monde physique, avec la succession des saisons, qui se produisent et se détruisent les unes les autres. De là le monde moral, avec ses attractions et ses répulsions, ses amours et ses haines. De là la distinction des sexes, et leur union pour la procréation. De là certains états corrélatifs et successifs, comme l’adversité et la prospérité, la sécurité et le danger » - Zhuangzi
Toute matière est constituée d'énergie Yin et Yang en proportions différentes
Le yin et le yang désignent, dans la philosophie chinoise, les aspects opposés et complémentaires que l’on retrouve en toute chose. Le yang de l’univers est représenté par le ciel et le soleil. Le yin de l’univers est représenté par la terre qui génère et nourrit tous les êtres vivants.  Yin et Yang dans leur relation donner naissance aux trois Puissances.

Toutes choses et phénomènes ont deux aspects : un aspect Yin et un aspect Yang. Cette dualité est liée à l'impermanence du monde manifesté et à l'alternance des contraires ; elle constitue le fondement même du mouvement perpétuel de l'univers. Le soulagement ne se perçoit que par rapport à la douleur, le bonheur par rapport au malheur, le jour par rapport à la nuit. Le mouvement n'est perceptible que par rapport à la référence de l'immobilité. Ainsi, l'espace, le temps, la nature, la condition humaine et tous les phénomènes perceptibles - qu'on les aborde par la science, la philosophie, l'art ou toute autre dialectique fondée sur la dualité - peuvent s'exprimer en terme de Yin/Yang. Cela explique que la théorie du Yin/Yang est omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : médecine, cuisine, arts martiaux, musique, politique, peinture, calligraphie, jeux d'échec, architecture, astronomie, agriculture, jardinage...


La relativité du yin et du yang
Dans le Le lei jing [Classement systématique du classique de l’interne], il est marqué « ying yang c’est le un qui produit le deux ».  Il y a une unité primordiale, c’est le tao qui choisit les deux pôles. Dans la nature, toutes les choses vont apparaitre sous deux aspects opposés, mais en unité.

Divisibilité à l’infini
Le yin et le yang se subdivisent à l’infini. Il y a toujours deux bouts quel que soit le nombre de divisions. Rien n’est yang ou ying de manière absolue. Les aimants ont toutefois toujours un pôle plus et un pole moins.
Non seulement tout peut être divisé en Yin et en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division peut être observée, à l'infini. Par exemple, l'hiver est Yin et l'été est Yang. Le jour, en hiver, est Yang dans le Yin; la nuit, en hiver, est Yin dans le Yin. Le jour, en été, est Yang dans le Yang; la nuit, en été, est Yin dans le Yang. Le crépuscule d'un jour d'hiver est Yin de Yang de Yin, et ainsi de suite...
Voi
IL y a deux aspects opposés pour chaque chose : une face ying, une face yang. On peut mettre en relation deux choses qui n’ont rien à voir entre elle. Exemple : l’eau et le  feu. Le feu évapore l’eau et l’eau éteint le feu.  Il y a toujours une relation entre deux choses. Si on a deux feutres, un rouge et un bleu, le bleu est forcément ying et le rouge yang.

Transformation mutuelle
Le ying et le yang se créent, se contrôlent, se consument et se transforment mutuellement. Exemple : le cycle de jour et de la nuit. Le jour se termine, se transforme en nuit, c’est une transformation douce; Mais la transformation peut être brutale. Cet équilibre dynamique du Yin et du Yang change en permanence et transforme l'énergie de la force de vie du corps..

Voici, à titre d'exemple, une application de ce principe aux Viscères :
Parmi les Viscères, les Organes-Banques (Cœur, Poumon, Rate, Foie et Reins) sont Yin et les Entrailles-Ateliers (Vésicule biliaire, Estomac, Intestin grêle, Gros intestin, Vessie et Trois Foyers) sont Yang.

De plus, chaque Organe a individuellement un aspect Yin et un aspect Yang. On parle de Yin du Cœur et de Yang du Cœur, par exemple...davantage sa "structure "yin" et son fonctionnement "yang"...

Classement en yin/yang
Il s'agit simplement d'un critère de classification et de division des choses, des phénomènes, dont l'intérêt est principalement dialectique. Il marque l'apparition de la notion de dualité issue du caractère unique du Qi ; c'est le sens de l'expression " yi fen wei er", correspondant, en français courant, à "chaque médaille a deux faces".

Il y a des critères de classement.
Exemple 
 Le soleil      chaud         haut (éclaire)       Lumière           èJour

Le soleil s’élève ; la phase yang augmente pendant la montée
               Baisse ; la phase yin augmente pendant la descente


Il n’y a pas de jugement de valeur entre le yin et le yang ; Chaque phase a son importance.
Le yang est très mobile (léger), le yin est plus inerte (plus lourd). Le yang est plutôt invisible, impalpable, correspond à des activités fonctionnelles. Dans le yin, on trouve les organes, le sang. Dans le yang, on va trouver le qi, la matière,…



          Quelques exemples non exhaustifs de Yin et de Yang

YANG

YIN

Ciel

Terre

Jour

Nuit

Feu

Eau

Soleil

Lune

Clarté

Obscurité

Printemps, Eté

Automne,Hiver

Sud, Est

Nord, Ouest

Homme

Femme

Chaleur

Froid

Haut

Bas

Gauche

Droite

Montée

Descente

Sortie

Entrée

Energie

Matière

Transformation

Conservation

Vie

Mort


Pour pouvoir classer en yin ou yang, il est nécessaire qu’il existe une relation mutuelle et un critère de classement




Critères de classement Yin/Yang

Activité

Inertie –repos

Ascendant

Descendant

Expansion

Contraction

Haut

Bas

Extérieur

Intérieur

Léger

Lourd

Lumière

Sombre

Lumineux

Sombre, Obscur

Résistant

fragile

Robuste

souple

Sec, Desséché

Humide, Humecté

Mobile

Inerte

Tiède, Chaud

Froid, frais

Mobilité

Immobilité 

Fonctionnel

Matériel

Agité

Calme

Excité

Inhibé

D'un point de vue énergétique, le Yang est actif, créatif, masculin, chaud, dur, clair, Ciel, blanc et lumineux tandis que le Yin est passif, réceptif, féminin, froid, doux, sombre, Terre, noir et ombre. 

Impermanence du ying et du yang
A l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji, les énergies du Yin et du Yang se rassemblent ou se dispersent afin d'équilibrer les forces de la nature.

Dans la nature, les variations du yin et du yang se traduisent par la succession alternée des jours (yang) et des nuits (yin), ainsi que par la succession des saisons. Yang est l'aspect céleste, l'esprit, la vitalité, l’activité, l’expansion, la chaleur, la lumière, le mouvement ; Yin est l'aspect terrestre, la matière, la passivité, la diminution du potentiel énergétique, l’humidité, le froid l’obscurité, et le repos dans le mouvement. L’équilibre entre le yin et le yang n’est pas un état statique, mais évolutif.

« le faite suprême se mettant en mouvement, il y production de yang, et se mettant au repos, il y a production de yin -  ZHANG JIEBIN

Deux phases d’un processus cyclique
Exemple : le jour et la nuit

Deux phases d’un processus de changement et de transformation
L’eau se transforme en vapeur pendant la journée (yang).Pendant la nuit on aura le processus inverse : la vapeur se transforme en eau. En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

LAOZI (Lao Tseu) explique dans le DAODEJING (Tao Te King) au chapitre 50 :
" Le retour est le mouvement du Tao ".