Exercer la structure physique du corps

En Qi Gong, l'objectif principal de la pratique posturale est d'atteindre un état d'équilibre physiologique grâce à un processus de réalignement conscient de la structure des tissus du corps. En effet, s'il ne s'assure pas de l'intégrité structurelle de son corps physique, le pratiquant de Qi Gong risque de gâcher les efforts de son entraînement et de développer des déviations du Qi.

L'anatomie et la physiologie du corps humain sont organisées de façon structurelle. Elles nous permettent de supporter la force de gravité de la Terre, qui agit continuellement sur les tissus. L'ossature et la musculature du corps jouent donc un rôle primordial dans le maintien de l'intégrité structurelle du corps, agissant tel un vaste système complexe de leviers (Os), de cordes (fascias : tendons et ligaments) et de treuils (muscles). Les Os et les muscles n'ont pas seulement une fonction motrice, ils représentent aussi l'équilibre dynamique et constant des forces du Yin et du Yang. La force Yin se manifeste dans le corps sous forme de contraction et de compression des tissus, alors que la force Yang se manifeste sous forme de tension (ex. : la force de traction qui crée une extension) et d'expansion.

Dans la pratique posturale, on cherche à équilibrer ces forces physiques sur trois niveaux principaux : au niveau de la structure des Os et des muscles ; au niveau de la structure des Os, des muscles et des Organes internes ; et par l'intégration dans le mouvement de la structure des Os, des muscles et des Organes internes.

1.  Niveau de structure des os et des muscles

Pour équilibrer la structure des Os et des muscles, il faut d'abord apprendre à répartir le poids du corps de façon égale sur chaque articulation, en commençant par les pieds (où la relation essentielle du corps avec la force de gravité débute) et travailler en remontant. Ce processus est une introduction progressive et un raffinement des forces de compression (le poids des tissus faisant pression sur les Os et les articulations) et de tension (la force des muscles permettant d'équilibrer et d'aligner la compression des Os et des articulations), telles qu'on les trouve dans le corps humain.

Dès que l'on exécute le mouvement vers une direction, par exemple vers l'arrière, la répartition devient 60% à l'arrière et 40% à l'avant. Quand nous allons vers l'avant, elle devient 60% à l'avant et 40% à l'arrière. Avec la pratique, ce basculement devient de plus en plus minime.

En suivant les points clés de la posture correcte, un individu apprend à intégrer toutes les articulations de son corps en un tout cohérent. L'intégration est un aspect essentiel qui permet de faciliter l'alignement structurel subtil indispensable pour se détendre entièrement et laisser circuler le Qi correctement. D'un point de vue énergétique, ce premier niveau d'intégration structurelle se rapporte principalement aux Méridiens et Collatéraux du corps.

2.  Niveau de structure des os, des muscles et des organes internes

Equilibrer la structure des Organes internes implique d'équilibrer et d'intégrer le bassin, la colonne vertébrale et la cage thoracique.

Le bassin représente la base architecturale de la colonne. Par conséquent, il doit être correctement aligné avec les fémurs pour que la colonne vertébrale ait un fonctionnement parfait. Un mauvais alignement chronique du bassin par rapport aux fémurs se reporte progressivement sur la colonne vertébrale, affectant alors les fonctions nerveuses et organiques et entraînant une Stagnation du Qi dans tout le torse. Afin de répartir le poids de façon équilibrée tout le long de la structure de la colonne, il est nécessaire de maintenir une cambrure correcte lorsqu'on tient les postures de Qi Gong statiques. Le plexus neveux de la colonne, essentiel mais délicat, nécessite une bonne répartition du poids le long de la colonne vertébrale pour transmettre efficacement l'énergie et l'information vers et venant du système nerveux central.

La santé des Organes internes dépend aussi de l'espace qui leur est alloué dans la cage thoracique et dans l'abdomen. Les cinq Organes Yin (Foie, Cœur, Rate, Poumons et Reins) sont abrités dans l'enveloppe protectrice de la cage thoracique. Celle-ci est suspendue au rachis thoracique dans le dos, et possède une structure frontale semi-flexible, elle a la capacité de se dilater et de se contracter, donnant de la souplesse à la structure du torse sans mettre en danger les Organes. Toutefois, si une posture adoptée de façon chronique limite excessivement le mouvement de la cage thoracique, cela provoquera une stagnation des Organes (due à la stagnation localisée du Qi, du Sang et des Fluides corporels). En milieu clinique, il est facile d'observer que certaines positions du corps ont souvent un lien avec des syndromes affectant un Organe en particulier.

Les Points clés de la posture correcte permettent de traiter ces déséquilibres posturaux en rétablissant l'équilibre de la tension des muscles profonds (exemple : muscles érecteurs du rachis) par une compression de la colonne vertébrale. L'alignement du torse a un effet similaire sur les Cinq Organes Yang (Vésicule Biliaire, Estomac, Intestin Grêle, Gros Intestin et Vessie), et est plus ou moins influencé par la structure de la cage thoracique.

3.  Niveau de structure des os, des muscles et des organes internes en mouvement

Après avoir corrigé l'alignement des Os, des muscles et des Organes internes, on peut augmenter la force des exercices de Qi Gong par l'introduction de divers mouvements thérapeutiques (pratique d'exercices dynamiques). Dans la plupart des cas, il est nécessaire d'effectuer plusieurs fois ces mouvements avant d'atteindre un alignement postural statique correct. Chaque prescription d'exercices de Qi Gong médical comprend presque toujours des exercices portant sur la pratique posturale dynamique et statique.

L'introduction du mouvement dans la pratique posturale influence grandement la circulation et la répartition du Jing, du Qi et du Shen dans le corps. La santé et l'état des articulations dépendent directement d'une bonne intégration de la structure lorsque le mouvement est effectué: Comme beaucoup d'articulations du corps ne reçoivent pas un apport sanguin direct, l'alternance de pression positive et négative dans la capsule articulaire est le moyen principal d'approvisionner les articulations et de les libérer de leurs déchets. De plus, le mouvement des fluides à travers le système lymphatique dépend des contractions produites par les mouvements des muscles squelettiques striés.

L'alternance de mouvements d'expansion et de contraction est essentielle à la régulation des Organes internes. Comme le corps peut adopter des positions très diverses, les tissus qui composent les Organes réagissent aux mouvements tels des éponges, absorbant et relâchant de l'énergie et des fluides. Sur plus d'un millénaire, les pratiquants taoïstes et bouddhistes ont exploré et affiné ce principe, créant des mouvements thérapeutiques et des exercices spécifiques pour chaque Organe et système organique interne.

Toutefois, il est important de noter que l'état des Organes internes dépend de l'état du Qi, du Sang et des Fluides corporels qui circulent en eux. Par conséquent, il est nécessaire de faire attention aux influences de l'environnement qui affectent le patient, ainsi que son alimentation. En prenant conscience de ces influences, le patient évite de faire circuler des éléments toxiques dans son corps. Si le patient n'est pas en mesure de recevoir une bonne nourriture physique, énergétique et spirituelle, alors les effets de la pratique du Dao Yin seront très réduits.

Les régulations en Qi Gong

Les anciens Chinois considéraient, comme les psychologues et médecins modernes, qu’une bonne posture était la clé pour maintenir la vigueur physique et la force spirituelle. Selon la médecine et la pensée traditionnelle chinoise, la posture et la démarche jouent un rôle non seulement sur le plan physique mais sont aussi le reflet de la personnalité profonde.
Les méthodes de Qi Gong sont nombreuses, mais toutes sont basées sur la régulation et l'harmonisation du cœur, de la respiration et des mouvements. Elles visent à ajuster les tissus et la structure physique du corps pour favoriser la régulation et la circulation du Jing, du Qi, du Shen, du Sang et des Fluides corporels. 

Certaines écoles se basent sur la circulation du souffle vital à travers les méridiens et sur les théories de la petite ou grande circulation.

D'autres prêchent uniquement la pratique combinée de mouvements lents accompagnés de visualisation ou une respiration guidée ou naturelle.

 D'autres sont basées sur des postures en immobilité apparente, favorisant les mouvements dans l'immobilité (méditation active, puis des exercices en lenteur, harmonie, souplesse et douceur. 

Peu importe le style que vous pratiquez, qu'il soit de l'Élixir interne (Nei Dan, nèi dān内丹) ou l'Élixir externe (Wai Dan/Wài Dān, 外丹), l' entraînement doit en principe comporter des processus de régulation incontournables pour atteindre les objectifs ultimes de pratique. Ces processus de régulation sont:

- Harmoniser le cœur/mental/ esprit Tiáo Xīn调心

Depuis l'antiquité, les Maîtres taoïstes, pour préserver la santé, accordaient une importance capitale à l'exercice d'harmonisation du cœur, car c'est un moyen de purifier leShen / Shén神 énergie spirituelle) et d'améliorer la santé au niveau spirituel. Dans la tradition médicale chinoise, le cœur est le maître de l'esprit, c'est dire son importance. C'est en agissant sur la régulation de l'activité mentale et sur les émotions qu'on harmonise le cœur. Or, pour pratiquer le Qi Gong, il faut évacuer toute pensée parasite, tout désir, se mettre dans la disposition du "sourire intérieur" en esquissant un léger sourire et atteindre un état de sérénité propice pour apprendre à  se concentrer sur une seule chose à la fois afin d'éviter au mental de vagabonder sans cesse.

"Une intention remplace 1000 pensées"

 

- Harmoniser le souffle Tiáo qì 调气

  L'harmonisation du souffle comporte deux étapes :

- la première consiste à Harmoniser la respiration : Tiao Xi / Xī 息 pour produire de l'énergie et la thésauriser au Dan Tian inférieur

Une inspiration — Xi — et une expiration — Hu — forment une respiration. On inspire par le nez et on expire par la bouche.

Harmoniser sa respiration, c'est arriver à la contrôler de manière consciente. C'est la première technique qui permet d'harmoniser l'esprit. L'harmonisation de la respiration aide à se concentrer et à atteindre l'état de sérénité, tout en régularisant le fonctionnement des organes, en améliorant le métabolisme et en thésaurisant l'énergie.

La respiration doit se faire de façon calme, régulière, équilibrée, fine et longue. Il faut acquérir progressivement une respiration très calme et silencieuse. Les débutants doivent commencer par expérimenter Dan Tian Fa, c'est-à-dire par capter du Qi pour le ramener au Champ de Cinabre (Dan Tian ).

 La régulation de la respiration permet de se relaxer et d'atteindre un état de tranquillité. Elle renforce la force vitale et régule la circulation du Qi et du sang, qui sera ensuite guidée par l'intention dans tout le corps. La respiration permet d'améliorer les métabolismes. C'est un outil précieux dans l'union du corps physique et du corps spirituel. Agir sur le souffle, c'est agir sur le corps tout entier en équilibrant le système neurovégétatif et en ralentissant la fréquence cardiaque. Une respiration régulière, douce et calme relaxe le corps, dissout tension et blocages. 

- la seconde à  Harmoniser le souffle proprement dit pour guider l'énergie dans tout le corps vers les organes afin d'en guérir les désordres

Une fois que l'on a bien maîtrisé cette technique de base, on peut passer aux autres exercices spécifiques de respiration comme la respiration paradoxale, et de très nombreuses respirations spécifiques tels Xiao Zou Tian ou " Petite circulation céleste" qui consiste à faire circuler le Qi tout au long des méridiens du vaisseau gouverneur — Du Mai — et du vaisseau conception — Ren Mai, etc.

- Harmoniser le corps Tiáo Shēn 调身 
Avant de commencer la pratique du Qi Gong, il est impératif de calmer son esprit, puis de s'en servir pour plonger son corps dans un état de calme et de décontraction maximal. Parallèlement, il faut être conscient de ses centres physique et énergétique; A ces conditions il sera possible de trouver son équilibre. Ayant atteint l'équilibre physique et mental, vous serez alors dans un état naturel et confortable; C'est la clef de la régulation du corps.  
 La Régulation du corps se réalise par une  régulation consciente de la posture et des mouvements. Harmoniser le corps en coordonnant les mouvements et les attitudes, c'est également entraîner la concentration, la relaxation et la régulation de l'activité mentale indispensables pour arriver à un résultat et apaiser le mental. En outre, l'harmonisation de la forme corporelle agit sur toutes les parties du corps et. en favorisant une bonne répartition du flux sanguin, elle contribue à la santé. Les quatre postures de la pratique du Qi Gong sont : position debout, position assise, marche et position couchée aussi appelé Si Wei Yi威儀威儀, les quatre rituels sacrés : se tenir droit comme un pin (posture debout), s'assoir comme une cloche (posture assise), marcher comme le vent (posture de marche ou en mouvement), se coucher comme un archer (posture couchée).  

Réguler le corps, le souffle et l'esprit n'est pas spécifique au Qi Gong. Ce qui lui est spécifique est l'unification du corps et de l'esprit .

Harmoniser l'esprit, le corps et les mouvements ensemble et en même temps, voilà bien ce qui caractérise la pratique efficace du Qi Gong pour que s'exprime dans toute sa profondeur le sens de ce proverbe chinois :

« Ce n'est pas l'homme qui pratique le Qi Gong, C'est le Qi Gong qui façonne l'homme. »

C'est, en fait, la réalisation de cette réunion entre la concentration, la respiration et l'attitude corporelle qui produit le Qi. Ce principe des " Trois réunions " est primordial pour atteindre l'état dans lequel « le Qi Gong façonne l'homme ». 

A ces trois régulations, Maître Zhong Xian Wu en ajoute deux supplémentaires :

la régulation de l'alimentation

 vise à nourrir le corps et le Shen / Shén神 avec une alimentation adéquate. Nous devons manger chaque jour. Nous nous affaiblirons si nous ne mangeons pas pendant plusieurs jours. Cependant, le Huan Di Nei Jing souligne que nous tomberons malades si nous absorbons une nourriture trop riche. La science actuelle a prouvé que  de nombreuses maladies étaient liées à une alimentation incorrecte ou à des problèmes nutritionnels. Les anciens chamanes chinois considéraient la nourriture comme un médicament. Nous devrions manger des aliments sains qui nous conviennent. En tant que pratiquants du Qi Gong, nous devrions apprendre les rythmes naturels de l'alimentation et suivre l'enseignement du Tai Ji de la dynastie Song transmis par le vieux maître Zhang San Feng (né en 1247) :"Ne mangez que lorsque vous avez faim" En d'autres termes, ne mangez pas trop, mais ne vous laissez pas mourir de faim. Après avoir pratiqué correctement le Qi Gong  plusieurs années de suite, certains pratiquants  peuvent décider d'entrer en Bi Gu / Bì Gǔ/ 辟谷 (sans nourriture) et de s'abstenir de nourriture pendant un certain temps.

et la régulation du sommeil 

est une manière de renforcer votre santé et de purifier votre Shen 神 durant le sommeil. Vous passez approximativement un quart de votre vie à dormir. Une bonne qualité de sommeil vous rechargera et tonifiera votre Shen 神. Une mauvaise qualité vous épuisera et vous rendra grincheux. Une forme de Qi Gong est enseignée pour aider les pratiquants à mieux dormir; Une fois votre énergie consolidée, vous aurez besoin de moins dormir ; ne forcez pas en réduisant votre temps de repos. « Vous devriez aller dormir lorsque vous en éprouvez le besoin ». Par la suite, vous serez capable de méditer pendant des heures sans dormir. Son maître, Yu Wen Cai était un expert hors du commun de cette pratique. Il a pratiqué la méditation assise durant ses heures de sommeil sans jamais s'allonger pendant plus de 60 ans.

Ces régulations, ensemble, portent le nom de Tiáo Jié 调节  Réguler / ajuster / régulariser / harmoniser  

Le terme Tiao/ Tiáo (调), traduit par « régulation », est constitué «de deux clefs:

ü  Yan/ Yán 讠  dire, parler  ou négocier ,

ü  et Zhou/ zhōu 周 rond, cercle, circonférence, entourer, complet, attentif.

Dès lors, Tiao veut dire « ajuster et accorder jusqu'à ce que cela soit complet et en harmonie avec le reste ». C'est un peu la même chose que lorsque l'on accorde un piano afin qu'il s'harmonise avec les  autres instruments. Tiao veut encore dire « coordonner », « coopérer » et « harmoniser grâce à un ajustement permanent ». Cela revient à dire que lorsque vous régulez l'un des éléments cités le corps, le Qi et le Shen, vous devez parallèlement l'accorder et l'harmoniser aux autres l'ensemble des Cinq Éléments, le corps, le Qi et le Shen doivent être régulés les uns par rapport aux autres et ce, jusqu'à ce que le stade harmonieux final soit atteint.

La clef de ces régulations passe par la sensation interne en soi. Il faut savoir que la sensation est le langage qui permet à votre corps et à votre esprit de communiquer entre eux. Ainsi, plus il est possible de ressentir le corps avec finesse et précision, plus il sera possible de réguler ce dernier de manière profonde et totale. Naturellement, il faut consentir de nombreux efforts et beaucoup de temps pour la pratique, avant que le travail de régulation n'atteigne les degrés les plus profonds et le stade le plus abouti. Ce type de travail de la sensation interne porte le nom de Nei Shi Gong Fu (Nèi Shi Gōng Fu内识功夫), autrement dit «Travail de la conscience interne». Plus le niveau de ce travail est élevé, plus l'harmonisation avec les autres humains s'opère d'une manière fine et approfondie.

Au début, votre esprit/mental est absorbé par cette régulation de sorte à la rendre naturelle et harmonieuse. Plus tard, et en progressant, vous atteindrez le stade « réguler sans réguler ». On dit à ce sujet que « la véritable régulation est «l'absence de régulation». c'est un peu comme lorsque vous apprenez à conduire. Au début, va esprit est absorbé par la conduite et la route. Il s'agit là du stade de la régulation, . Plus tard, et lorsque vous avez acquis de l'expérience, votre esprit n'a plus aucune raison de poursuivre la régulation, et vous conduisez sans conduire. Tout se passe alors de manière souple et naturelle. Il en va de même pour ce qui est des régulations de Qi Gong, qu'il convient de continuer à pratiquer jusqu'à ce que réguler ne soit plus nécessaire. Lorsque cela se produit, alors la sensation devient profonde et précise.

Harmoniser l'esprit, le corps et les mouvements, voilà bien ce qui caractérise la pratique efficace du Qi Gong pour que s'exprime dans toute sa profondeur le sens de ce proverbe chinois :

« Ce n'est pas l'homme qui pratique le Qi Gong, C'est le Qi Gong qui façonne l'homme. » (« Yin Bu Lie Gong — Gong Lie Yin »).

C'est, en fait, la réalisation de cette réunion entre la concentration, la respiration et l'attitude corporelle qui produit le Qi. Ce principe des " Trois réunions " est primordial pour atteindre l'état dans lequel « le Qi Gong façonne l'homme ».

Dans ces trois régulations, la régulation du corps est la base, la régulation de la respiration est le médiateur, et la régulation de l’esprit guide la régulation du corps et la respiration. Chaque série d’exercices de Qi Gong de santé, chaque procédure de l’exercice de Qi Gong de santé est la combinaison et l’application spécifique de ces trois points.

Les principes du Yin et du Yang dans la pratique du Dao Yin

Dans la Chine antique, la pratique du Dao Yin se divisait en mouvements Yang (action dynamique) et en mouvements Yin (quiétude statique). Les méthodes de Dao Yin en Qi Gong dynamique et statique se complètent et peuvent être combinées et pratiquées autant l'une que l'autre ; ainsi s'équilibrent les énergies du Yin et du Yang.

Les anciens Chinois croyaient que la pratique des mouvements de Dao Yin Yang (Ciel) et de Dao Yin Yin (Terre) donnait naissance à quatre phases d'énergie universelle :

ü  le Tai Yang (Mouvement dans le Mouvement),

ü  le Shao Yang (Immobilité dans le Mouvement),

ü  le Tai Yin (Immobilité dans l'Immobilité)

ü  et le Shao Yin (Mouvement dans l'Immobilité).

Que ce soit par la pratique Yang (dynamique) du Dao Yin ou la pratique Yin (statique) du Dao Yin, l'un de ces quatre principes universels du Yin et du Yang est toujours mis en œuvre.

1.      Le Tai Yang (Yang supérieur) : l'Action énergétique dans le Mouvement physique désigne le Yang dans une technique Yang, nécessitant une activité intérieure autant qu'extérieure.

2.      Le Shao Yang (Yang inférieur) : la Quiétude énergétique dans le Mouvement physique désigne le Yin dans une technique Yang, nécessitant de garder son calme intérieur tout en s'activant extérieurement.

3.      Le Tai Yin (Yin supérieur) : la Quiétude énergétique dans l'Immobilité physique désigne le Yin dans une technique Yin, nécessitant une sérénité intérieure autant qu'extérieure.

 

4.      Le Shao Yin (Yin inférieur) : l'Action énergétique dans l'Immobilité physique désigne le Yang dans une technique Yin, nécessitant d'être intérieurement actif tout en gardant son calme extérieur.

Le yin et le yang dans les régulations du corps

Chaque régulation se divise en paliers de transformations énergétiques du yin et du Yang :

. La régulation du cœur se divise en paliers d'émotions et de pensées innées (yang) et acquises (Yin)

. La régulation de la respiration se divise en cycles respiratoires d'expirations (Yang) et d'inspirations (Yin)

.La régulation de la posture se divise en mouvements physiques dynamiques (yang) : Dong Gong 动功 et statiques (Yin) : Jing Gong 静功

Il est très important de comprendre cette division yin et Yang en ce qu'elle nous aide à déterminer le type d'exercices adapté à notre condition physique, mentale et émotionnelle. 

Dans la Chine antique, le Dao Yin était enseigné selon la progression énergétique postnatale :

·         du Jing au Qi : était enseigné  le Dao Yin Postural où l'intention était tout d'abord porté sur l'alignement structurel correct. La discipline du corps physique permet de créer une harmonie entre la structure interne et externe de l'homme. Pour réguler, on se sert généralement des mouvements des mains qui font circuler le Qi entre l'intérieur et l'extérieur du corps, à un rythme régulier, ou qui font monter et descendre le Qi de façon homogène et régulière.

·         du Qi au Shen : était enseigné  le Dao Yin du souffle où l'intention était ensuite porté sur le contrôle de la respiration.  Les exercices et méditations énergétiques du Qi gong créait une harmonie avec les manifestations terrestres. Pour réguler, on se sert généralement d'inspirations et d'expirations permettant au Qi , au Sang et aux fluides corporels de circuler à un rythme égal et régulier, amplifiant l'échange énergétique entre les tissus internes et l'environnement externe pour soulager les états de stagnation, tonifier les déficiences et réguler les excès 

·         du Shen au Wu Ji : était enseigné  le Dao Yin du mental où L'intention est portée sur le contrôle de l'esprit (mental, pensée et émotion). La pratique du Shen Gong (discipline dans les exercices et méditations spirituelles) créait une harmonie avec les manifestations célestes. Pour réguler, on se sert généralement de l'intention afin de faire circuler le Qi entre l'intérieur et l'extérieur du corps de façon égale et équilibrée et de pouvoir accéder aux royaumes spirituels subtils.

Lire également :
Harmoniser le cœur/mental/ esprit Tiáo Xīn 调心
Harmoniser le souffle Tiáo qì 调气 
Harmoniser le corps Tiáo Shēn 调身