Les 3 cycles de l'orbite microcosmique

Même si de manière générale, on considère que c'est le trajet feu ci-après, qui est considéré comme "la Petite Circulation céleste", il existe en réalité trois trajets les plus communs à la pratique des méditations Qi Gong. Chacun de ces trajets a ses propres théories, objectifs et méthodes d'entraînement. Ces 3 trajets sont : le trajet du feu, le trajet de l'eau et le trajet du vent.

Trois trajets de méditation

Le Qi postnatal, Qi feu (Qì Huǒ 气 火) est habituellement converti à partir du Jing des aliments et de l'air dans le Triple Réchauffeur. Après avoir été converti, ce Qi est emmagasiné dans le Dan Tian moyen ( Zhōng Dān Tián中丹田), puis redescend au Dan Tian Inférieur  (Xià Dān Tián下丹田) et se mélange au Qi eau (Qì Shuǐ 气水). 

Ce Qi mixte redescend vers VC1 Hui yin où il se divise en deux courants. 

Le premier pénètre par le sacrum dans le Vaisseau d'assaut Chong Mai (Chōng Mài 冲脉)  et remonte par  la moelle épinière jusqu'au cerveau pour le nourrir. Ce Trajet est appelé le Trajet de l'eau (Shuǐ Lù 水路). C'est celui sur lequel on travaille dans le Qi Gong du nettoyage de la moelle et du cerveau .

Le second courant d'énergie passe par VC1 Hui Yin , remonte le long du Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉),à l'extérieur de la colonne vertébrale), passe par le sommet du crâne, descend le long du Vaisseau Conception (Rèn Mài任脉), formant un cycle complet . Ce second Trajet est appelé "Trajet du Feu". 

Le "Trajet du Feu" correspond à la façon naturelle dont le Qi circule dans le corps humain. 

Le "trajet du  Vent" est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  

Le trajet Feu (méditation de la Petite circulation) 火路 Huǒ Lù)

Dans cette circulation du trajet Feu, et une fois que vous avez accumulé abondance de Qi dans votre véritable Dan Tian inférieur (真下丹田, Zhēn Xià Dān Tián) grâce à la respiration embryonnaire, vous devez ensuite vous servir de votre esprit pour emmener le Qi circuler dans le Vaisseau conception (Rèn Mài任脉) et le Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉).

Le cycle du Feu de l'orgasme microcosmique fait circuler le Qi dans le Vaisseau Gouverneur, remontant dans la colonne vertébrale et redescendant dans la poitrine afin de revitaliser et de réguler les émotions de l'exprit acquis (Shen Zhi).

Fonctions du trajet Feu 

Par le Trajet du Feu, le pratiquant apprend généralement à développer ou à renforcer son Qi eau dans le Dan Tian Inférieur (le Champ de l'élixir, Zhēn Xià Dān Tián 真下丹田) au moyen de la respiration abdominale ou de la concentration mentale. Lorsque le Qi atteint un certain niveau, la pensée le guide pour le faire circuler le long des vaisseaux Gouverneur et Conception.

L'objectif principal de cette méditation consiste à accumuler abondance de Qi dans ces deux « réservoirs » et d'y améliorer sa circulation. Lorsque le Qi circule abondant et harmonieux dans ces deux vaisseaux, alors les Douze Méridiens Primaires du Qi, reliés d'une part aux membres et de l'autre aux organes internes, peuvent être régulés de la plus efficace des manières. Cela a pour résultat, entre autres, de renforcer le corps physique et votre Qi Défensif Wèi Qì 卫气). Toutefois, cette pratique a aussi le pouvoir d'exacerber l'excès de Yang de votre corps. Ainsi, vous pouvez constater que la méditation du trajet Feu appartient à Lí (離) (Feu) et qu'elle a le pouvoir d'engendrer le Feu dans le corps.

Une autre fonction de la petite circulation est d'ouvrir les points dans lesquels la circulation du Qi est faible. Dans l'entraînement du Qi Gong du circuit du feu, il existe trois points qui doivent être ouverts et qui sont considérés comme dangereux. Il faut les connaître et procéder avec précaution pour ne pas se blesser gravement. 

Documents sur le trajet Feu  

Il existe quelques documents concernant la pratique de la circulation du trajet Feu.

Dans  le livre "Grandes réalisations de l'acupuncture et de la moxibustion" (Zhēn Jiǔ Dà Chéng ) 針灸大成, il est dit "Déglutissez doucement une pleine goulée d'air et emmenez le Qi dans le Dan Tian. Cette  impulsion commence au point Ming Men (nombril ou Qì Hăi,   氣海), emmenez-la  dans le  Vaisseau Gouverneur, passez le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), remontez jusqu'à Ní Wán (la couronne, 泥丸宮) pour chasser et bouger (démarrer ou éveiller) l'origine de la nature humaine. Puis emmenez-la redescendre dans le Vaisseau Conception, passez les tours multiples Chong Lou, la gorge), pour la ramener en descendant, au VC6 QìHăi氣海. Deux vaisseaux décrivent des révolutions montantes et descendantes. Devant descend et derrière monte, continuellement et sans arrêt...Lorsque vous aurez longtemps pratiqué, les portes délicates s'ouvriront automatiquement. Le Qi circule harmonieusement dans les centaines de mérïdiens et les centaines de maladies n'apparaîtront pas. " 

Dans l'ouvrage "Écrits antithétiques de la régulation du trajet", il est dit: " Fermez les yeux et asseyez-vous calmement. Le nez inspire de l'air propre. Gonflez l'abdomen pour permettre au Qi de desœndre dans le Dan Tian inférieur, en dessous du nombril. Emmenez le Qi passer le périnée, le long du Vaisseau Conception, et passer le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), enserrez la colonne (Jia ji), entre les omoplates et le coussin de Jade (Yu Zhen), les Trois Portes. Atteignez le point VG20 Bǎi Huì  百會 sur le sommet de la tête, suivez le visage jusqu'à la langue et connectez avec le Vaisseau Conception, descendez le long de la face antérieure de la poitrine pour atteindre enfin le Dan Tian et recommencez cette circulation dans le  trajet originel. Là où il y a stagnation du Qi ou douleur, inspirez en pensant à l'endroit, puis expirez pour ramener le Qi dans le Dan Tian. Cela peut renforcer votre corps et éloigner les maladies, et porte encore le nom de San Mei Yin (Samhadi)".

Flux du Qi dans les Vaisseaux Conception et Gouverneur selon l'heure de la journée 

La circulation le long des Vaisseaux Conception et Gouverneur est étroitement liée et influencée par  la circulation se produisant entre le ciel et la terre et ce, en fonction de cycles d'une journée de vingt-quatre heures.

Le flux du Qi dans le Vaisseau de Conception et le Vaisseau Gouverneur est étroitement lié à l'heure de la journée. Nous pouvons ajuster nos Yin et Yang par le biais d'une pratique constante de Kan  et Li, qui  interagissent sur le trajet des Vaisseaux Conception et Gouverneur.

Lorsque le Qi circule le long du Trajet du Feu, il y a toujours une partie du trajet où son niveau est plus élevé qu'ailleurs. Cette zone se déplace régulièrement le long du Trajet en 24 heures. C'est cette zone de Qi au potentiel plus élevé qui permet au Qi de circuler (Yang Jwing Ming pense que ce potentiel est créé par la rotation de la terre dans le champ électromagnétique du Soleil). 

Tout comme l'eau ne peut s'écouler que d'un point élevé vers un point plus bas, le Qi ne circule que d'une zone à potentiel élevé vers une zone à potentiel plus faible.  En médecine chinoise , cette zone à potentiel élevé est appelé Zi Wu Liu Zhu (Zǐ Wǔ Liú Zhù 子午流注). Zǐ se réfère aux deux heures comprises entre 23 heures et 1 heure du matin, Wǔ se réfère aux heures comprises en 11h et 13h, Liú signifie Flux et Zhù tendance. Zǐ Wǔ Liú Zhù signiie donc "la tendance du flux principal du Qi suivant les changements d'heure".

Dans le Trajet du Feu, la zone de potentiel élevé commence normalement à midi au Dan Tian moyen (Plexus solaire) et descend vers 14h à 16 h pour atteindre le Dan Tian Inféfieur et se mélanger avec le Qi du Dan Tian. Puis au coucher du soleil, il descend au point Hui Yin, remonte le long du dos au cours de la soirée , pour atteindre le sommet du crâne à Minuit. Au lever du soleil, le Qi se trouve dans le visage, et à midi, il est de retour au Dan Tian moyen pour achever le cycle.

Li Shi-Zhen (1518-1593 après J.-C.) a écrit dans son livre "Étude des méridiens curieux et huit vaisseaux " : « Les vaisseaux de Conception et Gouverneur sont les Zi (minuit) et Wu (midi) du corps. C'est là le Tao (la voie naturelle) de l'accroissement du Yang et de la décroissance de l'eau Yin. C'est aussi l'endroit où interagissent Kǎn et Lí» Lorsque l'on est capable de faire circuler confortablement le Qi dans ces deux vaisseaux, alors il peut aussi s'écouler de manière souple et harmonieuse partout dans le corps et ce, sans stagnation. Cela est la base même de la longévité. 

Le trajet Eau (méditation de l'Illumination) (Shuǐ Lù水路).

Si le trajet Eau est d'un abord plus difficile, il n'en reste pas moins la méthode la plus efficace d'utilisation de Kǎn (坎) pour « neutraliser » le Yang du corps.

Cette méthode est directement tirée du Qi Gong du Nettoyage des moelles et du cerveau (Xi Sui Jing). Le mental y est posé pour emmener le Qi, via le point VC1 Huì Yīn 会阴, remonter au travers du Vaissseau d'Assaut (Chōng Mài,冲脉) (moelle épinière) afin de nourrir le cerveau. Ainsi, lorsque le cerveau est nourri au plus haut point, l'esprit peut à son tour être élevé vers  les plus hauts degrés de réalisation en vue d'atteindre l'Illumination.

Cet entraînement au trajet Eau est à même de vous calmer aussi bien physiquement que mentalement, de guider votre Qi vers le centre de votre corps en vue du nettoyage des moelles. Les moelles de votre corps étant les principales « usines » de cellules sanguines, globules rouges et globules blancs, il est aisé de comprendre que lorsque le Qi y est emmené en abondance, elles peuvent alors produire de plus grandes  quantités de cellules fraîches et saines. Dès lors, et sachant que ce sont les cellules sanguines qui transportent et approvisionnent l'ensemble du corps en oxygène et en nutriments, le fait que le remplacement cellulaire se produise de manière saine et harmonieuse implique un ralentissement significatif de votre processus de dégénérescence. 

Le Qi Gong  de la méditation du trajet Eau est principalement destiné à aider le pratiquant dans sa recherche de l'état de Bouddha ou l'Illumination. 

Le cycle de l'eau de l'orbite microcosmique permet de stimuler l'intuition spirituelle et d'activer les perceptions de l'esprit congénital (Yuan Shen).

Le cycle, pour être efficace, doit être effectué au moins une douzaine de fois

Le trajet Vent (méditation Kan-Li) (Fēng Lù, 风路)

Ce trajet Vent est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  Il est moins connu que le Trajet du Feu. Dans l'entraînement au trajet Vent, le Qi Eau accumulé dans le véritable Dan Tian inférieur est emmené par l'esprit et circule selon un trajet strictement inverse à celui emprunté lors de la circulation du trajet Feu. Certains pratiquants croient que cela peut perturber la circulation naturelle du Qi et créer des problèmes. Il existe très peu de document traitant de ce circuit. Certains d'entre eux abordent néanmoins une partie du cycle, notamment celle qui est comprise entre le Dan Tian Inférieur et le Dan Tian Moyen et de nombreux pratiquants l'ont appliqué. Dans cette partie de la circulation du Vent, après avoir développé le Qi dans le Dan Tian, on le guide vers le haut pour le faire circuler dans le sens inverse de celui travaillé dans le circuit du Feu.

Objectifs du trajet Vent

Ce trajet Vent a plusieurs objectifs et raisons d'être.

La première de ces raisons tient au fait bien qu'en inversant le flux naturel du Qi, cette méditation est à même de calmer votre corps physique et votre esprit lorsque ceux-ci sont trop excités. Cela est principalement dû au fait qu'en procédant de la sorte, vous ralentissez la circulation naturelle de votre Qi. Si la circulation du Trajet du Feu est trop yang, suite à une excitation, à une blessure , à une maladie, ou même à une mauvaise alimentaiton, tout le corps devient trop yang lorsque ce Qi est distribué par les 12 méridiens. Ce Qi yang endommage les organes et disperse les pensées. 

Le circuit du Vent peut réguler et ralentir la circulation du Qi après plusieurs circuits du Feu, qui rendraient alors les  Vaisseau Conception et Gouverneur trop yang et rééquilibre le Qi dans le corps. 

La seconde raison découle du fait qu'à travers cette pratique, vous pouvez emmener votre Qi Eau  (Qi prénatal ou Qi de l'essence) depuis votre véritable Dan Tian inférieur remonter vers votre Dan Tian Moyen (Zhōng Dān Tián 中丹田)  (diaphragme) afin d'y rafraîchir le Qi Feu (Qi postnatal ou qi des aliments et de l'air) qui s'y accumule. Ce processus permet en outre de calmer et de rafraîchir aussi bien votre corps physique que votre corps énergétique. Ce processus de travail est communément appelé «Kǎn - Lí 坎».

Pour les pratiquants recherchant l'Illumination, la méditation du trajet du Vent revêt une importance capitale car c'est elle qui leur permet de concevoir et développer un «Embryon spirituel » (Líng Tái 靈台) au niveau du Huang Tíng 黄 庭, qui est situé entre le Dan Tian moyen et le véritable Dan Tian inférieur. Dans cette pratique, le Qi Eau est guidé vers le haut pour s'unir au Qi Feu qui, lui, est guidé vers le bas pour interagir avec le Qi Eau, ces deux Qi se rejoignant alors au niveau de Huang Tíng. Ce processus est aussi appelé Kǎn - Lí (坎離) et ce, car il entraîne lui aussi une interaction du Yin et du Yang. Ainsi sur la base de cette interaction du Yin et du Yang et avec le soutien du Shen, il possible de donner naissance à un Embryon spirituel. C'est grâce au trajet du vent que l'on fait remonter le Qi Eau.