Les trois trésors dans le Qi Gong

Dans la philosophie chinoise taoïste, l'homme situé entre terre et ciel fait partie intégrante de l'univers et ne peut s'en dissocier sans rompre un équilibre permettant sa présence. Le but essentiel du Qi Gong est de maintenir l'homme dans cette unité primordiale avec son environnement ou de favoriser son retour à celle-ci.

Le Qi gong cherche à centrer l’homme entre ciel et terre, à le relier aux énergies célestes et terrestres pour harmoniser son souffle à celui de l’univers, puis à équilibrer  les souffles (céleste et terrestre) à l’intérieur du corps. Le Qi gong est donc un ensemble d’exercices corporels ou méditatifs visant à prendre conscience de l’énergie vitale qui nous habite, à la ressentir, à apprendre à la laisser se développer et circuler sans entraves, puis à la diriger, voire à la contrôler par la force de la concentration. 

"L'Etre humain (Ren) voit le Ciel (Tian) et peut recevoir le souffle spirituel (Shen Qi),
l'Etre humain prend la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),

l'Etre humain échange avec l'Etre humain (Ren) et peut évoluer (changer le cours des choses ou le destin) (Ming). Celui qui ne sait pas voir le ciel et ne veut pas comprendre la terre demeurera l'esclave de l'Etre humain ou achètera celui-ci. " 

 

L'axe vertical, appelé Tao du Ciel, est la voie de communication entre Ciel et terre, tête et pieds; C'est l'axe de l'équilibre et de l'harmonie, la colonne vertébrale, le fil à plomb, l'axis mundi.

L'axe horizontal, nommé Tao de l'homme est la voie de communication entre l'individu et ses semblables.

Le point d'intersection est le cœur.

Le Qi Gong ne vise pas seulement l’entretien de la santé, la circulation de l’énergie dans le corps, à stimuler le fonctionnement organique, mais aussi il vise à l’épanouissement personnel et spirituel de l’être, à l’équilibre émotionnel, à l’unité entre le corps et l’esprit  en liaison avec l’univers, à se connecter à cette part d’universel en nous. Il nous aide à mieux nous adapter à notre environnement ainsi qu’à mieux communiquer avec les autres. La tête (le demi-cercle supérieur) est ouverte vers le ciel comme une coupe pour recevoir les énergies yang de ce dernier. Les pieds (le demi-carré inférieur) sont ouverts vers la terre pour revoir les énergies yin de cette dernière.

Revevoir les énergies de la terre et du ciel, maintenir en soi l'indispensable équilibre yin/yang et transmuter ces énergies pour mieux les partager avec les autres voici un véritable programme "alchimique".

Le but final de la pratique du Qi Gong est une véritable transmutation interne, une purification qui mènerait "l'homme de l’état de plomb, caractéristique de la nature inférieur, à l’éclat de l’or pur ou du diamant, son propre corps faisant office de creuset. C’est la grande œuvre, le passage de l’ombre à la lumière, l’élixir de longue vie (R. Habersetzer). Cette étape se passe au travers des étapes d’une véritable alchimie interne et au niveau des trois champs de cinabre, comme nous l’avons dans l’article sur l’alchimie interne. L’énergie vitale JING, cultivée au niveau du DAN TIAN est transformée en QI au niveau du cœur, au point Shan zhong  et transmutée en énergie spirituelle, SHEN au point Yin tang entre les sourcils au niveau du troisième. Ces trois centres représentent le corps énergétique simplifié des Chinois par rapport aux sept chakras indiens.

Les trois puissances correspondent également à trois stades au niveau énergétique. Le premier est qualifié de normal ou ordinaire, le second de naturel ou spontané, le troisième d'extraordinaire ou merveilleux :

•  Le premier stade du Qi Gong consiste à rétablir le cours normal ou ordinaire de l'énergie ceci afin d'assurer le fonctionnement normal de l'individu ceci tant au niveau de l'organisme (corps) que de l'esprit. Cela correspond, ou peu s'en faut, à la conception médicale occidentale de la santé comme " silence du corps ". On dort sans problème, on mange sans problème, on digère sans problème, on travaille sans problème : on est " normal " est la situation est ordinaire.
• Le second stade consiste à améliorer le mouvement de l'énergie. Celle-ci circule alors naturellement permettant de retrouver une liberté spontanée dans les actes de la vie de chaque jour.  Il s'agit d'un état de santé positif et non plus d'une simple absence de maladie.  Le corps n'est plus silencieux mais s'exprime pleinement et naturellement, ceci en harmonie avec la nature.
• Le troisième stade consiste à transformer ou à sublimer l'énergie.
  

  Celle-ci devient alors " merveilleuse " ou " extraordinaire ". C'est l'état de réalisation recherché par les Taoïstes, état permettant la longévité, la créativité, l'harmonie avec le Tao. En médecine chinoise classique ces " Trois puissances " se manifestent, notamment, dans les " Trois Foyers " ou " Trois Réchauffeurs ". Mais il s'agit également d'équilibrer les influences de la Terre (Nutrition, énergies telluriques, équilibre corporel, influences des saisons et des climats...), de l'Homme (activités affectives, familiales, professionnelles, sociales), et du Ciel (Evolution spirituelle, influences des énergies célestes et cosmiques...).

Lire aussi : San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)

San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)

San-Cai : 三财
les trois Puissances :

le Ciel – l’Homme - la Terre

Les deux pôles Yin et Yang engendrent  les trois Puissances (San-Cai) de l’univers qui sont le ciel (Tian), la terre (Di) et l’homme (Ren), qui forme la triade responsable du jeu harmonieux des souffles cosmiques en respectant le schéma suivant: le ciel au dessus, la terre en dessous et l’homme entre les deux.  

Les énergies du ciel, ou cosmiques, nommées en chinois Tian Qi ("souffle céleste ") ou Shen Qi ("souffle spirituel") descendent et se concentrent vers la terre.

Les énergies de la terre, ou telluriques, nommées en chinois Di Qi (" souffle terrestre ") ou Jing Qi ("souffle essentiel") émettent un champs énergétique qui traverse la croute terrestre, montent et se dispersent dans le ciel.

A la confluence des énergies célestes descendant vers la terre et des énergies telluriques s’élevant vers le ciel existe l’espace de vie des « dix mille êtres » et par conséquent l'être humain (Ren). Le ciel et la Terre sont à l'origine de toutes choses.

A l’extérieur, le ciel est yang et la terre yin. Le Ciel produit les êtres et les choses, la Terre les nourrit. Sans qi, il ne peut y avoir de vie. Dans un texte dit "Commentaire de Ho Chang Kong", il est dit "le yin et le yang produisent les trois souffles énergies : le pur, l'impur et le mélangé, qui, à leur tour, constituèrent respectivement le ciel, la terre et l'homme".

Le ciel Yang s'écrit à l'aide de trois traits horizontaux et la Terre Yin, à l'aide de trois doubles traits horizontaux, et la combinaison de ces traits forment les hexagrammes du Yi Jing qui décrivent toutes les facettes de la nature humaine. Ceci est illustré par ce texte du sage Zhang Zai (1020 - 1077, époque Song).

"Le grand Yang on l'appelle père,  Le Grand Yin on l'appelle mère. Ceci existe depuis la nuit des temps. 

Terre et ciel se mélangent. Voila pourquoi le Ciel et la Terre remplissent mon corps. Le Ciel et la Terre produisent les instincts naturels des hommes par leur mise en ordre, leur harmonisation.

Moi avec tous les hommes nous naissons à partir d'un fœtus,

Moi, avec tous les êtres animés et inanimés, nous sommes issus de ce mélange".

Dans la conception taoïste de l'univers, l'homme fait partie intégrante de l'univers et est soumis aux mêmes lois. Il est soumis à l'influence de la lune, du soleil, des planètes.

 

Les forces naturelles des trois puissances 

Chaque puissance joue un rôle dans la création de l'univers : le Ciel engendre la Terre, la Terre nourrit l'homme, l'homme crée la descendance des êtres vivants que la philosophie taoïste appelle les "Dix mille êtres". Il existe donc une Unité profonde entre l'homme et l'univers. L'équilibre de la santé de l'homme dépend de sa capacité d'adaptation aux changements de l'univers pour rester en harmonie avec lui.

Il est dit dans le  « livre des rites » : le ciel et la terre et l’homme jouent un  rôle dans la création : le ciel engendre, la terre nourrit, l’homme accomplit ».  

A l'époque où le «Yi Jing» a été écrit, les Chinois croyaient déjà que dans la puissance de la nature étaient inclues celle du ciel (Tian,天), de la terre (Di,地), et de l'homme (Ren,人 ). Ces «trois puissances» se nomment «San Cai» et leurs manifestations sont les trois énergies, le Qi du ciel, le Qi de la terre et le Qi de l'homme. Ces trois facettes de la nature possèdent des règles et des cycles bien définis. Les règles sont immuables et les cycles se répètent à intervalles réguliers.  Petit à petit, les chinois se rendirent compte que certains phénomènes terrestres avaient une origine célestes (par exemple l'importance de la pluie dans la croissance des végétaux) mais aussi que des phénomènes terrestres avaient, dans une moindre mesure, une influence sur les phénomènes célestes (comme la façon dont les montagnes peuvent générer des micro climats). Puis des influences de plus en plus subtiles furent découvertes, comme la façon dont le Soleil était à l'origine des saisons.  

Les Chinois ont utilisé leurs connaissances de ces principes naturels pour calculer et codifier les variations que subit le Qi de la nature. De ces calculs découlent les «huit trigrammes» (Bagua, ) qui engendrent à leur tour les soixante-quatre hexagrammes. On peut donc considérer que le «Yi Jing» a probablement été le premier ouvrage à enseigner aux Chinois le Qi et ses variations et ce, que ce soit dans la nature ou dans l'homme. Plus tard la relation entre les trois puissances de la nature et les variations de leurs énergies ont été très largement exposées et analysées dans le livre Théorie des variations du Qi (Qi Hua Lun, ).

L'être humain (Ren)[i] mobilise, accueille, transforme et utilise ces énergies, ce qui lui permet de naître, de vivre puis de mourir, mais également de donner naissance, d'apprendre, d'enseigner et de transmettre un héritage. Les différents phénomènes que l'on observe dans la nature (climat, saison, pollution, cycle naturel "jour et nuit", influencent l'activité physiologique). 

En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

Pour comprendre cette conception de l'individu, on peut imaginer le corps en suspension entre deux immenses champs énergétiques : le ciel et la Terre

"L’homme vit par la Terre et son destin est suspendu au Ciel" Ch. 25 du Suwen.

"Entre le ciel et la Terre se trouve l'homme; En conséquence, l'énergie de l'homme est influencée par cette combinaison des énergies ciel et terre. Il en est de même pour tous les êtres vivants de ce monde " Su Wen chapitre 68

Interactions entre les trois pouvoirs

 Les Trois pouvoirs du Ciel, de la Terre et de l'Homme représentent l'ensemble de toutes les forces naturelles et des facteurs énergétiques qui affectent le corps humain, à tous les niveaux d'existence (physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel). Dans les temps anciens, la relation entre les mouvements croissants et décroissants des énergies céleste et terrestre et leur correspondance avec les changements, les phases et les régulations du corps humain ont permis aux sages chinois d'établir la théorie des Trois Pouvoirs ou Puissances, telle qu'elle fut utilisée dans l'alchimie chinoise.  

Ces anciens maîtres chinois ont découvert que le réseau de systèmes internes du corps humain est affecté, directement ou indirectement, par les influences et les variations des cycles énergétiques du Soleil, de la Lune et des Etoiles.

On sait maintenant que ces influences naturelles affectent également la pression atmosphérique, entraînant une augmentation ou une diminution des températures, qui à leur tour, affectent les tissus du corps humain. Pour donner un exemple encore plus subtil, des physiciens ukrainiens ont découvert que l'ADN humain vibre à la même fréquence que l'énergie solaire.

Les pouvoirs du Ciel et de la Terre sont à l'origine des changements de champs énergétiques, qui entraînent des régulations et des modifications des Trois Trésors de l'homme.

L'homme, qui est "créé dans ce mouvement de croisement perpétuel de ces deux forces (terrestre et céleste), doit s'harmoniser au processus continu de transformation s'il ne veut pas subir des dérèglements énergétiques. Agir sur le déséquilibre des énergies dans l'organisme doit se référer tant aux facteurs externes qu'aux facteurs internes, car ces derniers, si importants soient-ils, n'ont pas de fonctionnement autonome par rapport à leur environnement. 

Les influences célestes et terrestres affectent toutes deux la fonctions des organes internes et la répartition du Qi et du Sang dans le corps. Pour être en bonne santé, il convient de trouver sa place juste sur le Terre-Di et d'être en harmonie avec les cycles du Ciel-Tian.

Chaque cellule, tissus, organe  du corps émet son propre champ d'énergie électromagnétique. Ce champ énergétique vibre à une fréquence particulière, régulant ainsi les courants d'énergie interne dans le corps et émettant un champ énergétique qui s'étend au-delà du corps.

Ce champ énergétique, appelé Wei Qi, interagit avec et est influencé par les champs énergétiques dans lequel il est immergé. Par exemple, les champs énergétiques comme ceux des lignes à haute tension, des foules de gens, des formations géologiques de la Terre et des champs cosmiques du système solaire influencent le champ énergétique de l'humain. 

Trois points correspondant aux Trois puissances : VG20 Bai Hui , au vertex, pour le Ciel; R1 Yong Quan sous le pied, pour la Terre; VC21 Xuan Ji, en haut de la poitrine, pour l homme. Diverses séries représentent les trois puissances :la tête, les hanches et les pieds; le front, le nez et le menton.

L'assocation entre les quatre directions cardinales de l'espace et les quatre saisons rappelle le rapport analogique qui relie le Ciel et la Terre.

Troncs célestes et branches terrestres
L'étude des interactions des énergies du ciel et de la terre s'élabore à partir de la connaissance de ce que les chinois appelle les troncs célestes, au nombre de 10 et des branches terrestres, au nombre de 12.

Les troncs célestes possèdent une traduction terrestre et leur nombre de 10 est issu des cinq éléments.

Les branches terrestres sont issues des six énergies et ont une traduction céleste. Cette inversion des termes peut dérouter l'esprit occidental, mais elle est caractéristique de la pensée chinoise qui met l'accent sur l'interpénétration des deux termes. 

Représentation symbolique du Ciel et de la Terre

La Terre, symbole de l'espace, est représentée par un carré, qui rappelle les quatre directions cardinales, auquelles sera ensuite ajouté le centre comme cinquième directions. Le Ciel, symbole du temps, est représenté par un cercle, qui rapelle que l'écoulement du temps mesuré par le mouvement astres célestes se fait de anière cyclique. 

Les neuf trésors

Chacune des Trois Puissances se manifeste par une seconde triade de trésors (San Bao). Cette seconde division des Trois trésors complète la matrice énergétique qui englobe le champ énergétique unifié de chacun des trois Pouvoirs, en relation avec les transitions alchimiques du Yin, du Yang et du Wu Ji. 

Neuf Trésors en résultent :

• Les trois trésors du Pouvoir céleste sont les champs énergétiques du Soleil, de la Lune et des étoiles

• Les trois trésors du Pouvoir terrestre représentent l'énergie de la Terre (le sol et les minéraux), le Vent et l'Eau

• Les trois trésors de l'homme se trouvent dans l'Essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'individu. Ces trois réseaux complexes échangent leurs influences énergétiques et affectent les fonctions physiologiques et la répartion du Qi et du Sang dans le corps.

Les trois trésors et l'alchimie chinoise

Les anciens chinois pensaient que l'énergie primordiale du Dao était présente dans toute manifestation de la nature. Le soleil, la lune et les étoiles du ciel ainsi que le Sol (et les minéraux), l'eau et le Vent étaient considérées comme les plus fortes concentrations d'énergie. Appelés respectivement les trois trésors du Ciel et les Trois trésors de la terre, on pensait que ces concentrations d'énergie affectaient intérieurement et extérieurement, les Trois trésors de l'homme (le Jing -essence, le Qi-énergie et le Shen-esprit).

Chacune des Trois Puissances et leurs Trois Trésors constituent le fondement de l'alchimie interne chinoise, par laquelle le Jing (essence) se transforme en Qi(énergie), qui se transforme en Shen (Esprit), qui à son tour se transforme en Wu Ji (l'espace infini) et finit par être libéré pour retourner au Dao (ou au Divin). Dans la Chine ancestrale, ces mutations métaphysiques décrivaient l'évolution énergétique de la conscience du corps à la conscience de la respiration; de la conscience de la respiration à la conscience de l'esprit; de la conscience de l'esprit à la conscience du Cosmos; et enfin de la conscience du Cosmos à la Conscience du Dao (ou Divin).

 Lao Zi dit « La Voie est grande, le Ciel grand, la Terre grande, l’homme aussi. » (Lao Zi, 25e chapitre).  

[i] Plus tard, l’Empereur Jaune, Huangdi, fabriqua les hommes en dressant des statues de terre aux quatre points cardinaux ; il les exposa à tous les souffles pendant trois cents ans ; quand elles en furent bien pénétrées, elles purent parler et se mouvoir et donnèrent naissance aux diverses races d’hommes. Ainsi le corps de l’homme est fait des souffles impurs qui ont formé la terre, mais le souffle vital qui l’anime est le souffle pur qui circule entre le ciel et la terre. Pour qu’il puisse devenir immortel, il faut y remplacer entièrement les souffles impurs par des souffles purs ; c’est à quoi vise la Respiration Embryonnaire. Alors que l’homme ordinaire en se nourrissant de céréales remplace chaque jour la matière de son corps par une matière aussi grossière, le Taoïste en se nourrissant de souffles la remplace par une matière de plus en plus pure. - «Le taoïsme» - Maspero 

Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise / 6

les 4 principes suivants sont impliqués dans les relations appliquées dans les relations entre le yin et le yang :

• Opposition entre le yin et le yang
• Interdépendance du yin et du yang
• Croissance et décroissance du yin/yang
• Transformation du yin et du yang.

Le yin et le yang dans le corps de l’homme / 3

Dans l'ancienne médecine chinoise, les énergies du Yin et du Yang représentent la dualité de l'équilibre et de l'harmonie à l'intérieur du corps, ainsi que dans l'univers. 

Dans la médecine traditionnelle chinoise, la théorie du Yin et du Yang est utilisée pour expliquer tant les phénomènes psychologiques que pathologiques du corps.

 Cette théorie est considérée comme le principe majeur permettant de poser un diagnostic et de traiter les maladies.Toutes les approches de la physiologie, de la pathologie et des traitements médicaux traditionnels chinois ne peuvent s'exprimer que par la compréhension clinique des propriétés énergétiques du Yin et du Yang 

A l’instar de ce qui existe dans l’univers, nous sommes une combinaison de yin et de yang. La théorie du Yin-Yang permet de classer tous les éléments du corps : organes, méridiens, activités physiques et fonctionnelles selon les caractéristiques du yin et du yang. Ceci a son importance en pratique clinique.

Toutefois cette caractéristique est toute relative. Par exemple, la région de la poitrine est yang par rapport à l’abdomen (parce qu’elle est placée au dessus de lui, mais yin par rapport à la tête. La peau et les poils sont yang.  On devrait toujours dire qu'ils sont yang ou yin par rapport à tel ou tel critère. Les bras sont yang, les jambes yin. Le bras a une face yang (extérieur) une face yin (intérieur).

D’une façon plus précise, le corps dans sa matérialité (cellules, chair, os, etc.) représente le côté Yin de l’être humain, tandis que son énergie et ses capacités mentales en sont la face Yang.

YANG	YIN
Haut (Au-dessus de la taille)	Bas (En-dessous de la taille)
Tête	Corps
Extérieur (peau et muscles)	Intérieur (organes)
Dos	Devant
face externe des membres (postéro-latérale)	Face interne des membres (antéro-médiale)
Viscères (entrailles)	Organes
Fonction des organes	Structure des organes
Qi	Sang et Liquides organiques
Wei qi (énergie défensive)	Ying qi (qi nourricier)

Chacun de ces points mérite une explication :
·         Haut/Bas

La partie du corps qui se situe au-dessus de la taille peut facilement être attaquée par des facteurs pathogènes yang, comme le vent, alors que la partie située au-dessous de la taille est yin et peut facilement être attaquée par des facteurs pathogènes yin comme l’humidité. 

·         Tête/corps

La tête et les quatre membres sont externes par rapport au corps, ils sont yang. Le tronc est yin. Au niveau de la tête commence les méridiens yang.  L’énergie yang a tendance à s’élever comme la chaleur et le feu. L’énergie yang a tendance à monter à la tête.  La tête est aussi facilement atteinte par des facteurs pathogènes yang comme le vent et la Chaleur de l’été.  On peut utiliser les points de la tête pour augmenter l’énergie yang.

Le reste du corps (abdomen et poitrine) se trouve facilement atteint par des facteurs pathogènes comme le froid et l’humidité.

·         Extérieur/Intérieur

Le yang agit principalement à l’extérieur du corps et stimule les fonctions de défense du corps ; A l’intérieur du corps, il réchauffe et nourrit le yin des organes. Les Reins sont la source du Yin et du Yang.

·         Dos/Devant

Dans la partie postérieure, on trouve les méridiens yang, qui transportent l’énergie yang. Le dos du corps est plus exposé que le devant qui est plus protégé. Le devant est yin, le derrière yang. On peut utiliser les méridiens du dos à la fois pour renforcer le yang et donc augmenter la résistance aux facteurs pathogènes externes et pour éliminer ces facteurs pathogènes externes lorsque ceux-ci ont réussi à envahir le corps.

Dans la partie antérieure, se trouve les méridiens yin, qui transportent l’énergie yin. On les utiliser souvent pour tonifier le yin.

·         Face externe/face interne des membres

Les méridiens yang se trouvent sur la face postérieure et latérales des membres et les méridiens yin sur la face antérieure et médiale. L’extérieur de la jambe part du milieu devant, prend le coté et une partie derrière. C’est pourquoi le yang est prépondérant sur tout le corps.

·         Organes/viscères - ZANG/FU

Les entrailles (dit “à fonction atelier”) et appelé “Fu” (腑) : estomac, intestin grêle, gros intestin, vésicule biliaire, vessie. Ils sont creux, sauf la vésicule biliaire et liés à un organe. Ils sont destinés à l’absorption, la digestion, la transformation, le triage des aliments, au transport  et à l’élimination des déchets (produits impurs provenant des aliments et des boissons). Leur fonction est de produire de l’énergie. Plus en relation avec  l'extérieur, ils sont “Yang”

Les organes (dit “à fonction trésor”) et appelé “Zang” (脏 ): poumon, foie, cœur, rate, rein. Ils ont pour mission de stocker les essences « pures » (Qi, sang, liquides organiques et essence), issues du processus de transformation dont sont responsables les organes yang après la transformation des aliments. Ils sont “Yin”.

Chaque organe Yin (Zang) correspond ainsi à une entraille Yang {Fu). Ce groupement 2 par 2 est appelé le Zang Fu (Zàng Fǔ; 脏腑) et à bien entendu une correspondance avec les 5 éléments. La relation entre les organes internes associés Yin et Yang représente une correspondance énergétique, à la fois au niveau structurel et fonctionnel.

Les dix organes internes du corps (Zang Fu et leurs correspondances Yin et Yang :

•        le Foie (Yin) est associé à la Vésicule biliaire (Yang);

•        le Cœur (Yin) est associé à l'Intestin grêle (Yang) ;

•        la Rate (Yin) est associée à l'Estomac (Yang) ;

•        les Poumons (Yin) sont associés au Gros Intestin (Yang) ;

•        les Reins (Yin) sont associés à la Vessie : (Yang).

Zang Fu est yin par rapport aux méridiens (Jing Luo), qui sont yang (externe).

Chacun des organes Zang Fu est associé en fonction de ses actions énergétiques de transformation, de transport et de stockage.

Le caractère yin ou yang des 5 organes est déterminé en fonction de leur fonction et emplacement. Il existe un classement officiel. On considère qu'il existe une séparation au niveau du diaphragme.

Au dessus, le Cœur et les poumons sont yang; en dessous, la rate, le foie et les reins sont yin. Le Cœur est yang dans le yang, car il a les fonctions importantes de faire circuler le sang et de réchauffer le corps. Le poumon a une fonction yin dans le yang. Le rein est yin dans le yin car c’est l’organe de l’eau. Le foie est yang dans le yin : yang de par son activité, yin de par sa position. La rate est extrême yin dans le yin.

	yang		yin
yang	cœur		poumon
		Rate
yin	foie		rein

·         Fonction/ structure des organes

En accord avec le principe selon lequel rien n’est totalement yang ou totalement yin, chaque organe porte en lui un aspect yang et un aspect yin. . Par exemple, la substance de l’organe même, tout comme le sang, l’essence ou les liquides organiques qu’il contient, correspond au yin. Le sang c’est le Yin du Cœur.

L’activité fonctionnelle de l’organe constitue son aspect yang. Le yang n’est pas palpable, tel la pulsation, l’énergie, la pompe qui propulse, le Yang du cœur.

On retrouvera cela dans chaque organe. Il y a le Yin du Cœur et le Yang du Cœur, le Yin de l’Estomac et le yang de l’Estomac, etc.

Bien entendu, ces deux aspects sont liés et interdépendance. Par exemple, le Foie stocke le sang et cela représente son aspect yin et constitue sa structure ; d’un autre côté, le foie contrôle mouvement du Qi dans toutes les parties du corps et cela représente son aspect yang et constitue sa fonction.

·         Qi/Sang

Le qi est en relation avec le sang. Le sang est une forme plus dense et plus matérielle du QI et par conséquent plutôt yin.  Le sang a pour fonction de nourrir et d’humidifier, fonctions typiquement yin. Le qi a pour fonction de réchauffer, de protéger, de transformer et de faire monter, fonctions typiquement yang.  

Pourquoi c’est un couple ? Sans ces deux substances, on ne vit plus. Le qi est une substance vitale comme le sang, mais on ne peut pas le voir. Pourquoi le sang à besoin d’énergie ? Pour circuler. Le qi est la force qui le fait circuler. Le qi est un moteur.

A quoi sert le sang pour le qi ? C’est un support, si le sang n’existait pas, il ne resterait pas dans le corps, le sang ancre le Qi ; Il y a d’autres voies de circulation (les méridiens,). Le qui a aussi une voie de circulation matérielle par le sang. è Relation d’engendrement mutuel entre le sang et le Qi

Le sang est produit dans le corps à partir des aliments. Les processus énergétiques vont transformer les aliments en sang.

Le qi est similaire à l’alimentation énergétique d’une centrale. Si les organes ne sont pas nourris par le sang, ils ne peuvent pas produire le Q.

Le propre de l’énergie dans le corps est de circuler. Pour schématiser la circulation de l’énergie dans le corps, on utilise :

-       Les méridiens

-       Les 4 mouvements de l’énergie.

Yang	Yin
Montée	Descente
Sortie	Entrée

Il y a un organe qui présente les quatre mouvements, les poumons.

·         Wei Qi (Qi défensif)/Yin qi (Qi nourricier)

Il y a des formes de Qi plus yang que les autres. Le Qi défensif est yang par rapport au Qi nourricier. Le Qi protecteur circule à la surface de la peau et entre la peau et les muscles (zones yang) et a pour fonction de protéger et de réchauffer le corps (fonctions yang). Si notre wei qi est faible, nous attrapons froid dès qu’il y a un courant d’air.  Le Qi nourricier circule dans les organes (zone Yin) et a pour fonction de nourrir le corps (fonction yin).

 Les méridiens se classent aussi selon le yin et le yang. Les méridiens yin circulent plutôt sur les parties yin, les méridiens yang plutôt sur les parties yang. Les méridiens sont associés à un organe et à un viscère.

Il y a 12 méridiens réguliers composés de :

• 3 méridiens Yin du bras. (Tai Yin du Poumon, Shao Yin du Coeur, Jue Yin du Maître du coeur).
• 3 méridiens Yin du pied. (Tai Yin de la Rate, Shao Yin du Rein, Jue Yin du Foie).
• 3 méridiens Yang du bras. (Tai Yang d'Intestins grêle, Shao Yang de Trois réchauffeurs, Yang Ming de Gros intestin).
• 3 méridiens Yang du pied. (Tai Yang de Vessie, Shao Yang de Vésicule biliaire, Yang Ming d'Estomac).

  Les 6 méridiens yin sont à l’intérieur, les 6 méridiens yang à l’extérieur. On retrouve les couplages externe/interne sur les bras (gros intestin//poumon, triple réchauffeur//péricarde, Intestin grêle//coeur). Sur les jambes, on retrouve les couplages suivants : Estomac//rate, Vésicule biliaire//Foie, Vessie//Rein.

 

Tous les méridiens correspondant à des entrailles sont yang, tous ceux correspondant à des organes sont yin.

Lire la suite : Yin Yang dans la Pathologie / 4

Lire également :
-     Le Yin et le Yang - Définition/1

-    Relations entre le Yin et le Yang/2

-    Yin Yang dans la Pathologie / 4

-    Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 

-    Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise/ 6