Etymologie
天tiān ciel
枢shū pivot en bois d'une porte / axe / centre /
fondamental/ Charnière
Caractéristiques Particulières du Point
- Point
Mu antérieur (Mù Xué; 募穴) du méridien du Gros Intestin : point
où le Qi du gros intestin se rassemble et se concentre sur la face antérieure
du corps. En tant que point Mu du gros intestin, il est le reflet de l’état de
ce dernier et donne des informations lors du diagnostic. Par exemple, lorsqu’une douleur est ressentie à la suite d’une légère pression sur ce point, cela indique généralement des problèmes intestinaux.
- Point
adjacent de la région abdominale
- Point fort dans le traitement de la diarrhée et de la dysenterie
- Sun Si Miao disait que E25 Tian Shu était la résidence de l’Âme Corporelle et de l’Âme Éthérée, ce qui expliquerait les effets mentaux de ce point qui ne sont en fait pas mentionnés dans les textes modernes. Il peut y avoir plusieurs raisons à ce que E25 Tian Shu soit la résidence de l’Âme Éthérée car il est situé sur le bas abdomen, là où réside l’Essence, et il est proche du point hors méridien Hun She (au niveau de l’ombilic, 1 cun en dehors de celui-ci) et de VC8 Shen Que, là où l’Âme Éthérée et l’Esprit résident. Au niveau physique, l’Estomac est la racine de l’Essence Postnatale, qui nourrit le corps, et en cela, il est proche de l’Âme Corporelle.
Plusieurs points, qui sont alignés avec le nombril, ont un très profond effet sur l'esprit et l'âme éthérée : VC8 Shen Que, R16 Huang Shu, Hun She (HM) et E25 Tian shu. Ainsi VC8 Shen Que est la demeure de l'esprit, R16 Huang Shu connecte l'essence des reins à l'esprit du coeur, Hun She est la demeure de l'âme éthérée et E25 Tian Shu est la demeure de l'âme éthérée et de l'âme corporelle.
- Ancien
nom d’une des étoiles de la constellation de la Petite Ourse qui était
considérée comme l’étoile polaire, pivot céleste immuable autour duquel
gravitent les étoiles, de même que le Dao est le principe abstrait, autour
duquel s'organise l'univers.
Les taoïstes le décrivent souvent comme le pivot
central, autour duquel le monde tourne. Nous nous trouvons à la circonférence,
et nos oppositions (noir et blanc, bien et mal, etc.) ne sont, pour le Tao, que
des diamètres, sans importance. Le Taoïste essaye donc de se placer en retrait,
au centre, en s'abstenant d'agir, voire de penser.
Zhuang Zi ou Tchouang-Tseu disait
"Qui sait se mettre en harmonie avec le pivot céleste en se montrant
toujours conforme, en étant perpétuellement fluctuant, parviendra au terme
naturel de son existence. C'est en oubliant les années qui passent et le sens
de toute chose que l’on arrive à se fixer dans l’illimité et à en faire son
logis".
Ce passage est important, car il
qualifie le pivot de « céleste » et pour Zhuang Zi, le Ciel est exempt de toute
normativité et donc ne saurait dicter un chemin concret à suivre. De plus, il
est important de souligner que le Pivot n’est pas un lieu où Tchouang-Tseu
recommande de s’établir définitivement comme s’il s’agissait effectivement d’un
domaine supérieur où nous aurions une meilleure vision sur tous les points de
vue du commun. Le Pivot est un axe où il est possible seulement d’y faire des
allers-retours pour changer sa position sur un sujet et ainsi élargir ses
propres perspectives. Et c’est, finalement, le seul conseil de Tchouang-Tseu.
