La canicule Kù Shǔ 酷暑 en médecine chinoise

L’énergie perverse canicule aussi appelée chaleur estivale

La canicule (Kù Shǔ; 酷暑) survient en été et est une forme extrême de la chaleur appartenant à l’élément du feu . Elle ne touche que les couches externes et ne pénètre pas les couches internes : il n’y a pas de signe de vent ni de sang.  . Elle est en relation avec le cœur et est de nature Yang. Elle est le résultat d’une exposition à une chaleur extrême en été. Elle correspond à des températures extérieures généralement supérieures à 30 degrés.

Le Froid Han 寒 en médecine chinoise

L’énergie perverse externe froid (hán; 寒) est associé à l’élément « eau » et peut subvenir en toute saison, elle est toutefois dominante en hiver, qui se caractérise par des températures inférieures à 15 degrés. Les Reins, la Vessie et les Os sont les plus vulnérables à cette période .Le froid, de nature Yin 阴, nécessaire en hiver, peut blesser le corps.

Étant lié à l’élément »eau », le froid externe est une énergie perverse Yin, caractérisée par une astringence des tissus, qui blesse et consume le Yang Qi du corps. Le Froid ralentit le mouvement du Qi et du Sang, ce qui peut entraîner des douleurs, inhiber la fonction cardiaque et consumer le Yang des Reins. Le Froid pathogène peut aussi entraîner une contraction des Méridiens et des Collatéraux, ce qui provoque des douleurs dues à une Stagnation du Qi et du Sang. Comme l'énergie Yin a un mouvement descendant qui consume le Yang des reins, le Yang du corps n'est plus en mesure de générer de la Chaleur.

La consommation excessive ou insuffisante d'’alimentation et de boissons (Yin Shi)

L’alimentation peut être une importante cause de maladie, surtout de nos jours, et probablement plus que n’importe quelle autre cause de maladie. Les aliments (et les liquides) que nous ingérons peuvent léser les organes internes, notamment le Foyer Moyen (中焦). Il existe des différences très importantes entre l’alimentation comme cause de la maladie dans l’ancienne Chine et l’alimentation comme cause de la maladie dans les pays occidentaux industrialisés.

Le vent Feng 风 en médecine chinoise

Le vent (fēng; 风) est un phénomène Yang (car mobile, rapide) , il appartient à l’élément bois et est associé au printemps bien qu’il puisse apparaître à tout moment de l’année (comme le rhume des foins par exemple qui peut apparaître en automne également). Il est cependant associé au printemps car à ce moment de l’année, le corps sortant tout juste de l’hiver n’a pas encore l’habitude des températures plus chaudes. En conséquence, les pores se dilatent facilement permettant à l’énergie perverse « vent » de pénétrer aisément et de créer un excès de vent externe. Les organes et tissus les plus vulnérables sont le Foie, la Vésicule Biliaire et les tendons.

La chaleur Rè 热 et le Feu Huo 火en médecine chinoise

La chaleur (Rè 热) est Yang. Elle est associée au cœur, intestin grêle et aux vaisseaux sanguins, à l’élément feu et à l’été  bien qu’elle puisse apparaître en toute saison.

La Chaleur, physiologique, est appelée «Shao Huo » 少火le petit Feu (Nei Jing). Elle est naturelle dans le corps en étant le garant de la température corporelle et  stimule les fonctions physiologiques. mais peut être en déséquilibre, déficiente ou en excès et nuit alors aux fonctions physiologiques. 

L'augmentation de chaleur dans le corps entraîne une action ascendante du Qi, qui se disperse, entraînant une "consommation" du Yin Qi du corps et notamment des fluides corporels Yin, provoquant un déséquilibre énergétique.  

Le surmenage en médecine chinoise

Le surmenage peut consommer beaucoup de  Qi et puiser le Jing du corps entraînant des déviations énergétiques. Cet état relève de l'effort physique, mental, émotionnel et peut provenir de la perte de sommeil, du stress, d'un manque de solitude ou d'un manque de repos, etc.

L'excès d'activités physique, intellectuelle et sexuelle diminue les réserves de l'organisme et produit un dysfonctionnement des viscères.

Le surmenage physique épuise essentiellement le Qi (Souffle, Energie) et génère par exemple de l'asthénie physique et mentale, un amaigrissement, des vertiges, des essoufflements, voire des douleurs (car le Qi ne circulant plus, il stagne), etc.

Le surmenage intellectuel est une autre forme de surmenage. Dans ce cas, la personne ne mène pas forcément une vie trépidante , mais elle passe de longues heures à une occupation sédentaire qui implique un travail intellectuel. Un travail et une concentration intellectuels excessifs, conduisent inévitablement à l'épuisement du Qi, d'autant plus s'il se passe dans des conditions stressantes, en se sentant toujours pressé de performer à tout prix . Celle-ci ne peut à la fois gérer les entrées au niveau psychique (activité intellectuelle) et physique (aliments). 

Cela affecte en premier lieu le Qi de la Rate/Pancréas qui est responsable de la transformation et de la circulation des Essences acquises, elles-mêmes à la base de la formation du Qi et du Sang, essentiels à nos besoins quotidiens. Si le Qi de la Rate/Pancréas est affaibli et que nous ne nous reposons pas, celle-ci devra puiser dans les réserves vitales - et limitées - de notre Essence prénatale (Jing) pour combler nos besoins en Qi. Le surmenage sur une longue période affaiblira non seulement notre précieuse Essence prénatale, mais également le Yin des Reins (qui sont le gardien et le dépositaire des Essences).

L'excès d'activité intellectuelle entraîne progressivement une insuffisance du Qi de la Rate et du Sang du Cœur et peut produire de l'insomnie, des palpitations, une perte de mémoire, etc. Par ailleurs, les fonctions de la Rate seront amoindries, elle ne pourra plus effectuer la fonction de transport et transformation correctement, d’où une perte d’appétit, des ballonnements, ou des selles molles.

Le surmenage sexuel provoque principalement un épuisement du Jing des Reins et peut générer de l'impuissance, de l'infertilité, des lombalgies, des douleurs dans les genoux, des acouphènes, etc. La sexualité est bien-sûr une fonction nécessaire, ne serait-ce que pour la perpétuation de l’espèce. Mais comme tout en médecine chinoise, elle doit être équilibrée.

La médecine chinoise et la culture chinoise en général accordent beaucoup d’importance à un bon équilibre entre le travail et le repos, le travail et la détente, et mettent l’accent sur l’importance d’un rythme de travail et de repos correct, une alimentation correcte prise dans de bonnes conditions, une activité sexuelle saine.

Une faible constitution

La constitution physique est liée à l'hérédité; les caractéristiques transmises par les parents à leurs descendants forment la spécificité de l'individu. Le Ling Shu (chap. 6) fait état de l'existence de différences individuelles dans les qualités innées: “Dans la vie humaine il y a résistance ou non, faiblesse ou force, longévité ou brièveté, Yin ou Yang.”

Une faible constitution correspond à l’insuffisance de l’inné et commence à l’état fœtal. 

Chaque individu naît avec une constitution bien précise qui dépend de l’état de santé des parents en général et de leur état de santé au moment de la conception en particulier. Elle dépend également de l’état de santé de la mère pendant la grossesse.Si l’Essence des parents est faible, le Rein de l’enfant sera faible lui aussi, ce qui pourra se traduire par un développement osseux insuffisant, un retard mental, un thorax en carène, une faiblesse lombaire, de l’incontinence, de l’énurésie, un déchaussement des dents, et des cheveux clairsemés.

La médecine chinoise a toujours beaucoup insisté sur l’importance du lien entre l’Essence des parents et la constitution héréditaire de leur progéniture. Certains textes anciens ont même présenté, avec moult détails, les périodes les plus favorables et les plus défavorablesà la conception.

C’est pourquoi lorsqu’on veut concevoir, il est important d’être en bonne santé, et de ne pas chercher à concevoir sous l’emprise d’alcool ou de drogues. Par ailleurs, pendant la grossesse, pour favoriser la constitution du fœtus, il faut nourrir et préserver la femme enceinte. Un dicton dit : « il y a 10 choses à ne pas regarder, et 10 choses à ne pas parler » à une femme enceinte : pour éviter les soucis et l’épuisement. »

La fusion des essences sexuelles des parents au moment de la conception engendre un être humain dont la constitution est, pour une large part, déterminée à ce moment précis. Le Qi du Ciel Antérieur de chacun est déterminé dès la conception, à la suite de l’union des Essences du Rein des deux parents (le sperme et les ovules ne sont que des manifestations extérieures de l’Essence du Rein).  Il s’ensuit que la constitution dont on hérite dépend de la force et de la qualité de l’Essence des parents en général, et de la force et de la qualité de l’Essence des parents au moment de la conception en particulier.

Le foetus est nourri grâce à l’Essence du Ciel Antérieur, qui est le facteur déterminant de la constitution de l’individu. De façon générale, il est impossible de modifier la constitution d’un individu ; la puissance et la résistance phénoménales de certains athlètes, de nos jours, ne relèvent pas uniquement de l’entraînement, mais aussi de leur propre constitution, et les personnes qui sont nées avec une constitution faible n’ont aucun espoir de posséder un jour des capacités athlétiques fantastiques.

L’importance de la constitution dans l'état de santé

La constitution héréditaire est un facteur majeur qui détermine la bonne ou la mauvaise santé d’un individu tout au long de sa vie.

La quantité des maux dont souffrent les individus au cours de leur vie dépend grandement de leur constitution et ne provient que partiellement des causes de maladies qu’ils ont rencontrées dans leur existence. Il est impossible de quantifier le poids de la constitution dans la qualité de notre vie, mais Macciocia pense que cela peut aller jusqu'à 50 %. De nombreux patients touchés par des maladies graves (souvent en rapport avec leur mode de vie) vivent néanmoins vieux et affichent une belle énergie et un bon moral. Inversement, certains patients qui font très attention et mènent une vie saine en terme de travail, d’exercice physique, d’alimentation, sont pourtant sans cesse affectés par des symptômes pénibles (sans toutefois être graves).