Le Qi gong aide les physiothérapeutes à lutter contre le « burn-out », l'épuisement professionnel

Une étude préliminaire réalisée au Portugal suggère qu’une pratique courte et quotidienne de Qi gong peut être un outil efficace pour l’autogestion de l’épuisement professionnel chez les physiothérapeutes. 

La Saisonnalité selon le calendrier solaire chinois

La rotation de la terre autour du soleil entraîne des changements de saison et stimule les mouvements métaboliques de l'organisme en affectant l'activité énergétique des organes et méridiens du corps.

Les Douze hexagrammes Pi représentent la progresion annuelle des saisons et les mois solaires.

Les quatre phases primaires

D'après la légende, en 2254 avant notre ère, l'Empereur Yao aurait ordonné que l'on définisse précisément les quatre saisons solaires afin que les fermiers de l'empire puissent établir les périodes de semence. C'est en distinguant les équinoxes et les solstices que les "Quatre Phases primaires" furent définies.

Quand le soleil se lève, la chaleur augmente et l'énergie se déploie, chauffant l'atmosphère; ce processus énergétique est symbolisé par le feu.  Quand le soleil se couche, la chaleur diminue et l'énergie s'évanouit. Ce processus énergétique est symbolisé par l'eau.

C'est en observant que la lumière est liée à la chaleur (yang) et l'obscurité au froid (yin) que les anciens Chinois ont divisé l'année en quatre pics de transition en fonction des saisons, qui correspondent également aux quatre phases principales de la journée.

L'année se répartit donc en deux parties essentielles puis en quatre parties complémentaires correspondant au  Shao Yang Petit (Jeune) Yang : Printemps; au  Tai Yang Grand Yang : Eté ; au Shao Yin Petit (ou Jeune) Yin : Automne et au  Tai Yin Grand Yin : Hiver. 

Deux saisons sont Yang : Printemps et Eté,

Deux saisons sont Yin : Automne et Hiver. 

Comme l'indique l'ancien Calendrier des rites, ces quatre passages ont une grande importance.

Les quatre directions primaires (Nord, Sud, Est et Ouest) sont connues sous ce nom des "Quatre phases primaires" et correspondent à nos quatre saisons : l'hiver, l'été, le printemps et l'automne. Chaque saison solaire est associée à certains changements atmosphériques, qui entraînent des conditions météorologiques spécifiques.

Les caractéristiques de la cinquième saison

La Terre représente plusieurs choses dans la philosophie et médecine chinoise :

1.  5^ème direction, le centre

Comme nous l’avions vu dans l’article sur le « concept des cinq mouvements », pour les chinois, il n’y a pas quatre directions ou orientations spatiales, il y en a cinq. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  En effet, les quatre saisons –éléments placés sur un cercle selon les points cardinaux (le printemps et le bois à l’est, l’été et le feu au sud, l’automne et le métal à l’ouest, l’hiver et l'eau au nord) supposent un observateur central qui voit le soleil se lever à l’est le matin, culminer à midi en plein sud et se coucher le soir vers l’ouest. Cet observateur en déduit que derrière lui se trouve le nord qui correspond au plus profond de la nuit et à l’hiver.

STAGE DE QI GONG DES OIES SAUVAGES (méthode Liu Dong) à PLOEMEL, près d'Auray (morbihan) les samedis 17;24;31 janvier et 7 février 2015

Le Qi Gong de l'Oie Sauvage, méthode très populaire en Chine, s’inspire des mouvements gracieux de l’oie sauvage, qui peut voler très longtemps.   L’Oie sauvage symbolise  le principe Yang,  la longévité, la prudence, la loyauté et fidélité conjugale  et  la sagesse. Elle est aussi messagère de bonne nouvelle

La méthode des oies sauvages est principalement indiquée en accompagnement des pathologies pulmonaires. Elle travaille essentiellement sur l’énergie défensive, le wei qi et sur la connexion Poumon-Rein. C’est une méthode spécifique pour renforcer les défenses immunitaires, le système nerveux central et se recharger en énergie.

Le Rein Shen / Shèn 肾

L'ancien diagramme anatomique chinos (R)
présenté dans Notes importantes et utiles sur
l'acupuncture et la moxibustion, publié au Japon, en 1715,
 par Masatoyo Hongo.

Les  Reins sont des organes Yin et leur organe associé Yang est la Vessie. Leur élément est l’eau. D'un côté, ce sont le Rein et la Porte de la Vie qui fournissent à la Vessie le Qi  nécessaire à sa fonction de transformation des liquides. D'un autre côté, le Rein dépend de la Vessie pour transporter et excréter une partie de ses liquides "impurs".

Le Rein diffère des autres organes Yin parce qu'il est la source de toutes les énergies Yin et Yang du corps. Il s’agit de la raison pour laquelle ils sont parfois appelés l’Empereur noir. Il est également la source de l'Eau et du Feu du corps. Bien que, dans la Théorie des Cinq Eléments, le Rein soit associé à l'Eau, il est aussi la source du Feu du corps, qui s'appelle le "Feu de la Porte de la Vie"

Le Rein est un organe très important. Le Rein c’est la source de la vie,  qui se situe dans le dos, au Ming Men.

Le rein régit l’eau. Sans boire, l’homme meurt en trois, quatre jours. Sans manger, mais en buvant, l’homme peut tenir quarante à cinquante jours avant de mourir.

On dit souvent que le Rein est la « Racine de la Vie » ou la « Racine du Qi du Ciel Antérieur », parce que c’est lui qui stocke l’Essence, le Jing Inné,  qui, sous sa forme d’Essence du Ciel Antérieur, est héritée des parents et déterminée dès la conception ; c’est cette Essence qui détermine notre constitution de base et c’est pourquoi le Rein est décrit comme la « Racine de la Vie ».

L'hiver, le temps de l’introspection (dong)

7 novembre – 3 février

L'hiver commence le 7 novembre après la fête des morts etaprès l'intersaison Terre, généralement à la mi-novembre pour se terminer 18 jours avant le nouvel an chinois.

Jusqu’au solstice d’hiver, la période est nommée « le grand Yin », c’est-à-dire la période la plus yin de l’année, qui correspond à l’introversion et à l’entrée dans ce qu’il y a de plus profond et est synonyme de baisse de la lumière, refroidissement, dormance et hibernation. C’est le moment de l’année où les nuits sont les plus longues que les jours. C'est la saison où le soleil se lève si tard que nous sortons du lit avant lui et bien que le froid nous oblige à rentrer de bonne heure, on se couche après lui. Les jours commençant à s’allonger à partir de fin décembre, l’hiver se poursuit dans une phase plus yang jusqu’au début février où le printemps prend alors la relève.

De façon invisible, la qualité énergétique de l'Hiver est déjà présente. La sève se retranche au plus profond dans les racines, les graines retournent à la terre, la lumière diminue, la température baisse tandis qu'une envie irrépressible de rester sous la couette se fait sentir. Pour l’homme aussi, son énergie va dans la profondeur et nos pouls deviennent profonds en cette saison (sauf si l’on s’enrhume !).

L'esprit du poumon : le PO

A la naissance, en pénétrant les Poumons, les souffles terrestres se particularisent en Po (l’âme corporelle).

Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps (également appelées le "Fantôme blanc",  physiques par nature et liées au Jing (essence) et au Qi du corps, qui sont chargées de l'autoprotection et de l'autopréservation. 

Le Po, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les sorties, sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle de la conception et de la mort "On sort, c'est la vie, on rentre, c'est la mort", dit le Dao De Jing. Sortir, c'est apparaitre, émerger de l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faire retour "à l'Indifférencié.

"Ce qui va de pair avec le principe vital Jing, en rentrant et en sortant avec lui, se nomme le Po".

Le Po se définit comme "l'âme de la vigueur, du mouvement ou de la vie".

L’âme corporelle se forme dès la conception. L’âme corporelle est étroitement liée au corps, l'âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain . On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps. Attaché au corps physique, il est perpétuellement en train de mourir.

Le  Po a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le Po nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de goûter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop faible.  
En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.
Être en charge du « gouvernement » (Zhi) reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques. Le  Po est la force nécessaire pour démarrer et maintenir l'animation du corps. On peut alors parler de l’union du spirituel (Shen-entité liée au Coeur) et du matériel (Po lié au poumon).
Le Po du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le  Po détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.
Ce sont les impulsions primaires du Po qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition..). Par exemple, c'est grâce à l’âme corporelle qu'un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. Les Po permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.

Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le Po.
Le Po dépend de l’énergie métal comme les Poumons. 

Idéogramme

Tout comme l'idéogramme Hun, l'idéogramme de Po - 魄 " l’Ame Corporelle" comporte aussi le radical "Gui", qui signifie "esprit" ou "démon". Mais ici le «fantôme» est un esprit terrestre.