Epanouissement personnel, Bien être et Santé à Ploemel près d'Auray (morbihan)
En 4 ateliers de Qi Gong
Samedis 13 & 20/01 : Qi Gong de diamant
03/02 & 10/02 2024 : Qi Gong de longévité
De 9h 15 à 12h 15
Algeco à côté du parking Groez Ven
PLOEMEL
Le "Vajra Qi Gong" est constitué de deux méthodes : Jin Gang Gong (金刚功), Qi Gong de diamant / "Chang Shou gong (长寿功)", Qi Gong de longévité.
Je vous souhaite à tous une bonne année 2024 !
La mort est ici examinée du point de vue de l’éthique traditionnelle. Nous présentons d’abord de manière générale les différentes conceptions de la mort dans la tradition chinoise, selon le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ainsi que leurs origines en lien avec l’organisation sociale. Dans le cadre de cet article, nous nous bornons à montrer de quelles manières, avec quels outils théoriques et pratiques ces traditions tentent de répondre à l’angoisse de la mort dans la Chine ancienne et moderne.
Dans la tradition chinoise, la mort constitue le point final d’un processus dont la naissance est le point de départ. Contrairement aux religions occidentales monothéistes, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme chinois n’ont pas pour premier objet la transcendance divine ni même le goût du sacré. C’est pour accéder au bonheur dans le monde que le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ont œuvré et mené de nombreuses réflexions. Chaque courant part de ses propres croyances pour interroger l’articulation de la mort avec la vie, la famille, la société, la nation, l’univers etc. En effet, et c’est un des points spécifiques des traditions chinoises, la question de la mort ne cesse d’être interrogée et travaillée, dans la mesure où on considère que c’est une vision claire de la mort qui permettrait de mieux vivre ou tout au moins de s’éloigner du malheur en se rapprochant du bonheur.
L'association "Le souffle du menhir" poursuit son activité par la pratique de deux stages de Qi Gong :
- au premier trimestre du "Vajra Kung Fu" constitué de deux méthodes : " Jin Gang Gong (金刚功), Qi Gong de diamant / " Chang Shou gong (长寿功)", Qi Gong de longévité
Ces deux méthodes taoïstes autrefois secrètes ont été transmises au grand public en 2009 par Maitre Zhang Zhi Shun , 21eme patriarche de l’école Longmen Quanzhen ( Porte de Dragon taoïste). Zhang Zhi Shun 张至顺, également connu sous le nom de Mi Jingzi米晶子, est décédé en 2015 à l'âge de 103 ans, .
La partie Yang du Qi Gong de diamant (externe et rigide) et la partie Yin du Qi Gong de longévité (interne et flexible) se complètent l'une l'autre comme le Ciel et la Terre.
Elles appliquent la loi naturelle de « l'harmonie entre l'homme et la nature », combinée à la théorie du « Yin Yang et des Cinq Éléments » de la médecine traditionnelle chinoise.
Le Qi Gong de diamant est une méthode de renforcement de la santé, composée de 8 mouvements simples et puissants. Leur pratique harmonise le yin et le yang , le sang et l'énergie, le fonctionnement des organes, débloque les méridiens, génère un accroissement du flux vital grâce au mouvement fluide et dirigé par un esprit apaisé, ce qui a pour effet de dissiper les maladies, de fortifier les os et les tendons, libérer les tensions, réduire certaines déformations des membres et de la colonne vertébrale, de régulariser le poids du corps, de prolonger la vie, etc.
Lors de l'exécution des exercices, cela nécessite un effort et est visuellement puissant, ce qui est différent des exercices taoïstes Wu Dang ordinaires.
"Le Qi Gong de longévité" est une technique d'alchimie intérieure taoïste permettant d'atteindre l'état ultime et infini de « l'unité du ciel et de l'homme »en retournant au vide, à l'état de Wu Ji , à l'état infini d'unité sans avoir de pensées ni action, et en oubliant tout. C'est le chemin vers la vie éternelle. La persévérance dans la méthode permet la transformation de l'essence en QI, du Qi en esprit et renvoie les 5 Qi à leur état d'origine.
Elle se concentre sur la relaxation et utilise de nombreux mouvements lents, doux courbes et rythmés qui ont un certain effet régulateur sur le corps et l'esprit et ramène le système nerveux à la normale.
En étant libre et naturel, on laisse la nature suivre son cours, l'esprit se détend et il est possible d'atteindre la paix dans son cœur.
Cette technique peut être pratiquée aussi bien par les hommes que par les femmes. Peu importe que vous soyez gros ou mince, malade ou handicapé.
- Les jeunes peuvent le pratiquer pour augmenter leur intelligence et leur force ;
- les personnes âgées peuvent le pratiquer pour vivre de plus en plus longtemps;
- les personnes en bonne santé peuvent le pratiquer pour augmenter leur énergie et leur force ;
- les personnes malades peuvent le pratiquer pour éliminer la cause profonde de la maladie ;
- les personnes grosses peut le pratiquer pour perdre du poids normalement ;
- les personnes minces peuvent le pratiquer pour prendre du poids ; sans aucune déviation, plus d'obsession.
La 1ère méthode du Qi gong du diamant sera enseigné les samedis 13 et 20 janvier, la 2ème méthode du Qi Gong de longévité sera enseigné en février et mars.
- au 2ème trimestre, du Zhu You Shu , l'ancêtre de la médecine chinoise
Issues de l'Antiquité́, les pratiques de « Zhu You Shu », secrètes et mystérieuses sont antérieures à la médecine traditionnelle chinoise.
Ces méthodes « Zhu You Shu » sont référencées dans le texte Huang Di Nei Jing, ou Classique interne de l'Empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine chinoise traditionnelle. Pour des raisons historiques, la diffusion de ces méthodes, appliquées à un nombre restreint de personnes par quelques maitres taoïstes, a toujours été́ discrète.
L' origine taoïste et chamanique, des méthodes « Zhu You Shu » en lien profond avec la Nature et l’Univers, en font des pratiques aux nombreux bienfaits physiques, émotionnels, énergétiques et spirituels qui harmonisent notre Essence, notre Corps et notre Esprit. En cela, elles permettent de rétablir le lien avec notre Etre Originel, notre nature profonde.
La méthode enseignée allie à la fois pratiques de connexion avec l’Univers, méditations, visualisations, mudra, mantras, hypnose, incantations et talisman intégrés dans une forme dynamique de Qi Gong .
L'école Long Men (龙门 ) est issue du mouvement ch'an, qui s'était développé dans toute la chine à partir du 6ème siècle. Mais son objectif reste cependant très taoïste : Nourrir la vie (Yang Shen) est de la plus haute importance dans ce style.
L’Ecole Taoiste
Quanzhen Longmen (porte du dragon ) est
basée sur les enseignements de Wang Chong
Yang au XIIe siècle et de Qui Chu Ji
au XIIIè siècle, ainsi que les sages de la Chine ancienne. Ce courant est
actuellement très répandu dans toute la chine.
Fondée
en 1167, l'école Quanzhen Longmen a émergé dans la province du Henan, au cœur
de la Chine. Son initiateur, Wang Chong Yang, était un solitaire aspirant à une réforme
des rituels religieux pour revenir aux préceptes authentiques du taoïsme.
Il
avait pour ambition d'instaurer un chemin plus abordable vers l'éveil
spirituel.
Ainsi
est née cette institution qui incarne les valeurs profondes et les principes
ancestraux du taoïsme.
Wang Chong Yang
Le
courant "Long Men" s'est ramifié en plusieurs branches, crées par des
disciples de Qiu Chu Ji qui ont parcouru la Chine avant de s'installer et
d'édifier des monastères, pour enseigner leur art, dans différentes provinces
de la Chine.
C'est ainsi que sont apparu les courants : "Wudang Long Men Pai au mont Wudang, Jin Gai Long Men Pai, dans la province du Zhe Jiang, sur le mont Jin Gai, la branche Wu Liu Long Men Pai.
L'école Quanzhen Longmen : introduction à ce mouvement taoïste
Mettons
en lumière l'essence unique qui caractérise cette école : la recherche d'une
harmonie profonde entre le corps, l'esprit et la nature. Loin d'être une simple
idée abstraite, elle est au cœur des pratiques quotidiennes des disciples de
Quanzhen Longmen.
Les principes fondamentaux prônés par Wang Chongyang sont toujours vivants aujourd'hui dans les enseignements de cette école. La quête constante d'un équilibre parfait entre tous les éléments est ce qui fait toute sa singularité.
La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant.
La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant.
Le but de la vie monastique est purement taoïste, trouver le bonheur en vivant en harmonie avec Tao faire circuler librement Qi. La pratique d'y parvenir consistera en méditation, gymnastique lumière daoyin (道 引) végétarisme et Qigong.
Il a accusé en particulier l'alcool, le sexe, la colère. Il considère la pauvreté fondamentale en contraste ouvert avec la corruption et la richesse de taoïste contemporaine
Sa vision permettait à tout un chacun d'accéder aisément à la spiritualité et contribuait ainsi au développement personnel des individus.
Depuis
lors, son enseignement continue d'influencer des générations entières sur leur
quête spirituelle. L'héritage de cette école reste vivace aujourd'hui encore et
sa philosophie continue d'inspirer ceux qui cherchent le chemin vers l'éveil intérieur.
La
tradition de Quanzhen Longmen se divise en trois étapes distinctes, marquant la
progression spirituelle. Au premier rang, on trouve les disciples externes
(zhengren), qui suivent des principes moraux essentiels.
Les
disciples internes (shiziren) constituent le deuxième échelon. Ils
s'investissent plus profondément dans l'exercice méditatif.
Enfin,
au sommet de cette hiérarchie spirituelle se trouvent les maîtres parfaits
(zhiyi). Leur rôle est crucial car ils assurent la transmission des savoirs
ésotériques et révèlent à leurs élèves les mystères du Tao.
L'apprentissage
au sein de cette tradition n'est pas une tâche solitaire : il nécessite
généralement un guide - un maître parfait - ainsi qu'un lieu propice pour
favoriser la méditation et l'étude approfondie des écritures sacrées.
Quanzhen
Longmen, une école de pensée renommée, propose diverses règles
essentielles pour parvenir à un style de vie harmonieux sur les aspects
corporels, psychologiques et spirituels. Ces principes comprennent le non-agir (wu wei), la simplicité authentique, l'humilité
profonde ainsi que l'estime de soi-même
et des autres créatures vivantes.
En
plus d'établir ces fondements vitaux, Quan
Zhen Long Men incite ses disciples à enrichir
leur essence vitale personnelle (jing). Cette démarche contribue à booster
leur énergie interne. L'incorporation régulière du Qi Gong dans leurs routines
permet notamment d'amplifier cette puissance vitale indispensable au progrès
équilibré individuel.
L'école
met également en exergue le respect
profond pour notre environnement naturel. Elle insiste sur l'importance
cruciale de coexister paisiblement avec la nature et d'en prendre soin comme on
prendrait soin de nous-mêmes. Cela fait partie intégrante des enseignements
qu'elle dispense quotidiennement aux élèves afin qu'ils puissent mener une vie
pleinement saine et harmonieuse.
Yin
yang et la théorie des cinq éléments de la médecine chinoise sont les
principales théories qui fondent l’école Longmen.
Vivre bien et longtemps (la longue vie)
sont les objectifs pour « retourner à
l’origine » acquérir une conscience supérieure et un développement
spirituel. L’élixir secret pour l’immortalité est un mode de vie à travers
l’intégration corps-esprit.
L’accent
principal de ce style est le relâchement du corps, la liaison entre le haut et
le bas, le ralentissent du système nerveux, la concentration intérieure,
l’intention rêvé (Yi Tseu), le calme du coeur (Xin).
Les mouvements visibles et invisibles se révèlent dans les trois trésors.
La
Quanzhen Longmen, une école renommée, valorise le respect de certaines
divinités à travers ses rituels. Lu
Dongbin figure parmi ces entités vénérées, reconnu comme un saint taoïste
ayant acquis l'immortalité grâce à sa sagesse ésotérique. Lors des cérémonies
spécifiques, les disciples lui adressent leurs hommages pour solliciter son
bouclier protecteur ou recevoir son enseignement impalpable.
En
plus d'honorer les dieux taoïstes traditionnels tel que Laozi - considéré comme le fondateur mythique du Taoïsme - et Guanyin - déesse empreinte de compassion
-, des pratiques supplémentaires sont intégrées. Parmi elles se trouve
l'utilisation d'amulettes protectrices ainsi que la mise en œuvre de rites
destinés à purifier les habitats.
Cependant
il est important de noter qu'au delà du simple acte rituel, chaque geste
effectué a une signification profonde qui puise dans la richesse culturelle et
spirituelle du Taoïsme. Cette valeur ajoutée fait partie intégrante de
l'apprentissage au sein de cette école.
L'école Quanzhen Longmen propose un parcours de transformation personnelle, profond et progressif. Elle encourage ses disciples à se détacher des liens matériels, émotionnels et mentaux pour atteindre une tranquillité d'esprit et fusionner avec le Tao.
La
clé réside dans la méditation régulière, la pratique du Qi Gong et l'étude
approfondie des textes sacrés taoïstes. L'évolution individuelle dans cette
école est basée sur une discipline stricte couplée à l'acceptation des mystères
invisibles qui jalonnent notre vie.
En
somme, Quanzhen Longmen offre un itinéraire spirituel riche en sagesses pour
ceux désirant approfondir leur connaissance du taoïsme. Son idéologie valorise
l'harmonie entre le physique et le mental conformément aux principes
fondamentaux du Tao. En adhérant aux enseignements dispensés par ses maîtres
qualifiés, chaque étudiant peut espérer avancer vers une réalisation
spirituelle plus intense.
Quelques principes de base
du Tao :
· Apprendre
à relâcher, quelque soit le mouvement
· Améliorer
notre structure, notre façon de nous tenir, de bouger …..
· Générer
un mouvement à partir du ventre
· Intégrer
l’harmonie yin yang dans nos mouvements
· Apprendre
à ressentir, ce qui va apaiser notre système nerveux,
· Comprendre
nos limites, nos défauts, nos qualités et les équilibrer
· Pratiquer
en harmonie avec la Nature, même dans une pièce
· Ne
pas guider l’énergie (Qi) avec la volonté
· Développer
la spontanéité de notre nature profonde
"Méditation des 4 Saisons"
Samedis 7/10 ,14/10 & 21/10 & 18/11/2023 au lieu du 11/11/2023
De 9h 15 à 12h 15
PLOEMEL
Ce Qi Gong peut
être pratiqué toute l'année. A chaque saison, ce Qi Gong permet de synchroniser
son corps aux changements climatiques de la saison. Il comprend 2 parties : une
partie d'automassages, de mouvements préparatoires et une seconde de mouvements
spécifiques pour la saison.
La Méditation des Quatre Saisons symbolise
tous les renouveaux. Après la fatigue et l'engourdissement de l'hiver, elle opèrera
en nous la transition vers le printemps en rafraîchissant notre corps et notre
esprit. Elle génère un Yang Qi pur
qui favorise la circulation du sang.
La pratique de ce
Qi Gong à la sortie de l'hiver mettra notre corps en résonnance avec le souffle
du printemps, et par la même, en harmonie avec tous les souffles de l'année.
Dans la nature, la
marque du printemps est le renouveau et la croissance. Comme l'affirme un
dicton chinois : « c'est de celle du
printemps que dépend l'énergie de l'année entière ».
Les 4 saisons sont reliées avec les 5 organes, le printemps avec le Foie,
l'Eté avec le Coeur, L'automne avec le Poumon, L'hiver avec les reins. Chaque
intersaison est liée à la Rate et à l'Estomac.
Tarif du stage
Séance d’essai gratuite
Les 4 ateliers : 55 euros
1 atelier de 3 h: 13 euros
Renseignements
Enseignante:
Martine
Bracchi Tel : 07 85 40
50 49
Email : lesouffledumenhir@gmail.com
Site : https://sites.google.com/site/lesouffledumenhir/
Blog : https://lesouffledumenhir.blogspot.com/
Chaîne : https://www.youtube.com/channel/UCfOzk55q4-VgiAZ8K7Cvksg
La méthode proposée ici : la visualisation sensitive des cinq couleurs pures est une technique qui harmonise les énergies internes de façon subtile. La lumière était l'une des énergies les plus subtiles de cet univers, et c'est ce travail sur cette énergie subtile qui va permettre de réguler, d'harmoniser, en quelque sorte, notre couleur intérieure. Donc d'harmoniser les émotions, mais aussi d'harmoniser les cinq éléments et la bonne circulation des énergies dans le corps.