Malgré le contrôle du souffle et du mental, une personne est capable de stocker le Qi et le Shen, de la même façon qu'une batterie se charge d'électricité.
Les nombreux pouvoirs attribués aux pratiques avancées de Qi Gong et de Shen Gong sont dus en grande partie aux connaissances cachées et à la compréhension ésotérique de la façon de conserver le Qi et le Shen, permettant de l'utiliser plus tard dans un but précis.
Selon les théories du Qi Gong, lorsque vous inspirez, vous emmenez le Qi vers l'intérieur et sur l'expiration, c'est vers l'extérieur que vous emmenez le Qi. C'est là un processus tout à fait naturel de l'être humain.
Ainsi, par exemple en hiver, lorsqu'il fait froid et pour maintenir le Qi dans le corps et éviter de le laisser s'échapper, l'inspiration devient naturellement plus longue. Cela a pour effet d'emmener le Qi vers la profondeur et de refermer les pores de la peau.
Les effets des stratégies respiratoires sur le yin et le yang et leurs manifestations
On
peut respirer naturellement ou mettre une fonction particulière en fonction de
l'objectif recherché (rythme, longueur, amplitude, visualisation, son...).
L'inspiration nous dynamise et nous recharge. L'expiration nous nettoie et nous
relaxe.
Si c'est pour soigner vos douleurs dans le dos que vous pratiquez le Qi Gong, vous devez alors apprendre, en plus de la relaxation consciente et volontaire que vous devez développer dans votre pratique, à guider votre inspiration jusqu'au plus profond de vos articulations, mais aussi vers l'extérieur pour dissiper les stagnations ou excès de Qi qui s'y sont accumulés en guidant ce souffle (Qi) à la surface de la peau.
Les 3 niveaux de souffles
Les anciens taoïstes avaient compris que certaines formes de respiration leur conféraient la capacité d'augmenter leur facultés psychiques les rendant puissants et énergétiques.
Afin d'obtenir le contrôle ultime du Qi et du Shen accumulés, ces maîtres de la connaissance chinoise ésotérique distinguaient trois niveaux dans l'aptitude du souffle : pratiquer le souffle physique, pratiquer le souffle énergétique, et pratiquer le souffle spirituel.
Cette stratégie permet :
- dans un premier temps d'accumuler
une abondance de QI dans le Dan Tian. Cette phase correspond à la pratique du souffle physique : ce type
de respiration consiste à entraîner le mouvement physique des cycles
respiratoires du corps. L'attention porte sur l'interaction des Poumons, du diaphragme et de l'abdomen.
- dans un second temps de guider le Qi ainsi accumulé. Cette phase correspond à la pratique du souffle énergétique : Quand vous aurez réalisé la régulation, celle-ci ne sera plus nécessaire, et vous pourrez alors utiliser votre esprit pour diriger le Qi. Rappelez-vous que le Qi va où se trouve le Yi (intention). Si le Yi s'arrête, le Qi stagne. C'est le Yi qui guide le Qi et qui le met en mouvement. Dès lors, quand vous êtes dans un état correct de régulation respiratoire, votre esprit est libre. Il n'y a plus de stagnation de son, d'urgence ou d'hésitation ; vous pouvez enfin être calme et en paix. ce
type de respiration consiste à entraîner le mouvement respiratoire énergétique
pour ingérer et libérer les vibrations
de sons et de couleurs des Cinq
Eléments.
- Dans un troisième temps, d'atteindre l'illumination. Cette
phase correspond à la pratique du
souffle spirituel : ce type de respiration consiste à entraîner le
mouvement respiratoire spirituel pour ingérer
et libérer la lumière divine vibrant dans le Wu Ji.
Le but principal de la respiration est de transporter l'oxygène aux cellules et d'en éliminer le dioxyde de carbone.
L'appareil respiratoire est responsable de l'apport d'oxygène au corps et de l'élimination des déchets gazeux dont il est chargé, notamment le gaz carbonique ou dioxyde de carbone (CO2) contenu dans le sang.
Des échanges gazeux
Nous emmagasinons de l'air frais lorsque nous inspirons, tandis
que nous rejetons de l'air vicié lorsque nous expirons.
Le sorcier Wu Yi est une personne à deux identités. Il peut non seulement communiquer avec les fantômes et les dieux, mais aussi faire de la médecine. C'est une personne plus spécialisée en médecine que les sorciers ordinaires.
(1) [sorcier ; guérisseur] : personne spécialisée dans
l'utilisation de sorts, de charmes, de divination, de phytothérapie et de magie
pour guérir les maladies, exorciser les mauvais esprits, etc.
(2) [médecin] : un sorcier qui connaît les compétences
médicales et possède le temple de prière. Il a les compétences médicales pour "éliminer les maladies
pécheresses", c'est-à-dire la méthode de "contenir les talismans et guérir les maladies avec des talismans".
Ils peuvent guérir les maladies et faire revivre les gens, dit-on. être des « médecins ou des sorcières ».
"Shi
Shuo" écrit par Han Yu de la dynastie Tang décrit : "Un homme de sorcellerie, médecin,
musicien et habile."
Le sorcier Wu Yi est un chamane. Le chamanisme est le système de croyance indigène le plus ancien de Chine. Il est encore largement pratiqué dans les villages et même dans les villes, notamment en période de transition rituelle et de crise. On
les consulte pour des problèmes de santé, des difficultés relationnelles, des
questions spirituelles et pour diverses pratiques occultes
Les rituels chamaniques sont pratiqués au sommet des montagnes, dans les sanctuaires traditionnels et dans les maisons des villages.
Au début, lorsque la médecine n'était pas encore développée dans l'Antiquité, les gens croyaient que la maladie était causée par des fantômes et des dieux. Par conséquent, les compétences médicales et la sorcellerie étaient indissociables et étaient collectivement appelées «sorciers » .
Zhu You Shu est une thérapie spirituelle de l'ancienne Chine antérieure à la médecine traditionnelle chinoise. Le traitement des maladies par Zhu You fait partie intégrante de la médecine traditionnelle et en est une partie importante .
Etymologie
Les gens ont toujours eu des compréhensions différentes de la signification de Zhu You, car « Zhu » et « You » ont chacun des significations multiples.
La signification la plus répandue est que -祝 zhùsouhaiter -由 yóucause / raison / suivre / dépendre de / se conformer à / laisser faire / à cause de / en raison de / par / de -术 shùméthode / technique
Zhu, le souhait fait référence à la bénédiction ou à la malédiction, à l'incantation et « You » fait référence à une « cause profonde » ou origine de la maladie.
"Zhu You" signifie un moyen de guérir une maladie en révélant la cause de la maladie, qui ne nécessite pas l'utilisation de l'acupuncture ou de médicaments pour traiter les maladies.
"Zhu You" consiste à éliminer la « cause profonde » de la maladie grâce à la méthode de la « bénédiction ». le Zhu You est utilisé pour déterminer la cause de la maladie et donner du réconfort et des conseils pour traiter certaines maladies.
Zhu You est aussi appelé Zhu Jin, malédiction interdite, talisman interdit, méthode interdite, Yue Fang, etc.
La médecine taoïste Zhu You Shu était une profession noble, c'était autrefois un titre officiel donné par l'empereur jaune Xuan Yuan Huang Di. À cette époque, ceux qui pouvaient pratiquer l’art du Zhu You étaient des personnes ayant un niveau culturel plus élevé et ils étaient tous très respectés.
Pour des raisons historiques, les techniques de Zhu You ont toujours été diffusés secrètement par le taoïsme et maîtrisés ou appliqués par un très petit nombre de personnes. Cette méthode est principalement transmise de maître à élève par voie orale et mentale.
Dans les temps anciens, lorsqu'il y avait une pénurie de traitements médicaux et la pharmacopée n'existait pas. Seuls les talismans, les mudra, les mantras et la numérologie étaient utilisés pour remplacer les médicaments et utiliser des talismans pour relier les informations. Cela fonctionnait très bien, et c'étaient les méthodes médicales les plus simples. Petit à petit, ces pratiques ont été perdues.
Cette méthode est très complète, car elle est reliée avec l'astrologie, le Feng shui, l'astronomie.
une médecine chamanique Zhu You est une médecine dite “chamanique” (le mot “shaman” venant de Sibérie”) utilisant l’intention et les forces invisibles de la nature dans des incantations fortes en vibrations pour créer et harmoniser les champs énergétiques.
Les maîtres Zhu You sont les intermédiaires entre le monde visible et invisible, ils perçoivent la nature comme un immense réseau que l'on peut comparer à l'internet, en téléchargeant et en envoyant des "informations".
Les principes de traitement de Zhu You
Utilisation du champ d'énergie Zhu Shu traite les maladies sans utiliser de médicaments, ni d'acupuncture, mais utilise le champ d'énergie généré par les pensées et les sorts du médecin Zhu You. La méthode de Zhu You signifie que le médecin de Zhu You utilise son propre champ biologique bénin pour inhiber et contrôler l'apparition et le développement de la maladie, afin que les lésions disparaissent progressivement et que la maladie soit guérie.
Zhu You l'ancêtre de la psychothérapie
Cependant, Huangdi a déclaré : « Il n'a aucune
chance de rencontrer de mauvais esprits, et il n'a pas l'intention d'avoir peur. Quelle est la cause de la mort et de la maladie ? »
Les gens sont nourris par le Qi du ciel et de la terre pour vivre.
Les anciens ont réalisé très tôt qu'en plus des sept émotions de joie, de colère, d'inquiétude, de tristesse, de chagrin , de peur, de frayeur et des blessures externes ( vent, froid, chaleur, humidité , sécheresse, feu) , il existe également des facteurs de maladie inconnus, qui relève de la «théorie de la maladie causée par les fantômes et les dieux.».
Les soi-disant maladies causées par les fantômes et les dieux n’existent pas. La soi-disant maladie causée par les fantômes et
les dieux est en fait une maladie causée par des facteurs psychologiques. Les
anciens disaient : " Il n'y pas de fantômes dans mon cœur, alors comment les fantômes
peuvent-ils l'envahir ? Mon cœur n'est pas mauvais, alors comment le mal peut-il
le déranger ? " S'il n'y a pas de démon dans mon cœur, comment le démon
peut-il l'attaquer ? » Par conséquent, toutes les
maladies causées par les fantômes et les dieux proviennent du cœur. Il existe de nombreuses maladies qui sont indirectement causées par des facteurs psychologiques, leur origine se situe donc dans le cœur.
Du point de vue du Qi Gong, les maladies du corps humain ne sont rien d’autre que des maladies mentales et physiques. Les maladies cardiaques relèvent du champ d'application de Cependant, Zhu You ne guérit pas toutes les « maladies cardiaques ». Il faut comprendre que Zhu You n'est qu'un complément à la médecine, pas le seul moyen de traiter les maladies., et certaines maladies physiques relèvent également du champ d'application de Zhu You . Cependant, Cependant, Cependant, Zhu You ne guérit pas toutes les « maladies cardiaques ». ». Il faut comprendre que Zhu You n'est qu'un complément à la médecine, pas le seul moyen de traiter les maladies..
De nombreuses maladies organiques sont également causées par des facteurs psychologiques. Par conséquent, les lésions causées par ces organes ou tissus peuvent également être guéries.
Le traitement des tumeurs par Zhu You se limite également aux tumeurs causées par la psychologie, et toutes les tumeurs ne peuvent pas être guéries.
Zhu You Shu est une méthode de traitement des maladies qui utilise la phytothérapie chinoise pour traiter les maladies en utilisant des sorts pour maîtriser la maladie.
Zhu You Shu est une méthode de traitement des maladies qui utilise la phytothérapie chinoise pour traiter les maladies en utilisant des sorts pour maîtriser la maladie.
Grâce au développement continu de la science et de la technologie, de nombreuses maladies ont été vaincues, mais certaines maladies n'ont pas trouvé de traitement approprié, c'est pourquoi Zhu You Shun'a pas disparu depuis des milliers d'années.
C'est un complément à la médecine, pas le seul moyen de traiter les maladies.
Selon la théorie de Zhu You Shu, le corps et l'esprit du corps humain sont affectés par l'énergie des Neuf Palais et du Bagua dans la nature. La prévention et le traitement des maladies peuvent être obtenus en utilisant des éléments naturels pour maintenir l'équilibre physique et psychologique.
Zou You Shu fut utilisé comme référence par certains médecins populaires et fut populaires notamment pour les raisons suivantes : Premièrement, « J'espère que toutes les maladies internes et externes pourront être contrôlées par une seule technique. Si vous n'utilisez pas le pouls prescrit, vous pouvez éviter de faire une distinction erronée entre le chaud et le froid ; sans utiliser l'acupuncture, vous pouvez évitez de percer par erreur les points d'acupuncture ; sans utiliser de prescriptions, vous pouvez éviter d'administrer par erreur des poisons.
Interprétation des rêves
Les anciens croyaient que les rêves étaient un moyen pour Dieu de montrer aux gens, et ils sont aussi des présages
Le contrôle du grand déluge par le Grand Yu peint sous la dynastie Tang
Yu
/ Yǔ禹,
souvent appelé Yu le Grand (大禹, dàyǔ) (v. 6 juin 2297 av. J.-C1 – 2197 av. J.-C),
portant le nom de naissance Si Wen Ming /
Sì Wén Mìng (姒文命)
est le premier monarque légendaire chinois de la Dynastie Xia,
considéré comme le fondateur de la dynastie. Il est identifié, à tort, comme
l'un des Trois Augusteset desCinq Empereurs. Yu est le huitième arrière petit-fils de l'Empereur jaune.
Il a été divinisé, en particulier comme Dieu gouverneur des eaux, divinité
taoïste. Yu est un des trois rois
sages du confucianisme, avec ses prédécesseurs Yao et Shun. C'est aussi
un des rares souverains chinois portant l'épithète " Grand".
Le mythique empereur Yu le Grand est celui-là même qui maitrisa les fleuves et cours d’eau, Il est associé à l'invention des techniques d'irrigation ayant permis la maîtrise des fleuves et des lacs chinois.
Contrôle des
inondations
Sous le règne de l'empereur Yao, de fortes inondations ravagèrent la Chine, noyant
et détruisant le foyer de milliers d'individus.
De manière à mettre fin à ce
désastre, le père de Yu, Gun, reçut de Yao l'ordre de
réguler les cours d'eau. Gunfit
construire des digues, mais celles-ci s'effondrèrent, entraînant la mort de
nombreuses personnes. Face à son échec cuisant, l'empereur Shun succédant à Yao
le fit mettre à mort.
Recruté comme successeur de son père, Yu changea
radicalement de méthode. Il commença à draguer de nouveaux canaux à partir des
fleuves, ce qui nécessita treize années de dur labeur et une force ouvrière de 20
000 hommes pour mettre fin aux inondations. Yu le Grand a guidé les Chinois à fendre les montagnes et à déplacer les rochers pour contrôler le déluge.
empereur Yao
Yu est aussi associé à la persévérance et à la
détermination. La femme de Yu était
originaire du mont Tushan (塗山). Après leur mariage, Yu ne resta que
quatre jours auprès d'elle, puis repartit aménager les Eaux. Elle donna
naissance à un fils qu'elle appela Qǐ (啟, qǐ), nom signifiant "départ".
On raconte que, après avoir quitté sa famille, il passa devant sa maison trois
fois mais ne rentra jamais, considérant qu'une réunion de famille lui prendrait
du temps au détriment de la tâche qui lui avait été confiée.
Afin de canaliser toutes les eaux de la terre, il ouvrit des brèches à travers les montagnes et dragua les fleuves, des sources et des estuaires.
Vers la fin, il avait tant de cal aux mains et aux pieds il était si fatigué qu'il pouvait à peine marcher. Malgré cela, il alla jusqu'au bout de sa mission en édifiant un système d'irrigation capable de drainer les eaux en crue vers la mer.
Son titanesque ouvrage
de drainage rendit la terre propice à la culture et relia les neuf provinces de
Chine les unes aux autres. *
Le pas de Yu est une sorte
de danse sacrée que les Dao
Shi道士
prêtes taoïstes ont pratiqués depuis le début de l’ère chrétienne en particulier , lors de fêtes paysannes saisonnières.
Ils dansent encore, de nos jours quand ils procèdent à des incantations, à des
envoûtements, quand ils extériorisent leur âme en vue d’une action magique ; en
un mot, quand, pour arriver à un haut degré de puissance personnelle, ils
désirent entrer en transes.
Une danse inspirée par un Empereur légendaire
Le pas de Yu est une
danse inspirée à l’origine de l’histoire de l’empereur légendaire et fondateur
de la dynastie des Xia (夏朝 xià cháo) : Yu
le Grand Dà Yǔ大禹.
L'apparition de Da Yu a été mentionnée dans l'ancien livre pré-Qin "Zi Zi", disant qu'il souffrait d'une "maladie" due au surmenage, ce qui l'a amené à bouger maladroitement et à marcher étrangement. Il s'appelait "Yu Bu".
Afin de maitriser les eaux du Fleuve jaune, il aurait conclu une avec le Dieu du Fleuve Jaune, consistant à céder la moitié de son corps en recevant en échange la puissance nécessaire pour canaliser et diriger ce fleuve vers la mer, en particulier par la construction de canaux plus profonds.
La légende raconte que ce travail d’aménagement de canaux et d’écoulement des eaux s’effectua selon un parcours dansé : hémiplégique à la suite de l’accord conclu avec la divinité du Fleuve Jaune, Yu sautillait en traînant une jambe, mouvement qui devint par la suite le fameux "Pas de Yu".
"Zi Zi": "Le travail de Yu n'a pas vu sa maison depuis dix ans. Ses mains n'ont pas de griffes, ses tibias n'ont pas de cheveux et ils sont partiellement flétris. Ses pas ne peuvent pas se croiser. Les gens les appellent les pas de Yu."
Alors, qu’est-ce que cette « maladie du flétrissement partiel » exactement ? En fait, cette « sécheresse partielle » fait désormais référence à l'hémiplégie. C’est un fait remarquable que ces grands labeurs aient ainsi déterminé chez lui une maladie (Che-tseu, chap. 2) que l’on décrit comme une espèce d’hémiplégie, une paralysie partielle causée par la consomption, le dessèchement d’une partie du corps.
Il est dit dans "Zi Zi" que Da Yu souffrait de cette maladie, ce qui le faisait "marcher sans se croiser", c'est-à-dire que ses deux jambes ne pouvaient pas marcher alternativement en avant et en arrière, et il ne pouvait avancer qu'avec une seule jambe. et faites glisser l'autre jambe.
Le récit de « Dongshen badi yuanbian jing洞神八帝元變經 (Livre des transformations mystérieuses des Huit Empereurs du Dieu des Cavernes»dans la partie « Caverne des divinités » [du Canon taoïste]), dans un paragraphe intitulé « Marche de Yu jusqu’aux puissances divines » (Yu bu zhi ling 禹步致靈)" rappelle en prologue l’histoire de ce pas. il est dit que lorsque Yu le Grand contrôlait les inondations, arriva au bord de la mer de Chine méridionale, il vit l'oiseau divin interdisant la malédiction, pouvait lancer un sort qui pouvait faire fendre les rochers. Avant que l'oiseau divin ne lance le sort, il effectuait souvent ce Pas. Yu s’est en fait inspiré du pas d’un oiseau s’adonnant à une séance d’exorcisme — de fermeture et d’incantation (jin zhou禁咒) —, dont l’effet se traduit par le retournement des pierres où se cachent les serpents, la friandise préférée du volatile. a ensuite imité ses actions et a appris à pratiquer la technique. Depuis, il a pu restituer la magie avec toutes ses compétences. Le but de ce rituel est de convoquer les divinités et la marche s’accomplit non pas sur des étoiles, mais sur les trigrammes désignant autant de directions spatiales. L’officiant se tient sur le trigramme Xun 巽, face à l’autel, il fait résonner le «tambour céleste» (grince des dents), retient sa respiration et avance: le pied gauche est d’abord posé sur le trigramme Li 離, puis le pied droit va sur Kun 坤, etc., jusqu’à ce que l’officiant atteigne la Porte de l’homme (ren men人門) (fig. 2), où il expire et prononce une incantation dédiée aux trigrammes, sous l’égide de Taishang Laojun 太上老君.
« La marche de Yu jusqu’aux puissances
divines » sur les Huit Trigrammes
Au moins à partir des Song, ce rite fait partie du rituel de purification de l’aire sacrée, et du rituel de la délivrance du mémoire de présentation du rituel (biao 表) aux divinités. Il s’agit donc bien de faire intervenir ce pas dans une re-création du monde, dans sa mise en ordre, à l’instar de la geste de Yu le Grand; et de procéder à une ascension céleste en marchant sur les étoiles. Trois actions vont de pair avec ce pas: la visualisation de la divinité associée à chaque endroit, la profération d’incantations, le pointage dans la main des points correspondants au trigramme ou à l’étoile concernée.
L’arrangement des trigrammes, associés à des orients et à des nombres, est connu au moins depuis les Han postérieurs203 et fait spontanément penser à la configuration dite Luoshu 洛書 (Écrits de la Luo) et à la circulation de la divinité Taiyi 太一 dans les Neuf Palais (Taiyi bu
jiu gong太一步九宮)
D’après le Compendium des cinq agents (Wuxing dayi 五行大義) de Xiao Ji 蕭吉 (VIe siècle), les changements de position se faisaient dans l’ordre croissant des nombres associés aux palais. Par exemple, Taiyi sur le trigramme Kan (1, Nord) passait sur Kun (2, Sud-Ouest), les autres esprits se déplaçant en suivant le même parcours
Plus tard, Da Yu en déduisit plus de 100 méthodes, et finalement il y en eut plus de 90 sortes.
Les
générations ultérieures de sorciers ont imité Da Yu et ont lentement formé Yu
Bu. Bien entendu, il existe de nombreux pas Yu adaptées à différentes occasions et ne peuvent être généralisées.
De Yu le grand, devenu hémiplégique à cause de ses travaux titanesques, à son pas entrant dans un rite exorciste et apotropaïque ; de ce pas codifié comme une danse rituelle pour cueillir les champignons d’immortalité dans les montagnes ou conduisant à l’invisibilité au dispositif du carré magique à neuf cases pour s’unir sexuellement lors d’un rituel d’initiation ou convoquer les divinités grâce à une déambulation sur les trigrammes; de la mise en place de l’aire sacrée à la délivrance d’un mémoire aux divinités; de l’autel pour vénérer les divinités aux Palais-couleurs du calendrier, il n’y a pas d’aboutissement ultime où une mise en place prévaudrait sur une autre.
Chacune de ces formes subsiste diachroniquement et synchroniquement : le Yijian zhi de Hong Mai 洪邁 (1123-1202) est là, vers le XIIe siècle, pour nous rappeler que le pas de Yu, la marche sur le maillage céleste, en tenant un bol d’eau lustrale, une épée ou en proférant des incantations, interviennent pour faire pleuvoir, délivrer d’un démon et guérir, « enquêter et convoquer les démons » kaozhao考招 par des officiants se réclamant du taoïsme ou du bouddhisme, ou présentés comme des maîtres de rituels d’exorcisme fashi 法師 ou des maîtres « hétérodoxes » xieshi 邪師
Un hommage dédié aux esprits
de l’eau et de la terre à l’origine
Le « Pas de Yu » est une danse
dévotionnelle car elle rend hommage aux divinités des Eaux et de la Terre.
Elle est aussi une
danse extatique nous permettant d’entrer en transe pour nous unir à ces
divinités : en chinois, l’entrée en transe se traduit par 蹈神 dǎo shén qui signifie littéralement ballotter
l’esprit,蹈dǎo désignant plus spécifiquement le sautillement.
À l’origine, elle est
de plus une danse magique : l’entrée en transe et les incantations adressées
aux divinités ont pour but d’obtenir un résultat magique précis, de canaliser
et d’accueillir les forces des Esprits des Eaux et des Monts et, par
conséquent, de favoriser la tombée modérée de la pluie en période de grande
sécheresse afin de nourrir la Terre.
La danse extatique fait partie des procédés par lesquels s’acquiert un pouvoir de commandement sur les hommes et sur la Nature. On sait que ce Pouvoir régulateur, dans les textes dits taoïstes comme dans les textes dits confucéens, se nomme le Tao.
Le Tao, chez les Pères taoïstes, sert à nommer le Principe premier de réalisation. L’extase des penseurs taoïstes vise à créer une communion avec le Tao. Cette intime pénétration confère à l’extatique des pouvoirs indéfinis qui lui permettent d’agir sur toutes choses sans intermédiaire, par une action d’esprit à esprit.
Ge Hong évoque le "Pas de Yu" (ou "Pas du Tourbillon de Jade"). dans
le chapitre 17 du Bao Pu Zi / Bào Pǔ Zǐ抱朴子 intitulé : monter (sur les monts), passer à gué (les fleuves),traduit et cité par Marcel Granet, Danses et légendes de la
Chine ancienne. Ce chapitre est souvent considéré comme l'un des plus célèbres
du livre. Il décrit les méthodes de méditation taoïste pour atteindre
l'immortalité et comprend des instructions détaillées sur la façon de pratiquer
le "Pas de Yu" pour atteindre cet objectif.
"Étant en station debout, avec le pied droit devant et le gauche derrière. Alors à
nouveau, portez en avant le pied droit ; faisant suivre le pied droit par le
gauche, mettez-les sur la même ligne : c’est le premier pas. — Alors, qu’à
nouveau soit en avant le pied droit. Alors, portez en avant le pied gauche ;
faisant suivre le pied gauche par le droit, mettez-les sur la même ligne :
c’est le deuxième pas. — Alors, qu’à nouveau, soit en avant le pied droit ;
faisant suivre le pied droit par le gauche, mettez-les sur la même ligne :
c’est le troisième pas."
Nous assistons à une sorte de danse chaloupée, de droite à gauche, avec un pied traînant derrière l’autre, alternativement le droit puis le gauche: il ne s’agit donc pas du boitement d’un seul pied.
L’emploi du Pas de Yu (comme la possession de certaines épées magiques) a pour but d’assurer la domination sur les différents Esprits des Eaux et des Monts (par ex. : les Tch’e-mei) et que la possession des célèbres Chaudrons de Yu le Grand entraînait exactement la même puissance
La démarche traînante, une jambe en arrière, par laquelle on se rend mettre des Tch’e-mei, génies de la pluie ou de la sécheresse, s’exprime aussi par le mot wang, lequel se dit des personnes atteintes de consomption et des sorcières que l’on exposait en plein air aux temps féodaux (ou que l’on brûlait) pour vaincre la sécheresse et obtenir la pluie. On sait que l’exposition d’un prince réalisait les mêmes effets. Le même mot wang entre aujourd’hui dans l’expression Wang-yi, nom des poupées dans lesquelles les sorciers, lorsqu’ils entrent en transes, extériorisent leur âme.
Che-tseu (chap. 2) parle du Pas de Yu et le définit brièvement : « Les pas (de chaque pied) ne se dépassaient point l’un l’autre », ce qui s’accorde parfaitement avec la formule du Bao Pu Zi. Che-tseu ne présente point le Pas de Yu comme une pratique magico-religieuse ; il le présente comme une caractéristique physique de Yu le Grand, fondateur de la première dynastie royale.
De
même, Lu Bu wei (chap. 20)
emploie, à propos de Yu, la formule «ses pas ne se
dépassaient point l’un l’autre».
Le chapitre « Xian Yao » enregistre également les pas de Yu : "Levez d'abord la gauche, passez la droite par-dessus la gauche et la gauche tourne vers la droite. La fois suivante, soulevez la droite, croisez la gauche par-dessus la droite et la droite tourne. vers la gauche. La prochaine fois, soulevez la gauche, traversez la droite par-dessus la gauche et la gauche tourne vers la droite. Trois pas comme celui-ci équivalent à deux pieds et un pied, et il y a neuf traces derrière."
"Les trois marches et neuf traces de Yu sont neuf marches en forme de D, une pas mesure sept pieds (1pied= 0,3561 m), trois sept pieds font vingt et un pieds.C'est l'étape la plus fondamentale de Yubu. Il avance en levant d'abord son pied gauche, faisant neuf traces en trois pas, et les traces forment l'hexagramme Li kan 离坎. Cette méthode est appelée le plan en étoile des trois étapes et des neuf traces dans les livres taoïstes.
La pratique peut s’effectuer selon différents rythmes, de manière hésitante comme de manière précipitée.À travers cette danse qui représente le sautillement de Yu provoqué par
le dépérissement d’une partie de son corps, deux mouvements représentant
symboliquement une communion avec les Éléments de la Nature, l’Eau et la Terre
en particulier, peuvent ainsi être identifiés :
-le fait de porter en avant le pied gauche devant le pied droit ou de
porter en avant le pied droit devant le pied gauche constitue le mouvement qui
incarne l’ascension des montagnes : il s’agit de la connexion avec la Terre ;
-le fait de faire suivre le pied droit derrière le gauche ou de faire
suivre le pied gauche derrière le pied droit constitue le mouvement qui incarne
le passage à gué d’une rivière ou d’un fleuve : il s’agit de la connexion avec
l’Eau.
Le « Pas de Yu » s’effectuait à l’origine par une alternance de
sautillements sur les pierres et le passage à gué des eaux. Piétiner les
pierres était considéré comme un geste entraînant un certain roulement pouvant
lui-même provoquer le Tonnerre et la pluie fécondante.
Ce pas est souvent interprété comme une technique de méditation qui
implique des mouvements du corps et de la respiration pour cultiver le qi
(énergie vitale) et atteindre un état de transcendance spirituelle. La
connexion avec les Esprits des Eaux et des Monts contribue également à intégrer
en nous les propriétés des forces de ceux-ci : l’adaptation et la tempérance de
notre comportement (Eaux), ainsi que la résistance et la force de persuasion face
à toute épreuve de notre vie (Monts).
Une danse qui
rééquilibre tout notre être
Si,
aujourd’hui, le « Pas de Yu » n’est plus pratiqué en vue de faire tomber la
pluie pour nourrir la Terre, il peut en revanche être utilisé pour mieux
intégrer les propriétés des Éléments de l’Eau et de la Terre et les
rééquilibrer en nous.
Pour
ce faire, vous pouvez vous isoler à un moment de la journée où vous vous sentez
calme et lorsque votre mental est suffisamment dénué de toute pensée positive
ou négative, le matin avant d’entamer votre journée ou le soir après le travail
par exemple. Il n’est pas nécessaire de faire appel à de la musique pour vous
lancer dans cette pratique.
En
vous mettant debout et en tenant votre corps bien droit afin de vous préparer à
effectuer le « Pas de Yu », il est
important que vous puissiez chasser les dernières pensées qui traversent votre
mental afin de faire le vide en vous et d’être prêt à accueillir les énergies
des Esprits des Eaux et des Monts.
Lorsque
vous vous sentez prêt(e), commencez par rendre hommage à Yu, l’Empereur au
pouvoir régulateur des Eaux et doté de la puissance qui vise à modeler la Terre
en vue de creuser les canaux permettant d’écouler ces Eaux et de canaliser leur
force. Visualisez bien ces deux énergies
que symbolise l’Empereur Yu : elles ne sont pas contradictoires ou opposées,
mais complémentaires. Lorsque vous avez rendu cet hommage, vous pouvez
commencer à ressentir, l’une après l’autre, ces deux énergies comme les deux
facettes d’une seule et même force, celle qui équilibre et régule votre être
intérieur.
Dans
un premier temps, votre corps se tenant droit tel un roc à la base ressent
cette force des montagnes qui incarne la stabilité et la résistance face à tous
les éléments perturbateurs venant s’immiscer dans votre vie quotidienne, ces
derniers devenant désormais insignifiants. Vous pouvez renforcer cette
enveloppe corporelle en plongeant votre mental dans le son « Di / Dì地» signifiant la Terre
en chinois.
Dans
un second temps, vous pouvez tempérer cette sensation de protection,
d’inflexibilité et de résistance face à toute épreuve, en plongeant votre
mental dans le son « Shui » signifiant l’Eau en chinois. Chaque son « Shui »
doit être perçu comme une coulée d’eau douce qui purifie votre corps et votre
esprit et enrobe l’énergie de la Terre pour l’adapter et la modeler sans pour
autant porter atteinte à votre être et à vos racines les plus profondes qui
incarnent vos origines et votre identité propre. C’est ainsi que votre corps,
qui était droit comme un roc, devient souple et animé par une envie de bouger à
travers la tête, les bras, le bassin et les jambes. Vous pouvez à ce moment-là
laisser votre corps se mouvoir lentement, sans gestes brusques.
Lorsque
vous avez bien ressenti cet équilibre entre ces deux énergies à tel point que
vous ne percevez plus qu’une seule et même force, vous pouvez commencer à
effectuer le « Pas de Yu » selon la méthode décrite plus haut. Chaque mouvement
symbolique de la danse doit être bien ressenti comme une communion avec chaque
Élément et comme une intégration de ses propriétés en vous :
-le fait de porter
en avant, dans un mouvement ascendant ou vertical, le pied gauche devant le
pied droit ou de porter en avant le pied droit devant le pied gauche est une
communion avec la Terre et doit renforcer en vous votre résistance, votre
confiance et votre force de persuasion et de détermination face à toute épreuve
de la vie ;
-le fait de faire
suivre, dans un mouvement horizontal, le pied droit derrière le gauche ou de
faire suivre le pied gauche derrière le pied droit est une communion avec l’Eau
et doit renforcer en vous votre capacité d’adaptation face aux évènements les
plus difficiles de votre vie, votre force de réceptivité et d’écoute dans vos
relations avec autrui sans que les débats et discussions qui peuvent parfois
être tendus soient vécus comme des agressions mais plutôt comme un
enrichissement pour votre évolution personnelle.
Vous
pouvez reproduire le « Pas de Yu »
autant de fois que vous le souhaitez, jusqu’à ce que les énergies des Esprits
des Monts et des Eaux soient imprégnées en vous et n’incarnent plus que la
force bienveillante de Yu, c’est-à-dire cette force équilibrante et régulatrice
de vos instincts.
Lorsque
vous ressentez cette sensation de paix en vous, vous pouvez rester encore
quelques instants dans cet état, puis rendre hommage à l’Empereur Yu avant de
revenir progressivement à vous.
Une énergie qui aide à
surmonter nos craintes dans la sérénité
Le
« Pas de Yu » est une danse qui incarne la force équilibrante de l’Empereur qui
régit et maîtrise les forces considérables et puissantes des Eaux. Il
représente aussi de façon indirecte la force qui vise à modeler la Terre pour
canaliser les forces des Eaux.
Mais
au-delà de la maîtrise de ces deux Eléments, l’Eau et la Terre, il est avant
tout la force qui concilie les puissances de ces deux grands Éléments. En
effet, la légende raconte que, contrairement à son père qui construisait des
digues et des murailles pour « contrer » ou « réprimer » les Eaux, Yu ouvrit
les cours des fleuves et construisit de profonds canaux pour conduire leurs
eaux vers la mer. Il respecta ainsi l’ordre de la Nature sans chercher à la «
violenter » ou à l’« affronter ».
L’énergie
de Yu, que nous ressentons à travers sa danse, est donc une force qui permet
d’affirmer notre personnalité et de partager notre manière d’être et nos
opinions avec conviction. Mais elle est également une force qui nous permet
d’assouplir notre comportement, de nous adapter aux situations les plus
difficiles et les plus inconfortables, ou encore de dialoguer avec des
personnes dont nous avons la plus grande crainte car elles ont des opinions et
des convictions très différentes des nôtres. Cette divergence de personnalités
et les épreuves délicates de la vie ne doivent pas pour autant être un obstacle
pour nous : elles constituent au contraire autant d’occasions d’approfondir
notre recherche personnelle et d’enrichir notre expérience pour mieux
progresser grâce aux leçons de la vie.
Ainsi,
l’énergie de Yu est une force bienveillante qui peut vous accompagner et
contribuer à garder votre confiance face à toute épreuve de votre vie
quotidienne.
Tà
Gāng Bù Dòu 踏罡步鬥 La méthode de marche de Yu Bu est liée à la Grande Ourse. Les pas tournaient en fonction de la position de la grande Ourse, c'est comme marcher sur la constellation d'étoiles Gang .
Gang, également connu sous le nom de Tian gang, fait référence à la poignée de la Grande Ourse, qui est la cinquième à la septième étoile de la Grande Ourse.Plus tard, la portée a été élargie pour faire référence aux étoiles de l'est, du sud, de l'ouest, du nord et du milieu.
Le but
de Yu Bu est de communiquer avec Dieu. Pourquoi communiquer avec Dieu à
travers la Grande Ourse ? C'est parce que la Grande Ourse est l'intendant des
dieux. La Grande Ourse est le roi des cieux, le maître de deux mille dieux et
le destin du monde. Tant que vous parvenez au chef Bei Dou, vous pouvez
naturellement appeler ses subordonnés au combat. De plus, la relation entre les
talismans et la Grande Ourse est encore plus étroite, c'est pourquoi il y a des
symboles de la Grande Ourse dans de nombreux talismans.
Ce n'est qu'ainsi que les dieux pourront être invoqués pour envoyer des
généraux et que l'objectif de lancer des talismans pourra être atteint.
La liturgie taoïste va s’emparer à son tour de cette marche terrestre pour en faire une marche cosmique. L’un des premiers textes du Shang Qing 上清, au début des Six Dynasties, décrit en détail une marche sur les étoiles du Boisseau du Nord 北斗. La procession se fait graduellement des Trois Terrasses (santai 三台), situées en dessous du Boisseau du Nord, jusqu’aux sept étoiles auxquelles sont adjointes deux étoiles « assistantes». Elle inclut des pratiques corporelles (rétention de la respiration, grincement des dents, circulation du souffle), toujours des invocations, et relève d’une pratique individuelle pour atteindre l’immortalité.
La marche sur le maillage céleste (bugang)
des Trois Terrasses aux étoiles du Boisseau du Nord
Intégrée dans un rituel d’initiation de deux adeptes, une femme et un homme, relevant de l’ordre taoïste des Maîtres célestes (Tianshi 天師), la marche s’effectue sur les Huit Trigrammes du Yijing disposés dans un diagramme à neuf cases, le célèbre dispositif des Neuf Palais: les Huit Trigrammes sont placés sur le pourtour et la case du centre désigne le Palais central . Sous la houlette d’un maître d’initiation, les adeptes combinent danse, jonction entre eux de différentes parties du corps en fonction du déplacement, et parviennent enfin à la phase ultime où ils unissent le yin et le yang, autrement dit s’unissent sexuellement, mais dont le but essentiel consiste en l’identification des adeptes aux divinités, puis in fine dans la transformation de leurs corps en corps divins avec la conception de l’embryon d’immortalité (Kalinowski, 1985, p. 781-794). Ce rituel d’union sexuelle, dénoncé par les bouddhistes et par les taoïstes d’autres ordres comme licencieux et démoniaque, semble disparaître pour laisser la place aux alentours du VIIIe-IXe siècle à un rituel d’une tout autre portée.
Arpenter les étoiles
de la Grande Ourse (步罡 bù gāng) combine deux caractères chinois :
le
caractère步 bù qui signifie pas, étape, état, situation, aller à pied,
marche
et 罡 gāng un ancien nom d’étoile qui représente la Grande Casserole.
La Grande Casserole, aussi connue sous le nom de Grand Chariot est
un astérisme de sept étoiles qui a été reconnu, de tout temps, comme
un groupement distinct d’étoiles. Les étoiles la constituant sont les sept plus
brillantes de la constellation de la Grande Ourse ou
Boisseau (斗 dǒu).
Bù Gāng步罡est une marche ou danse rituelle taoïste basée sur le
Pas de Yu, dans laquelle un prêtre taoïste à travers une
représentation symbolique arpente la constellation des étoiles de la Grande Ourse.
Lorsque le
taoïsme religieux s’est développé pendant la période des Six
dynasties (220–589 EC), l’expression 罡踏斗 gāng tà dòu, suivre
la ligne directrice et marcher sur les étoiles de la Ourse est devenu
populaire.
Le caractère chinois 罡 gāng faisait à l’origine référence à l’étoile qui est au bout
de la poignée de la Grande Casserole et le caractère 斗 dǒu faisait
référence à la Grande Casserole.
Plus tard, sa signification a été étendue
aux étoiles des cinq directions (l’Est, le Sud, l’Ouest, le Nord et le
Centre).
Le maître du rituel, portant des chaussures de nuages, pose le
diagramme de la Grande Ourse sur un sol d’environ dix pieds carrés, qui
symbolise les neuf couches des cieux.
Accompagné d’une musique taoïste
mélodieuse, le maître rituel visualise les Neuf Cieux, et arpente la Grande
Ourse selon les positions des étoiles et les 28 constellations ainsi que le
schéma des Neuf Palais et des Huit Trigrammes.
La méthode de calcul des pas de marche est la suivante : trois jonctions en un mois, et trente jours en un mois (trois fois 10 jours font référence à trois jours profits et pertes).
Une heure équivaut à trois jonctions et une intersection équivaut à quatre-vingt-dix ans. Par conséquent, on dit que faire un pas équivaut à une traversée, et une traversée équivaut à trois traces, ce qui signifie que faire trois pas équivaut à neuf traces, quatre pas équivaut à douze traces, et ainsi de suite. La méthode de marche est : gauche (droite), droite (gauche), gauche (droite), il y a trois traces au total.
