mardi 4 février 2014

Les cinq éléments, la phytothérapie et la diététique (8)

La diététique et la phytothérapie sont deux des piliers fondamentaux de la médecine chinoise, avec le massage, la diététique chinoise et le Qi Gong. Nous n'en mentionnerons que quelques principes ici, dans la mesure où elle a été partiellement conçue à partie de la théorie des Cinq Eléments. 
 
Les principes qui sous-tendent le traitement par la diététique sont très proches de ceux que l'on retrouve en phytothérapie. C'est pourquoi nous ne les dissocierons pas. 
Chaque aliment et chaque plante a un goût spécifique qui est rattaché à un Elément particulier. La phytothérapie chinoise s’appuie particulièrement sur la théorie des 5 éléments.
En effet, chaque plante a une nature, une saveur, et un tropisme.
la nature : froide, fraiche, chaude, tiède, est à mettre en relation avec les aspects yin yang,
la saveur : elle est directement liée à la théorie des Wu xing (Wǔ Xíng  五行).  Les cinq saveurs sont : l'acide pour le Bois, l'amer pour le Feu, le doux ou sucré pour la Terre, le piquant pour le Métal et le salé pour l'Eau. Tous les aliments et toutes les plantes sont classées selon ces saveurs. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante ne correspond pas toujours à son goût réel : ainsi le mouton est classé dans les aliments "amers", tout comme la pomme. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante correspond donc plus à ses qualités intrinsèques qu'à son goût effectif, bien que, dans la majorité des cas, les deux coïncident.
 
Chaque saveur a un effet précis sur le corps :
  • la saveur acide produit des fluides et du Yin ; elle est astringente et peut donc contrôler la transpiration et la diarrhée.
  • La saveur amère élimine la Chaleur, calme et raffermit. Elle élimine l'Humidité Chaleur et soumet le Qi rebelle.
  • La saveur sucrée tonifie, équilibre et modère. On l'utilise pour tonifier les vides et soulager la douleur.
  • La saveur piquante disperse, on l'utilise pour chasser les facteurs pathogènes.
  • La saveur salée fait descendre, assouplit et s'utilise pour traiter la constipation et les gonflements.
Il faut donc prendre certaines précautions dans le choix des aliments car si certains aliments sont consommés de façon régulière pendant trop longtemps, ils auront une influence profonde et durable sur les fonctions du corps. Les mêmes précautions s'appliquent si un traitement par la phytothérapie est suivi pendant longtemps. 
 
La saveur acide va aux nerfs et peut perturber le Foie, aussi faut-il l'utiliser avec parcimonie lorsqu'un malade présente des douleurs chroniques.
La saveur amère va aux os et il faut donc éviter les excès en cas de maladie osseuse.
La saveur sucrée va aux muscles, prise en quantité excessive, elle peut provoquer une faiblesse musculaire.
La saveur piquante disperse le Qi et doit être proscrite dans les Vides de Qi. La saveur salée peut assécher le Sang et doit être proscrite dans les Vides de Sang.
Le Chapitre 56 de L'Axe Spirituel traite des effets des cinq saveurs. On y lit :
"La saveur acide va au Foie, la saveur amère va au Cœur, la saveur sucrée va à la Rate, la saveur piquante va au Poumon, la saveur salée va au Rein. Si le Foie est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments piquants, si le Cœur est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments salés, si la rate est perturbée, il ne faut pas consommer d'aliments acides , si le rein est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments sucrés, si le Poumon est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments amers". 
 
C'est pourquoi, lorsqu'un organe est perturbé, il faut éviter la saveur qui correspond à l'Elément qui domine ce viscère dans le cycle de Domination.
 
•le tropisme : signifie l’élément privilégié vers lequel se dirige l’effet de la plante. Ainsi, le gingembre ira particulièrement vers le foyer moyen, en particulier vers l’élément Terre. De plus, chaque plante a une couleur, qui peut elle même être associée à un élément. Cette théorie, dite des « signatures », propose que chaque élément de couleur rouge ira agir avec l’élément Feu, etc… 

Ainsi, la phytothérapie chinoise propose, en réponse à un syndrome établi selon la théorie des cinq éléments des formules de plantes très efficaces permettant de traiter les dérégulations entre ces cinq éléments. 
 

Traitement et prévention selon les 5 éléments (7)

 

Les 5 éléments et le diagnostic en médecine chinoise (6)

Le modèle des correspondances des Cinq Eléments est utilisé de façon considérable pour le diagnostic. Les correspondances entre les Eléments, les odeurs, les couleurs, les saveurs et la voix sont les plus usitées. Au Chapitre 61 du Classique des Difficultés, il est écrit : "Grâce à l'observation, on peut distinguer les cinq couleurs et ainsi identifier la maladie , grâce à l'écoute, on peut distinguer les cinq sons et ainsi identifier la maladie , grâce à l'interrogatoire, on peut distinguer les cinq saveurs et ainsi identifier la maladie"

Un des grands principes de la médecine chinoise, c’est qu’il y a une correspondance entre les différentes parties du corps, entre l’intérieur et la surface. Le cœur de la maladie est le plus souvent à l’intérieur, au cœur des organes. Ce qui se passe à la périphérie est relié à l’intérieur. Ce qui se passe à l’intérieur du corps se manifeste à l’extérieur par le teint, le pouls, l’état de la langue, un interrogatoire.  

Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

 
On retrouve les deux cycles de violation  ou de conquête et le cycle de rebellion. Le cycle d'engendrement peut aussi entraîner des états pathologiques lorsqu'il est déséquilibré.

Relations entre les organes dans les cycles d'engendrement et de contrôle (4)

On a les mêmes relations d’engendrement et de contrôle entre les 5 organes correspondant aux cinq éléments.

En quoi les organes participent-ils aux éléments en médecine chinoise ? (3)



Les 5 éléments en physiologie en médecine chinoise (2)

Le corps est un tout organisé structuré, mais en gardant les relations, qui existent entre les cinq éléments qui forment une sorte de modèle relationnel qui peut s'appliquer entre les organes, de même qu'aux relations qu'entretiennent les organes avec les divers tissus, organes des sens, couleurs, saveurs et sons.
Chaque élément va avoir un représentant à l’intérieur du corps. Le représentant du feu c’est le cœur.
On trouve les viscères dans un deuxième cercle.
Dans le troisième cercle, on va mettre les cinq grandes structures du corps.
Sur les os on va rajouter les muscles sur lesquels on va rajouter les tendons pour rajouter le squelette. On va rajouter des organes pour nourrir tout ce petit monde. On a le corps humain. Ce système est empirique.


lundi 3 février 2014

Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin/Yang - 2

À l'origine de toute chose, nous avons vu qu'il y a un état primordial, le chaos primitif, le Tao. Il est toujours en mouvement.
L'adepte du taoïsme conçoit l'univers, les "dix milles choses/êtres", comme le fruit de multiples scissions successives dont l'origine remonte au Wu ji, le chaos primordial qui est antérieur au monde.