Les grandes étapes de l’alchimie interne

Dans l’ensemble, les techniques taoïstes, que l’onues tel que définis par cet ancien savoir alchimique, constituent le corps subtil taoïste

 « le ciel possède trois lumières : le soleil, la lune et les étoiles ; et l’homme trois trésors : les champs de cinabre .

« L’harmonie du cœur aux trois étages (champs de cinabre) fait danser l’immortel à naitre »

Le champ de cinabre le plus important est le champ intermédiaire, appelé « temple cramoisi » ou « écarlate » C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’entraînement à la voie du Dao comporte successivement quatre grandes étapes :

1ère étape : nourrir le Jing

En concentrant l’énergie au centre du ventre (Dan Tian - Champ de cinabre inférieur) par la respiration embryonnaire ==> fortifier les os.

Localisation  : Dian Tian inférieur  Xia dan Tian ひ゠垖

Ou « océan du souffle » [ii], le champ de cinabre inférieur,  stocke le Jing l’essence à quelques centimètres sous le nombril.

« Où l’énergie est conservée entre les deux reins s’appelle le Dan Tian » Classique des difficultés

Le Dan Tian inférieur est toute la zone comprise entre :

•      En arrière, VG4 Ming Men , entre la 2èm et 3^ème lombaire)
•      En bas, le point VC1 Hui Yin (le périnée), point de départ de la circulation du Qi des méridiens Ren, Du et chong.
•      En avant, le nombril (VC8 Shen Jue)

Il désigne la terre. Il est associé aux fonctions d’élimination.

Le Dan Tian inférieur correspond en théorie au point de la « mer  d’énergie » ou « océan du souffle » ou « l’étang fleuri » (VC6 Qi Hai争保). Il est considéré à la fois comme « la source de l’énergie et l’endroit où elle s’accumule ». 

« Le champ de cinabre inférieur est la racine et le fondement de la vie humaine, il est considéré comme le centre vital et la racine de l’être et aussi comme la souce de l’énergie sexuelle, le lieu où  l’essence et l’esprit se cachent, l’origine des cinq souffles.  On l’appelle palais de l’enfant rouge. Les hommes y cachent leur semence et les femmes le fœtus.Il est la porte du yin et du yang ».

Entre les reins et l’anus, le bas-ventre constitue un chaudron, tandis que le fourneau correspond au périnée, où se rencontrent les méridiens Ren Mai, Du Mai (vaisseau conception et vaisseau gouverneur) et Chong Mai (vaisseau d’Attaque).  De l’ouverture de ces points dépend celle de plusieurs autres points.

Opération alchimique 

Dès lors que l’adepte du qi gong peut s’adonner au Nei gong (Qi gong, méditation, respirations abdominales) en se concentrant sur le bas-ventre fait que la particule de cinabre devient matière et que la pensée crée le feu qui va transformer le cinabre en mercure. La pensée est créatrice et puissante, ainsi le feu est créé à l’intérieur de l’être.

Cette région est représentée par un fourneau, un tripode.  L’accumulation d’énergie jing a lieu dans cette zone. Cette opération s’appelle « cueillir les herbes pour préparer l’élixir ». Le Dan Tian signifie en chinois le champ où l’on cultive l’élixir (Dan=élixir, Tian=champ).

A la naissance, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans les Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur.

2ème étape : Transformer l’essence vitale (Jing) (essence excessivement yin du ciel postérieur) en énergie vitale  (Qi)

Consiste à augmenter le Qi, en régulant la respiration et les souffles internes par auto-alchimie (Lian Ji). On  appelle cela Lian Jing Hua Qi, "raffiner le Jing et le convertir en Qi".

==> Fortifier les muscles et les tendons.

On recherche à cette étape les 7 étoiles de la grande ourse dans le corps. Le 1er pas vers l’Unification est de créer une structure plus ferme, plus unifiée.

Il y a connexion entre le Cœur et les Reins, entre le feu et l’eau. Notre Rein communique l’énergie au Cœur, comme l’Eau (vapeur) et le Feu dans la machine à vapeur. La naissance du mouvement, c’est la vapeur créée à l’intérieur de nous même par la rencontre de l’Eau et du Feu. L’eau des reins monte rafraichir le Cœur. Ensuite, le yang du Cœur descend réchauffer l’eau des reins. Tout comme on a le Feu du Cœur on a l’Eau du Rein. L’eau prend racine dans le yang, le feu dans le yin.

Les alchimistes, qui préparaient la pilule intérieure, pensaient, qu’en permutant le yang initial de l’eau (Kan) avec le yin initial du feu (Li) permettrait de retrouver le yin initial et le yang initial représentatifs du ciel antérieur. En effet, le Shen, yang a tendance naturellement à s’élever, le Jing , yin a lui naturellement tendance à descendre.

Localisation : Dian Tian moyen², Zong-dan-Tianゔ゠垖

Ou « palais écarlate », ou « temple cramoisi », correspond au point d’acupuncture Shanzhong, palais écarlate^[iii], stocke le Zhong Qi ; il est situé au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l’axe central. C’est là que se purifie l’énergie montant du champ de cinabre inférieur pour favoriser l’assimilation par la rate-estomac des aliments et de l'air, l’extraction des éléments purs qui  favoriseront la circulation sanguine par le Cœur, l’aorte et le système vasculaire, celle de l’air par le poumon, celui du Qi par les méridiens. Ce champ est symbolisé par la grue^[iv]. Il correspond à l’homme.

C'est le champ de cinabre le plus important , appelé  ou « écarlate »C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’essence (Jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (Zheng dantian), mais se transforme en souffle (Qi) au dantian moyen.

Il règle l'énergie du Cœur, du poumon et de l’esprit. Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne. Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement.

Le souffle (Qi) est sublimé au niveau du dantian moyen (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (Shen).

Opération alchimique

Après le Qi originel, le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur.par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps.  Le Qi gong demande à ce qu’on démarre une posture pour réveiller l’essence et pour que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué avant de faire une méthode.

Le Qi peut alors être propulsé dans les vaisseaux puis les méridiens. Lorsque le Qiest mis en circulation dans les vaisseaux de conception et gouverneur (VC et VG), il fructifie automatiquement et pourra alors servir à nourrir le Shen (esprit).

A la naissance, dans la chine ancienne, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De , ou vertu) était contene à l'intérieur du Wu Jing Shen prénétal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen  (esprit originel) du Coeur (enraciné dans le Dan Tian moyen). 

     3ème étape : Transformer l’énergie vitale en conscience (Shen)

Est un processus de circulation de l’énergie par la pensée, et renforcement de la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau. On appelle cela Lian Qi Hua Shen, "raffiner le Qi pour le convertir en Shen". è Fortifier la moelle épinière.

Localisation : Le Dan Tian Supérieur, Shang dan Tianぱ゠垖  

Ou « étang du lotus supérieur » ou « palais de NIWAN佋ゟ [v] », terme dérivé du mot sanskrit Nirvana. En chinois 泥丸 signifie  (bille de boue)[vi].

« vous qui aspirez à l’immortalité cultivez le mont chaos (la tête) [vii]» : nourrissez la bille de boue qui est dans le cerveau et vous vivrez à jamais- Classique interne de l’empereur  jaune

Il se trouve au niveau du troisième œil, au point Yin Tang au centre du cerveau (脑 nǎo), qui est aussi la Mer des Moelles (髓海 suǐ hǎi). Et correspondrait topiquement a l’épiphyse aussi appelée glande pinéale.  Cette  région s’appelle TIAN MU (l’œil céleste).

C’est là que s’achève la transmutation énergétique de l’énergie montant du champ de cinabre moyen. Le Shen donne  des ordres, il guide l'intention, il maîtrise la circulation de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.

 Il est le siège de l’esprit et de l’énergie spirituelle. Il correspond au ciel. Ce champ supérieur est le siège de 9 palais ou cases dont trois sont essentielles dans le processus de transformation de la lumière ignée en lumière liquide : le champ de cinabre du haut[viii], la chambre grotte ^[ix]et la salle des lumières^[x]. Il est en relation avec les énergies célestes yang. Son animal symbolique la tortue. Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l’esprit. Il est associé aux fonctions circulatoire et respiratoire.

Opération alchimique

Depuis le Dan Tian moyen (dans l’abdomen) ,le Qi (énergie vitale) s’élève le long de la colonne vertébrale jusqu’au Tan Tien supérieur, dans la tête, ou il opère alors un éveil de la conscience ordinaire (Shih Shen) apparue à la naissance qui devient la conscience spirituelle (Yuan Shen) qui est antérieure à la naissance et permet à l’homme de communiquer avec la force de l’univers (Lien Qi Hua Shen), c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme Dao (道).

Cette seconde étape de transformation marque le début de la maîtrise, le début de l’éveil de la conscience à une réalité plus vaste. Elle donne naissance à un «embryon». Il fallait que la substance du yin initial présente dans les reins monte nourrir le Cœur en même temps que le Shen. Il fallait que la substance du yin initial, présente dans le Cœur, descende nourrir les reins, remplaçant ainsi le yang initial qui s’y trouvaient précédemment.  Si le Jing de la reproduction et le Shen de la vie retournent à l’état qui était le leur dans le fœtus, alors l’organisme affaibli doit retrouver une nouvelle jeunesse.

La visualisation au Dan Tian supérieur est conseille à ceux qui souffrent de symptômes de déficience d’énergie, d’anémie et d’hypotension.

Le  Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, faciolitait l'éveil de la conscience énergétique et spirituell, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider le chemin spiritel de l'individu (son objectif de vie.

    

4ème étape, l’étape suprême : Transformer la conscience en vacuité (XU)

Est une étape spirituelle qui correspond à l’absence de pensées conceptuelles et à l’éveil au sein du “vide parfait” ou vacuité, puis retourner au Dao.  L’étape de transformation ultime a lieu dans le cinabre supérieur et débouche sur l’état mystique, sur la contemplation qui mène à la fusion dans la vacuité originelle ; è obtenir l’harmonie.

On appelle cette étape Lian Shen Liao Xing, "raffiner le Shen et se libérer de la nature (émotionnelle) humaine".

Opération alchimique

L’énergie spirituelle (Shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (Xu) ou au WU JI, état indifférencié de l’énergie. C’est l’étape ultime de la transformation et de la maîtrise de l’énergie. La sublimation du Shen débouche sur un état mystique, qui mène à la fusion dans la vacuité originelle, à la libération et l’atteinte de l’immortalité. C’est l’identification avec le DAO, étape mystérieuse, où intuitivement nous devrions atteindre la clarté spirituelle, la fusion avec le TAI JI, le Grand Un. Par cette dernière étape, l’homme absorbe l’esprit pour retourner au vide (Lien Shen Fu Hsu). L’embryon est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité.

Ce vide, c’est le non-être, l’état primaire de l’esprit non différencié (avant la naissance), l’état de dissolution du Moi dans la force cosmique. Cette étape n’est pas la mort ou la disparition, elle est maîtrisée et effectuée en toute conscience. Le sage ne fait plus qu’un avec l’univers. Sa puissance et son potentiel sont aussi illimités que le sont ceux de l’univers. Tel est le but ultime de la pratique du Qi Gong, qui après avoir apporté la santé et l’équilibre, permet de développer la conscience et le potentiel pour enfin atteindre la maîtrise totale de l’énergie.

Selon les nombreuses lignées taoïstes, le processus pouvait permettre au « daoshi », sur les trois premières étapes, de trouver la « longue vie » et d’accorder son existence avec le « monde céleste ». La dernière étape marque le retour au UN, puis le renversement vers le non-manifesté, inconcevable pour qui vit en société.

« C’est le dernier degré de la contemplation : après avoir réalisé la présence du Dao en lui, l’Adepte s’aperçoit qu’il n’est pas différent du Dao, mais qu’il est Un avec le Dao, qu’il est le Dao même. C’est l’état d’Union. L’Union demande l’effort de la vie entière. Il faut « vider le Cœur » définitivement, se délivrer des passions, chasser toute influence mondaine, pour pénétrer jusqu’au tréfonds de soi et de toute chose, jusqu’au Dao, principe unique de la Réalité. C’est la voie mystique tout entière qu’il faut parcourir, depuis le premier éveil jusqu’à l’Union »

 Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.

Lire aussi  les articles : le Jing
                                         le concept de Qi
                                          le Shen

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[i] Le sulfure de mercure ou cinabre était considéré comme la matière première de la pierre philosophale. Il est également appelé la liqueur rouge d’immortalité.

[ii] Dans le ventre, le Palais de Gouver­nement est la rate, et le Champ de Cinabre est à trois pouces au‑dessous du nombril.»Le taoïsme» - Maspero

[iii] Dans la poitrine, l’entrée est par le Pavillon à Étages (trachée), qui mène à la Salle du Gouvernement et aux cases suivantes ; le Palais de la Perle Mouvante est le cœur. «Le taoïsme» - Maspero

[iv] La grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue » La Grue symbolise en Chine la longévité.

 Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue ». On trouvait des dessins de grue dans les cercueils des défunts car elles étaient chargées d'emmener leur âme sur leur dos vers le ciel d'occident. La grue est aussi symbole de sagesse et d'élévation de l'esprit dans la culture chinoise.

[v] Qu’on se figure au milieu du cerveau neuf petites cases d’un pouce formant deux rangées superposées, une de cinq et une de quatre cases, avec un vestibule d’entrée entre les sourcils (probablement une figuration grossière et schématisée des ventricules cérébraux). En bas, à l’entrée, c’est la Salle du Gouvernement ; derrière, la Chambre de l’Ar­cane, suivie du Champ de Cinabre, puis du Palais de la Perle Mouvante et du Palais de l’Empereur de jade ; au-dessus, la p.299 Cour Céleste, le Palais de Réalité du Grand‑Faîte, le Palais du Cinabre Mystérieux qui est juste au-dessus du Champ de Cinabre, et enfin le Palais du Grand‑Auguste. «Le taoïsme» - Maspero

[vi] La bille de boue est le seigneur des déités qui fréquentent le champ de cinabre supérieur.

[vii] Le livre de la cour jaune

[viii] Le feu arrive dans cette case

[ix] Dans la chambre grotte, le yin l’emporte sur le yang et le feu devient eau

[x] Dans la salle des lumières, le yin croissant reçoit son apparence hyaline.  De part et d’autre de la salle des lumières, les yeux lancent les rayons lumineux du regard- à droite, la lune et à gauche, le soleil.

Définition du Jing (essence)

Etymologie

L'idéogramme chinois pour Jing se compose de deux caractères :

Caractère chinois désignant le Jing

   

Partie gauche (Mi) : une gerbe de céréales (riz ou millet) ou un grain de riz sur une tige éclatant et se décomposant. Cela évoque à la fois l’idée de nourriture ou semence, c’est à dire ce qui entretient la vie, ce qui la perpétue.

Partie droite (Qing) : couleur bleue ou verte . L’élément supérieur représente un jeune arbre qui croît vers le haut et à l'extérieur de la terre par sa pure essence de force vitale.  En dessous, c’est à dire invisible sous la terre, se trouve la clef du cinabre, symbole alchimique taoïsme, représenté dans le four alchimique dans lequel il cuit. Cet idéogramme représente la substance essentielle de l'aliment se décomposant, absorbée dans la terre et assimilée par les racines du jeune arbre pour donner et entretenir la vie.

Définition du jīng 精

Le Jing est l‘essence fondamentale de l’homme, sa source de vitalité. 

Le Jing (essence) désigne la substance matérielle organique dont nous sommes constitués. 

Le Jing est composé de deux parties: le Jing inné et le Jing acquis.

Le Jing correspond au sens large corps physique, aux cellules, tissus, au sang, à la salive, aux liquides organiques. Le Jing précède l’essence séminale (sperme, ovules), ce qui explique que pour les taoïstes, il soit possible de le conserver par abstinence sexuelle.
« Ce qui précède toujours la création du corps est nommé jing » ling shu 30

Lorsque le Jing est cultivé et qu'on le laisse s'élever naturellement dans le corps, la surface extérieure des tissus rayonne harmonieusement. Le Jing s'accumule et se concentre également au plus profond des tissus comme une source souterraine. Plus l'harmonie entre les champs physiques, mentaux, énergétiques, émotionnels et spirituels de l'individu est grande, plus le Jing sera à même de se transformer en Qi . 

En tant qu'énergie subtile, le Jing a un mouvement descendant. Coulant comme l'eau, il remplit le Dan Tian inférieur, les glandes surrénales, les Reins et les organes uro-génitaux. 

 Jing Acquis et Jing Inné 

L'essence jaillit de deux sources et se divise en Jing inné prénatal et Jing acquis postnatal. 

Au sens strict, Le Jing, c’est l’essence emmagasinée dans les reins, qui est constitué par 

-    D’une part le « Jing inné » (ou «Jing du ciel antérieur ») xiän Tiän zhï jïng, 先天 之精 ou encore "Essence prénatale (Yuan Jing)" qui est transmis par les parents au moment de la conception, et stocké dans les reins ; Le Jing prénatal ( Yuan Jing) est aussi appelé l'Essence originelle. 

   Hérité du Jing des deux parents, Le Jing se forme au moment de la conception, par la fusion des énergies et des substances sexuelles des deux parents.

   Le Jing du Ciel Antérieur est la matière première de la vie à l’origine du corps. Sans Jing, pas de corps. Il sert de matériau de base pour la reproduction,  le développement,  la croissance et correspond à la transmission des caractères innés et à la fécondité.  

    Ce Jing c'est aussi une parcelle d'énergie universelle qui nous relie au tout et qui permet à l'homme de retourner à sa source par la méditation, les postures et les exercices respiratoires. 

    L’Essence du Ciel Antérieur est la seule forme d’Essence que l’on trouve chez le foetus, car ce dernier n’a aucune activité physiologique autonome.  Avec l'aide du Qi et du Sang transmis par la mère, ce Jing est chargé de nourrir et de développer le cerveau, les os, les muscles, les tendons, la peau et les cheveux de l'embryon (qui se transformera en fœtus pendant la grossesse ). 

Ce Jing inné ou prénatal, cette Essence du Ciel Antérieur est ce qui détermine la constitution de base de chaque individu, la substance originelle du corps, sa force et sa vitalité physique de base. Elle est ce qui fait que chaque être est absolument unique. Il préside « à toute l’organisation matérielle du corps et à tous les métabolismes ». Ce Jing ne peut être ni augmenté ni remplacé; il ne peut être que conservé. 

     Le Jing prénatal contient des éléments de tous les ancêtres d'une personne, il engendre le Qi prénatal et il permet de transmettre le matériel génétique encodé dans l'acide désoxyribo-nucléique (ADN).

    Les brins d'ADN présents dans le nucléus de chaque cellule contiennent cent trillions de fois plus d'informations que nos ordinateurs les plus performants. L'ADN est pourvu d'un langage hypersophistiqué contenu dans deux génomes et dans leurs copies présentes dans chaque cellule du corps humain. Dans le génome humain, la double hélice d'ADN s'enroule sur elle-même pour former 23 paires de chromosomes. La totalité de l'information génétique contenue dans ces structures présente une séquence de plus de 6 billions de paires de bases, soit plus de 12 billions de « lettres». Le code des protéines et des enzymes, c'est-à-dire les gènes, représente seulement environ 3 % du génome humain connu. La fonction des 97 % restants est encore inconnue pour la science conventionnelle. Le Qi Gong ésotérique soutient la théorie selon laquelle les séquences répétées de ces 97 % contiennent une information encodée qui fait évoluer la structure énergétique de l'esprit humain vers des formes plus élevées de transformation spirituelle.

-   d’autre part le « Jing acquis » (ou «Jing du ciel postérieur ») hòu tiän zhï jïng, 后天之, qui est le Jing Postnatal. Il s'agit de l'essence des Organes principaux du corps, produit tout au long de la vie, provenant de l'air,  du Gu Qi (produit par l’assimilation de l’énergie subtile des aliments et des boissons ingérés lors du processus de transformation des aliments et des boissons opéré par la Rate et l'Estomac) et de tout ce qui nourrit les cinq sens. Le Jing acquis vient nourrir, compléter, entretenir et compenser le Jing inné. Il dépend donc d'une saine alimentation, d'une bonne énergie des organes digestifs et d’une bonne respiration.  

   Le Jing postnatal est le matériau de base faisant fonctionner les Organes internes et activant le métabolisme. Il est transporté par les Méridiens et les Vaisseaux (par l'action des Poumons) pour nourrir les Organes Yin et irriguer les Organes Yang du corps où il devient le Jing Yin et le Jing Yang reproductif.    

Le « Miroir d’or de la médecine » dit : « L’Essence du Ciel Antérieur vient des parents, l’Essence du Ciel Postérieur vient de la nourriture ».  

Comme l’Estomac et la Rate sont responsables de la digestion de la nourriture, de sa transformation, et du transport des Essences qui en découlent et qui ensuite participent à la formation du Qi, l’Essence du Ciel Postérieur est étroitement liée à l’Estomac et à la Rate. C’est pour cela que l’Estomac et la Rate sont aussi connus comme « la Racine de l’Essence du Ciel Postérieur ».

Le jing acquis est responsable, à partir de la naissance, de la croissance et du développement du squelette, de la pousse des dents et des cheveux. Le jing acquis est la mère nourricière du corps, c’est la base fondamentale d’une excellente vitalité. L’essence du ciel postérieur entretient et enrichit l’essence première. Elle nourrit les cinq organes Zang (cœur, foie, poumon, rate et rein), les six entrailles Fu (vésicule biliaire, estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie et le triple réchauffeur), les membres et tout le reste du corps.

 "Sans JING, les organes n’ont plus aucun pouvoir de thésaurisation" - . chapitre 8 du Ling Shu

À la conception, le Feu de la Porte de la Vie se concentre au point VG4 Ming Men, sur la colonne vertébrale, alors que l’Essence du Ciel Antérieur se concentre au point VC4 Guan Yuan, là aussi dès la conception. C'est pourquoi le rein est considéré comme «la Racine de l’Essence du Ciel Antérieur ».

La relation entre Ming men « Porte de la vie ou de la destinée », l’espace entre les reins et l’énergie Jing est à rapprocher sur un plan physiologique avec les ovules, spermatozoïdes et héritage chromosomiques parentale, aux hormones des glandes surrénales (dont adrénaline, cortisol et DHEA), aux hormones sexuelles des glandes génitales (œstrogènes, progestérones, testostérone)[i], aux hormones de croissance, aux hormones antidiurétiques, à certains hormones de la thyroïde, aux hormones secrétées par le rein (EPO[i]), à la mélatonine, à la dopamine. 

L'interaction du Jing Prénatal et du Jing Postnatal
Ces deux Jing sont complémentaires et interdépendants. Plus le Jing acquis est puissant, plus il soutient le Jing inné: le couple est le fondement d'une longue vie remplie de force, de dynamisme et de vitalité. L'essence vitale est la conjonction perpétuellement réussie des essences dites du ciel antérieur avec les essences du ciel postérieur.

Le Jing prénatal et le Jing postnatal sont interdépendants et contribuent autant à la croissance et au développement l'un de l'autre. Le Jing postnatal est continuellement utilisé par le corps et réapprovisionné grâce à l'absorption d'aliments et de boissons. Lorsque le Jing postnatal (acquis) est correctement nourri, il peut enrichir le Jing prénatal (inné) et lui permettre de fonctionner correctement. Sans la base fournie par le Jing prénatal, le Jing postnatal ne peut se transformer en Qi.

Le Jing postnatal est constamment utilisé et réapprovisionné par le Gu Qi produit par la Rate, provenant des aliments et des boissons. C'est pourquoi la première transition alchimique postnatale, qui transforme le Jing en Qi, est si importante. En pratiquant les exercices de Qi Gong, le corps peut simuler, nourrir et préserver son propre Jing. 

   Il faut que tous les types de Jing n'existent pas en tant que substances distinctes, mais se soutiennent les uns et les autres, interagissent entre eux et se transforment l'un en l'autre.

Aspects Yin et Yang du Jing 

On distingue des propriétés Yin et Yang du Jing  :

• L'aspect Yin du Jing fournit la matière première pour la croissance, le développement et la reproduction. Il est le substrat permettant la formation de substances associées à la Moelle et au Sang.

• L'aspect Yang du Jing active les transformations, la croissance, le développement et la reproduction. Il est associé au Yuan Qi, au Sang et aux Liquides organiques.

L’aspect Yang du Jing est stocké dans l’espace entre les reins, point que l’on appelle « feu de Ming Men » entre la 2ème et 3ème vertèbre lombaires. le Feu de la Porte de la Vie est le Feu physiologique du corps qui fournit la chaleur essentielle à tous les processus physiologiques du corps et à tous les Organes Internes. Le Feu de la Porte de la Vie est déjà présent dès la naissance, et même dès la conception.  

C'est pourquoi on peut dire que le Feu de la Porte de la Vie représente l’aspect Yang de l’Essence du Ciel Antérieur, tandis que l’Essence du Ciel Antérieur en tant que telle (qui se transforme en Essence du Rein à la puberté) représente l’aspect Yin. 

Aspects du Jing

Création du Yin et du Yang
Lorsque le zygote fait l'expérience de la première division cellulaire, l'énergie claire s'élève en même temps que l'énergie du Yang Qi commence à monter ; simultanément l'énergie opaque descend en même temps que l'énergie Yin commence à tomber. 

Le Jing des énergies élémentaires du Bois et du Feu produit le Yang majeur. Le Jing inné du Bois (Hun) et du Feu (Shen) influencent la production et la formation de la « rivière du Yang Qi » (Vaisseau Gouverneur). 

Le Jing des énergies élémentaires du Métal et de l'Eau produit le Yin majeur. Le Jing inné du Métal (Po) et de l'Eau (Zhi) influencent la production et la formation de la « rivière du Yin Qi » (Vaisseau Conception). 

L'énergie du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin), du Soleil (sperme) et de la Lune (ovule) se développent sous l'influence de cette forme d'énergie bipolaire.

Les reins et le Jing

Le Jing prénatal et le Jing postnatal sont tous deux liés aux Reins, qui génèrent la croissance osseuse, nourrissent le Cerveau et sont chargés du développement de la mémoire et de l'endurance du corps. 

Le Jing étant stocké dans la partie yin des Reins et le Jing inné étant à l'origine du fœtus, les Reins sont appelés, en médecine chinoise, la Racine de la vie. Les Reins sont chargés de stocker le surplus de Jing du ciel postérieur et de créer une réserve pour qu'il soit redistribué quand il est nécessaire.

Quand on a des désirs externes trop forts, on dépense trop l’énergie de nos reins. C’est pour cela, pour pouvoir conserver l’énergie des riens qu’il faut conserver notre essence et notre Qi.

L'essence du rein 
L’Essence du Ciel Antérieur est aussi présente au moment de la conception et de la naissance, mais elle « mûrit » et devient l’Essence du Rein à la puberté, période où elle produit le sang menstruel et les ovules chez la femme, et le sperme chez l’homme. 

L’Essence du Rein est une forme d’énergie plus spécifique qui joue un rôle extrêmement important dans la physiologie humaine. Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur. 

Comme l’Essence du Ciel Antérieur, c’est une énergie héréditaire qui détermine la constitution de chaque être. Mais contrairement à l’Essence du Ciel Antérieur, l’Essence du Rein est en relation avec l’Essence du Ciel Postérieur qui peut la nourrir.

Cette Essence est stockée par le Rein, mais comme elle est fluide par nature, elle circule également dans tout le corps, et plus particulièrement dans les Huit Merveilleux Vaisseaux.    

Le Rein recouvre dans son acceptation génitale l'utérus, les ovaires et l'ovule chez la femme, les hormones stockées dans les testicules et les spermatozoïdes chez l'homme. Lorsque ce dernier abuse de sa sexualité, il perd trop d'Essence Originelle. Cela affaiblit les fonctions de ses reins (qui stockent l'énergie originelle).  Les reins, ainsi que les glandes surrénales, sont appelés "Reins internes", là ou les testicules sont eux appelés "Reins externes". Ces reins internes et externes sont étroitement liés; Lorsque le niveau de Qi de l'un d'entre eux est affaibli, l'autre s'en trouve affecté lui aussi. Dès lors, les techniques visant à préserver et à contrôler l'éjaculation du sperme représentent l'un des tâches de l'entraînement au Qi Gong. 

L’énergie du Jing circule dans les  « Merveilleux Vaisseaux » dans le but de nourrir les organes curieux (ovaires, testicules, moelle osseuses, cerveau, vaisseaux sanguins, moelle épinière). 

Le Jing du Rein se transforme aussi en Moelle (qui remplit la Moelle épinière et le Cerveau). Le Jing est donc chargé de fabriquer la Moelle osseuse qui fabrique le Sang et qui permet de renforcer à son tour le jing. (La moelle osseuse rouge humaine produit chaque jour 350 milliards de cellules sanguines).

En effet, naissance, croissance, maturation sexuelle, maturité, reproduction, processus de vieillissement et mort sont toutes des étapes gouvernées par les Reins. La longévité d’un être humain est directement en relation avec la faiblesse ou la force des reins.   

Les problèmes survenant du Jing du corps entraînent des troubles de développement, tels que des difficultés à grandir, des troubles de la sexualité, une infertilité et un vieillissement prématuré. Quand le Jing s'épuise, la mémoire commence à défaillir et l'esprit se fatigue. 

 Un texte médical taoïste précise « les reins sont formées avant même que le fœtus ait un corps complet ». 

Le Huang Di Nei Jing (Classique de l'Empereur Jaune) affirme que le cycle de développement de la femme est de sept ans, alors que celui de l'homme est de huit ans

L'essence est la base du Qi des reins.
En Qi Gong, le Jing est considéré comme la forme de Qi la plus Yin. En tant que pure essence de la matière vivante, le Jing est plus dense que le Qi, mais plus raffiné que le Sang ou les Fluides corporels.

Le Jing du Rein fonctionne avec le Qi afin d'établir l'état mental et la santé émotionnelle du corps qui, ensemble, déterminent le développement des Cinq Constitutions élémentaires. 

Différence entre le Qi et le Jing

Jing	Qi
principalement hérité des parents à la naissance,	produit après la naissance
ne se reconstitue que difficilement	peut facilement se reconstituer au jour le jour
obéit à des cycles très longs, de 7 ou 8 ans	obéit à des cycles beaucoup plus courts, parfois annuels, parfois circadiens, parfois encore plus courts.
l’Essence ne change que très lentement, très progressivement, et sur une période relativement longue.	Qi bouge et change rapidement d’un moment à l’autre

L'essence est la base des trois trésors (Jing Qi Shen). Substance Yin par excellence, l’essence (le jing) entretient des relations particulières avec les liquides.