Le Calendrier chinois

Le calendrier a une grande importance dans la civilisation chinoise. L'empereur était le fils du ciel et le premier acte officiel du Fils du Ciel, qu’il renouvelait au début de chaque année, était de promulguer un calendrier astrologique à l’usage de ses sujets.  Ce calendrier qui régit la vie de l'empire se devait d'être en phase avec les phénomènes célestes. Il était donc le « maître du temps ». Ce document, dit aussi « livre journalier » (Ri Shu)  et qui avait une valeur sacrée, mettait en relation les saisons, les mois, les jours et les heures avec les cinq éléments. Il constituait un véritable guide strictement codifié de la vie quotidienne des sujets de l’empereur. La production était un monopole d'Etat, et toutes réalisations non autorisées punies de mort.

Dans un almanach datant du 4ème siècle avant J.C. et retrouvé du Hunan, il est précisé « Si vous faites tailler vos vêtements le 14ème jour du mois, ils plairont à autrui ; » et encore « Si vous vous couvrez les mains le 56ème jour du 9ème mois, vous risquez de mourir… ». Avec de telles précisions, on comprend à quel point les chinois anciens avaient à cœur à respecter à la lettre les préceptes des astrologues. Aujourd’hui encore, de nombreuses familles chinoises possèdent un almanach qui permet de déterminer pour chaque jour les activités fastes auxquelles on peut  procéder et les activités néfastes qu’il convient d’éviter.

Un peu d’histoire

Selon la tradition, le premier système calendaire fut créé par l'Empereur Jaune (黄帝 Huáng Dì) en 2637 avant notre ère alors que celui-ci en était à la 61^ème année de son règne.

On retrouve des traces du calendrier luni-solaire chinois sur des plastrons de tortue (aussi appelés os d’oracle) remontant à la dynastie Shang (XIVè siècle avant JC).

Contrairement aux civilisations occidentales, les chinois ont cherché à approcher au plus près la réalité des mouvements célestes. Dans ce but, au fur et à mesure que leurs connaissances des mouvements des astres s’amélioraient, ils remplacent progressivement dans leurs calendriers les mouvements moyens de la Lune et du Soleil par les vrais mouvements de la Lune puis du Soleil.
Les différents calendriers chinois.

Aujourd’hui la Chine a adopté le calendrier grégorien à partir de 1912 pour les tâches administratives (mais il n'a réellement été appliqué qu'à partir de janvier 1929 dans tout le pays) car il est plus simple, puisque chaque mois de l’année garde le même nombre de jours quelle que soit l’année. 

On a  recours à des calculateurs ou des calendriers dits de 10000 ans pour faire le lien entre le calendrier chinois et le calendrier grégorien (calendrier occidental) qui ne suit lui aucun phénomène astronomique.

En 1911, à la chute de l'empire, la datation impériale fut abandonnée. Selon la datation de Huang Di qui garde ses partisans, 2018 serait Huangdi 4715. Cependant les activités agricoles, l'astrologie, les fêtes traditionnelles et religieuses ainsi que la médecine traditionnelle chinoise sont rythmées par le calendrier traditionnel chinois. Il convient donc de connaître les principes de ce dernier pour comprendre comment les chinois se repèrent sur différentes échelles de temps dans le cours de la circulation yin-yang.  

Il y a trois types de systèmes de calendrier: le calendrier solaire, le calendrier lunaire et le calendrier luni-solaire.

Le calendrier "solaire" est basé sur le temps que met la Terre pour tourner une fois autour du Soleil en une année. Le cycle céleste du Soleil se divise en douze périodes journalières, ce qui correspond également à nos douze organes internes et méridiens principaux et aux douze parties du corps.  Ce cycle d'influence solaire est aussi nommé les Douze Sang ou Cycles de chaleur, car il affecte le Qi, le Sang et la température des Douze Zones de la peau.

Le calendrier lunaire est basé sur le temps que met la Lune pour tourner autour de la Terre en un mois. Une année lunaire est environ onze jours plus courte qu’une année solaire. Le cycle céleste de la lune se divise en douze mois lunaires, correspondant à nos douze organes internes et méridiens principaux. 
Le calendrier civil de la Chine ancienne est un calendrier luni-solaire(chinois yīn-yáng lì 陰陽曆). Il est fondé à la fois sur le cycle annuel du Soleil et sur le cycle régulier des phases de la Lune. Il intègre donc aussi bien la révolution de la Terre autour du Soleil que le mouvement de la Lune autour de la Terre. Les mois sont fixés selon le cycle de la Lune et les années sont fixées selon l’année solaire. Afin que les mois s’accordent aux saisons, un mois bissextile a été créé.  

Le calendrier chinois porte plusieurs noms, les plus courants étant « calendrier des Xia » xìalì (夏曆), « calendrier agricole » nónglì (農曆), ou dans le langage quotidien « calendrier lunaire » yīnlì (陰曆, ou 阴历) qui est l'appellation simplifiée du « calendrier luni-solaire ». Le calendrier officiel est appelé « calendrier commun » (公曆 gōnglì), « calendrier occidental » (西曆 xīlì), ou dans le langage quotidien « calendrier solaire » yánglì (陽曆, ou 阳历).

Les 6 énergies climatiques terrestres et les 6 périodes principales de transition

Origine des 6 énergies climatiques
En plus des "Quatre Phases principales" (correspondant aux quatre saisons : hiver, été, printemps, automne), les anciens chinois avaient divisé chaque année en 6 périodes principales de transition, selon les caractéristiques prédominantes de l'environnement, que ce soit le Vent, la Chaleur, l'Humidité, le Feu, la Sècheresse ou le Froid.

A la différence des 5 Mouvements, les 6 Énergies ne s'engendrent pas l'une l'autre. Le Yin, c'est la matière solide, mais du point de vue de l'énergie, celle-ci n'est pas totalement inerte. Soumise à l'influence dynamique du Yang, elle connaît des états différents. 

Les 5 mouvements du Ciel yang font réagir la Terre yin qui les transforme et les renvoie sous la forme de 6 énergies  climatiques visibles sous la forme de manifestations  dans le domaine du Yang, le Ciel. Leur cycle est donc issu de  celui des 5 Mouvements.

La forme la plus Yang des mouvements est le Feu, sa transformation par le Yin est plus complexe  : le mouvement Feu ne renverra pas à 1 seule énergie mais à 2. Une énergie que l’on traduit par Chaleur ministérielle (ou Chaleur) qui réchauffe doucement et maintient les conditions de vie et une Chaleur impériale (ou Canicule) qui peut aller jusqu’à brûler

les trois trésors du ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles)

Les Trois Trésors du Ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles) se manifestent par des radiations électromagnétiques émises par le Soleil et les Etoiles, par la lumière et l’énergie que réfléchit la Lune, par les forces de gravités, et par l’interaction de ces corps célestes. Les taoïstes décomposaient les influences célestes en trois catégories  : 
·         Le soleil 
Astre représentant ce qu'il y a de plus yang dans le monde physique aussi bien par rapport aux trois autres trésors célestes qu'au trois puissances (ciel, homme et terre). L'homme et la terre sont affectés par l'énergie du soleil : jours et saisons au niveau terrestre, .

Cependant même le soleil contient une partie de yin. Car comme l'exprime bien le symbole Tai Ji, même dans ce qu'il y'a de plus Yang, il y a aussi du Yin. Cela s'exprime notamment par le fait qu'il se modifie dans sa forme et donc se détruira un jour. 

·         La lune

Élément physique céleste le plus Yin des éléments célestes.

De la même manière que les énergies émises par le soleil ne varient pas en elle même, la manière dont elles agissent sur la terre et l'homme varie. Cela donne par exemple les marées au niveau terrestre et le cycle circadien au niveau de l'homme. Au niveau humain, les influences lunaires biologiques ne sont pas définis comme elles le sont pour le soleil, cela reste néanmoins une donnée empirique. 
·   Les étoiles     

Bien qu'issue du yang, elles sont à la fois considérées comme Yin et Yang bien que leur influence soit plus subtile que celles du soleil ou de la lune. Elles jouent un rôle important dans l'astrologie chinoise.   

Les Trois Trésors du Ciel incluent également les forces énergétiques et gravitationnelles des Cinq planètes majeures et les Vingt-Huit Constellations.

Le groupe particulier des étoiles proches de la Terre (dont le Soleil, la Lune, les planètes et les constellations) contrôle ou influence une tendance émergente de l'énergie de force de vie de chaque individu.

Le calendrier chinois luni-solaire avait pour but de réaliser l'harmonie du soleil et de la lune, du Tai Yang et du Tai Yin.  Le calendrier chinois illustre le désir des hommes de réaliser une harmonie avec le ciel. Le calendrier avait le double but de permettre de suivre les cycles saisonniers avec précision, ce qui est particulièrement important pour les paysans et de confirmer l'accord résonant entre la cour impériale et les cieux.

Quand on sait que le Soleil et la Lune représente le Grand Yang et le Grand Yin et que les cinq (wu) agents (xing) manifestent à travers les planètes visibles à l'œil nu (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, on comprend l'importance que revêt le ciel en Médecine Traditionnelle Chinoise. 
Dans le Tai Ji Quan et le Qi Gong, l'idée est de reproduire les mouvements verticaux entre le ciel et la terre, qui rappellent la circulation du Yin et du Yang, de se déplacer dans les quatre directions, plus le centre, qui rappelle les cinq "circulations", afin de mieux appréhender l'axe central où le souffle prend sa source. D'ailleurs l'un des derniers mouvements du Tai ji Quan, s'appelle "aller vers les 7 étoiles" et rappelle ainsi l'objectif du retour à l'axe du monde, puisque les 7 étoiles de la grande Ourse, (que les Chinois appellent le Boisseau du Nord, Bei Dou) sont, dans le ciel, celles qui permettent de repérer l’étoile polaire .

Correspondance entre Observations Astronomiques et Principes de la Tradition Chinoise  

Principes de la Tradition Chinoise	Observations Astronomiques
Tai Ji (unité du Tao manifesté dans le)	Etoile Polaire
Yin Yang (Complémentarité)	Couple Soleil/lune
5 mouvements	5 planètes (Wu Xing)
Combinaison Yin Yang et 5 mouvements (aussi symbolisé par les 7 ministres de l'Empereur	7 étoiles de la Grande Ourse
4/5 saisons	Direction du Manche de la Grande Ourse
24 périodes solaires ou Jie Qi	Equinoxes et solstices, positions intermédiaires du manche de la Grande Ourse
12  branches terrestres et animaux du zodiaque	24 Jie Qi regroupés en  12 paires
Mois	Lune
Jour	28 constellations (ou étapes de la lune)
10 troncs célestes	5 planètes (Wu Xing)

 

Lire aussi les trois trésors dans la cosmogonie chinoise  

Les trois trésors du ciel dans la cosmogonie chinoise

La cosmologie primitive est apparue dans le Huainanzi, qui date de la deuxième moitié du 2ème siècle avant J.C.
Avant la création du monde tout était chaos. Du chaos sont nés l'espace et le temps. L'espace et le temps ont produit le souffle de vie (le Qi). Ce souffle vital s'est séparé. La partie pure et lumineuse est montée et a d'abord formé le ciel, après quoi, l'agrégation de ce qui était lourd et opaque a formé la terre.
Le ciel et la Terre ont engendré le yang et le yin. Le Yang et le yin ont engendré les quatre saisons. Les quatre saisons ont engendré tout ce qu'il y a sur terre. 
Le souffle vital chaud du yang s'est rassemblé pour engendrer le feu. L'essence du feu est devenu le soleil.

Le souffle vital froid du yin s'est rassemblé pour engendrer l'eau. L'essence de l'eau est devenue la lune.

Ce qui restait des essences du soleil et de la lune a engendré les étoiles.

Le ciel a reçu le soleil, la lune, les étoiles et les planètes.

La terre a reçu la pluie, les inondations, la poussière et la saleté.

Le Cycle quotidien du Qi, du Sang et de la Chaleur

Les quatre phases de la journée et les pics de transition des quatre saisons ont un effet sur les cycles du Sang, de la Chaleur et du Qi du corps. Après une observation et une étude approfondie des cycles énergétiques du corps, les anciens Chinois avaient remarqués que l’harmonie naturelle du corps s’adaptait et s’équilibrait elle-même sur une période de temps de 24h. 

Ils en avaient conclu que toutes les 24h, la Chaleur, le Sang et le Qi du corps parcouraient les Douze Méridiens Principaux (et à travers leurs tissus et Organes associés).Selon le Nei Jing, le plus ancien manuel de médecine chinoise, la circulation du souffle vital obéit à un rythme horaire quotidien. 

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) repose sur l’idée qu’un corps en bonne santé est un corps où le Qi circule harmonieusement dans les méridiens qui le parcourent. Six de ces méridiens correspondent à des organes, six autres aux entrailles qui y sont associés. Cette circulation s’effectue sur un cycle de 24h (soi 12 x 2h) et toujours dans le même ordre. On appelle ce processus le rythme circadien.

Selon le Nei Jing, le plus ancien manuel de médecine chinoise, la circulation du souffle vital obéit à un rythme horaire quotidien. 

Durant deux heures, un méridien donné  se trouve ainsi  irrigué de manière optimale en Qi (et au plus bas dans celui qui lui est opposé sur l’horloge). c'est la règle midi-minuit.

Chaque méridien, et ainsi chaque organe, a donc un laps de temps où il est à son optimum. Chaque méridien est à l’origine d’un apport d’énergie à l’organe dont il porte le nom, mais il approvisionne également toutes les structures qu’il traverse. 

Le cycle de cette “marée énergétique”  dure 2 heures. Par exemple, entre 9h et 11h, c’est dans le méridien de la rate que l’énergie est au plus haut ; au contraire, elle est au plus bas dans celui du triple réchauffeur. 

On parle de "marée haute" pour désigner ce phénomène. La période la plus faible du flux du QI d'un méridien (connu couramment sous le nom de "marée basse")  se produit douze heures après son apogée.

Dans le même temps encore, soumise à la loi d'alternance universelle, elle subit de quatre heures en quatre heures une mutation Yin - Yang 

L'énergie des 12 méridiens principaux est influencée par le cycle quotidien du Yin yang céleste et terrestre. L'intensité énergétique varie tout au long des heures dans le circuit que forme les méridiens, comme une vague parcourant un fleuve. Les relations entre les influences externes et la circulation interne sont établies par  les correspondances entre les 12 tranches horaires du cycle quotidien des 6 énergies terrestres et les 12 méridiens. Chaque tranche de 2 heures est définie par une branche terrestre, et se trouve en corrélation avec un méridien principal, suivant le tableau ci-dessous:

Méridiens	Branches terrestres	heures de plénitude
Vésicule biliaire	Enfant Zi	23 à 1 h.
Foie	Chou  laid	1 à 3 h.
Poumon	Yin  Tora	3 à 5 h.
Gros intestin	Mao  u	5 à 7 h.
Estomac	Chen  Chen	7 à 9 h.
Rate-Pancréas	Si  Si	9 à Il h.
Coeur	Wu  Wu	11à13h. .
Intestin Grêle	Wei  n'a pas	13 à 15 h.
Vessie	Shen  Shen	15 à 17 h.
Rein	Vous  vous	17 à 19h.
Maître du coeur	Xu  Dog	19 à 21 h.
Triple réchauffeur	Hai  亥	21 à 23 h.

De cette façon, "Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang.

Dans l'heure Zi (23-1 h.), l'énergie du Yin atteint son pic, localisation temporelle où l'amplitude énergétique est maximale. Après cela, le Yin commence à décliner et l'énergie du Yang commence à croître.

Dans l'heure Wu (11-13 h.), l'énergie Yang est la plus extrême, à l'acrophase Yang. Puis, elle commence à décliner et l'énergie du Yin commence à croître.

Les branches terrestres sont à la base de la règle Midi-Minuit qui objective la variation circadienne de l'amplitude énergétique dans les méridiens.

Elle peut s'énoncer ainsi: pour tonifier le méridien Midi, il faut disperser le méridien Minuit et vice-versa. Le couplage des méridiens selon cette règle sont Vésicule biliaire et Cœur, Foie et Intestin Grêle, Poumon et Vessie, etc...

Ainsi, on peut considérer que le Zi et le Wu représentent les points pivots de la croissance et du déclin du jour et de la nuit, du Yin et du Yang.

La théorie des Zi Wu Liu Zhu décrit également la circulation du Qi et du Xue dans les Jing Luo selon les heures des branches terrestres. D'où le nom de « marées des méridiens » donné à une autre règle issue de cette théorie.

Liu et Zhu correspondent à la circulation des entrées et des sorties du Qi et du Xue de l'être humain. Zhu est le flux, Liu est le reflux de l'énergie et du sang.

L'intérêt thérapeutique de la théorie des Zi Wu Liu Zhu est donc tout d'abord la règle Midi-Minuit (Zi Wu 子午) qui permet de tonifier ou disperser un méri­dien en fonction de l'heure d'aggravation ou d'amélioration de la sympto­matologie; d'autre part, la règle des " Marées des méridiens " qui utilise le "Po" (effet tonifiant) et le " Xie" (effet dispersant) des points Mère et Fils des 12 méridiens. Il s'agit dans ce cas du "' Po " et du "" Xie " des points Shu antiques: Ting, long, lu, King, Ho. (Jing, Rong, Yu, Jing, He).

On constate que la théorie des Zi Wu Liu Zhu qui repose sur l'utilisation des branches terrestres, va engendrer deux règles essentielles: la règle midi-minuit et celle des "marées des méridiens ".

L'énergie de la Grande Ourse

Le Soleil correspond au Dan Tian médian, au Cœur et à l'Élément Feu ; la Lune correspond au Dan Tian inférieur, aux Reins et à l'Élément Eau ; et la Grande Ourse correspond à la Cour Jaune, à la Rate et à l'Élément Terre.

Selon la tradition chamanique chinoise, la Grande ourse est le coeur du monde céleste. Cette dernière tournait autour des 28 constellations qui elles restaient fixe dans le ciel. Chaque fois que la Queue de la Grande Ourse se dirigeait vers l'une d'entre elles, un changement d'énergie se faisait sentir

L'étoile polaire

L’étoile polaire, étoile de moyenne brillance est pratiquement immobile, les sept étoiles de la Grande Ourse (bei dou qi xing), étoiles les plus brillantes de la constellation appelées également casserole, chariot. et même boisseau du Nord  par les Chinois, tournent autour de l’étoile polaire et permettent ainsi de la repérer.

L'Étoile Polaire est supposée être la région immuable du Ciel, le point de naissance de l'Ordre céleste (souvent appelé « L'Axe de la Voûte céleste ») ; elle était ainsi nommée « Le Centre divin des cycles terrestres et solaires ». Dans la conception chinoise antique, le Big Bang avait surgi de l'Étoile Polaire, faisant d'elle un centre à partir duquel l'Univers tout entier s'était déployé

On croyait aussi que l'axe naissant de l'Étoile Polaire voyageait du centre du Ciel vers le noyau central de la Terre, par le pôle Nord et le pôle Sud. Le pôle Nord était conçu comme un pic (ou Bai Hui) de la Terre, composé de sept étoiles et constituant un cinquième royaume (différent des Quatre Directions du Ciel).