Zhang Zhishun / Zhāng Zhì Shùn 张至顺 - Portrait d'un taoïste et d'un être exceptionnel

Zhang Zhishun / Zhāng Zhì Shùn张至顺 est le 21ème successeur de l'école taoïste Quan Zhen / Quán Zhēn全真 (Parfaite complétude)  Long Men.

Zhang Zhi Shun  est né le 24 novembre 1912 et a vécu jusqu'au 28 juillet 2015 où il est décédé à  l'âge de 104 ans.  Il est originaire de Shen Qiu, dans la province de Henan. Son surnom taoïste est  Mi Jingzi / Mǐ Jīng Zi 米晶子.

Son surnom est le "taoiste Jiu Qu Hui Yang / Jiǔ Qū Huí Yáng Dào Ren”九曲回阳道人 et plusieurs autres surnoms sont "Voler sur l'herbe Cǎo shàng fēi草上” et "Flotter sur l'eau" “ Suǐ Shàng Piào水上漂. 

Il a été successivement président honoraire de l'Association taoïste de Hainan, chef honoraire du palais de longévité des huit immortels de Wan shou à Xi'an et chef du palais Yu Chan dans la province de Shen Qiu, He nan et président honoraire de l'Association taoïste de Jin Tan dans le Jiang Su. Province.  Il est également connu sous le nom de"Jiu Qu Hui Yang Dao Ren / Jiǔ Qū Huí Yáng Dào Rren 九曲回阳道人”" 

Quand il eut six ou  sept ans, sa  famille était soudainement devenue si pauvre qu'il a dû sortir pour mendier de la nourriture. C'était la fin de la dynastie Qing et le début de la République de Chine, et il y avait des guerres entre seigneurs de la guerre et des famines. La population était dans une situation désespérée.

Son père est mort de faim pendant la famine, laissant sa mère seule pour subvenir aux besoins de ses trois enfants. Sa mère tomba malade. Il était difficile de faire venir un médecin sans argent, car Dans l'ancienne société, si vous engagiez un médecin, il mangeait de l'opium, buvait de l'alcool et mangeait de la viande. 

A cette époque, le village invitait les gens à chanter des opéras. Après avoir lu la "Biographie de Xiang Zi湘子传" sur Hán Xiāng Zi韩湘子 qui devint un moine taoiste à l'âge de 7 ans, il eut l'idée de devenir moine. Il se faufila vers le Sud à plusieurs reprises, mais fut souvent renvoyé vers sa famille.

Comme il enviait les enfants qui pouvaient aller à l'école, il se tenait devant la fenêtre d'une école. Il fut repéré par le maître qui lui permis de rester à l'école en échange d'une aide apportée à la cuisine de l'école.

Plus tard, le chef de la sécurité lui conseilla de rejoindre l'armée en échange de 13 chargements de riz et dix dollars d'argent pour sa famille. Il devint soldat, mais sa famille ne reçut que deux chargements de riz et deux pièces d'argent, le reste étant empoché par sa famille.

A l'armée, il était chargé de la conduite de voiture et de transport des munitions. À l'âge de 12 ans, ayant peur, il s'est alors caché et s'est enfui de chez lui. Il alla trois fois au Temple des Moines, mais aucun moine ne lui a parlé. Il décréta alors qu'il voulait devenir un prêtre taoïste.

Il s'est dirigé vers la montagne Zhongnan et la gravit en courant. Sous la direction de la population locale, Il arriva  au temple Biyun de la montagne Shaohua, à l'ouest de la montagne Hua Shan, dans la province du Shaanxi. Le nom de mon maître est Liu Ming Cang 刘明苍, et il est le successeur de la vingtième génération de l'école Quanzhen Longmen.

Au début, le maître ne voulait pas de lui et l’a mis dehors. Il ne savait pas où aller, alors il pleura à la porte du temple. À ce moment-là, un prêtre taoïste boiteux est venu et lui a demandé pourquoi il pleurait. Ce prêtre l'emmena dans son temple. Il découvrit plus tard qu'il était le neveu de son maître et moine à Hua Shan.

En 1929, à  l'âge de 17 ans, alors qu'il souffrait de toutes sortes de maladies,  il devient officiellement disciple du maître taoïste Liu Ming Cang au temple Biyun dans le comté de Huaxian, province du Shaanxi, et se consacra à devenir moine de l'école Huashan Quanzhen. 

Son maitre lui enseigna  les huit parties de Vajra. Après avoir pratiqué pendant moins de deux mois, toutes ses maladies ont disparues dont les petites et grandes taches sur tout son corps. ainsi que ses démangeaisons internes, tout comme un feu d'artifice Yān Huā烟花 .

La mort dans la tradition chinoise selon le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme ：des conceptions complémentaires

La mort est ici examinée du point de vue de l’éthique traditionnelle. Nous présentons d’abord de manière générale les différentes conceptions de la mort dans la tradition chinoise, selon le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ainsi que leurs origines en lien avec l’organisation sociale. Dans le cadre de cet article, nous nous bornons à montrer de quelles manières, avec quels outils théoriques et pratiques ces traditions tentent de répondre à l’angoisse de la mort dans la Chine ancienne et moderne.

Dans la tradition chinoise, la mort constitue le point final d’un processus dont la naissance est le point de départ. Contrairement aux religions occidentales monothéistes, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme chinois n’ont pas pour premier objet la transcendance divine ni même le goût du sacré. C’est pour accéder au bonheur dans le monde que le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ont œuvré et mené de nombreuses réflexions. Chaque courant part de ses propres croyances pour interroger l’articulation de la mort avec la vie, la famille, la société, la nation, l’univers etc. En effet, et c’est un des points spécifiques des traditions chinoises, la question de la mort ne cesse d’être interrogée et travaillée, dans la mesure où on considère que c’est une vision claire de la mort qui permettrait de mieux vivre ou tout au moins de s’éloigner du malheur en se rapprochant du bonheur.

L'école Quan Zhen Long Men Ecole de la Vérité Parfaite de la Porte du Dragon

 L'école Long Men (龙门 ) est issue du mouvement ch'an, qui s'était développé dans toute la chine à partir du 6ème siècle. Mais son objectif reste cependant très taoïste : Nourrir la vie (Yang Shen) est de la plus haute importance dans ce style.

L’Ecole Taoiste Quanzhen Longmen (porte du dragon ) est basée sur les enseignements de Wang Chong Yang au XIIe siècle et de Qui Chu Ji au XIIIè siècle, ainsi que les sages de la Chine ancienne. Ce courant est actuellement très répandu dans toute la chine.

Fondée en 1167, l'école Quanzhen Longmen a émergé dans la province du Henan, au cœur de la Chine. Son initiateur, Wang Chong Yang, était un solitaire aspirant à une réforme des rituels religieux pour revenir aux préceptes authentiques du taoïsme.

Il avait pour ambition d'instaurer un chemin plus abordable vers l'éveil spirituel.

Ainsi est née cette institution qui incarne les valeurs profondes et les principes ancestraux du taoïsme.

Wang Chong Yang

Le courant "Long Men" s'est ramifié en plusieurs branches, crées par des disciples de Qiu Chu Ji qui ont parcouru la Chine avant de s'installer et d'édifier des monastères, pour enseigner leur art, dans différentes provinces de la Chine.

C'est ainsi que sont apparu les courants : "Wudang Long Men Pai au mont Wudang, Jin Gai Long Men Pai, dans la province du Zhe Jiang, sur le mont Jin Gai, la branche Wu Liu Long Men Pai.

L'école Quanzhen Longmen : introduction à ce mouvement taoïste

La tradition spirituelle et philosophique chinoise, le taoïsme, a une branche influente connue sous le nom de l'école Quanzhen Longmen. Cette école millénaire trouve ses racines dans les enseignements du XIIe siècle de Wang Chongyang.

Mettons en lumière l'essence unique qui caractérise cette école : la recherche d'une harmonie profonde entre le corps, l'esprit et la nature. Loin d'être une simple idée abstraite, elle est au cœur des pratiques quotidiennes des disciples de Quanzhen Longmen.

Les principes fondamentaux prônés par Wang Chongyang sont toujours vivants aujourd'hui dans les enseignements de cette école. La quête constante d'un équilibre parfait entre tous les éléments est ce qui fait toute sa singularité. 

La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant. 

La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant. 

Le but de la vie monastique est purement taoïste, trouver le bonheur en vivant en harmonie avec Tao faire circuler librement Qi. La pratique d'y parvenir consistera en méditation, gymnastique lumière daoyin (道 引) végétarisme et Qigong. 

Il a accusé en particulier l'alcool, le sexe, la colère. Il considère la pauvreté fondamentale en contraste ouvert avec la corruption et la richesse de taoïste contemporaine

Sa vision permettait à tout un chacun d'accéder aisément à la spiritualité et contribuait ainsi au développement personnel des individus.

Depuis lors, son enseignement continue d'influencer des générations entières sur leur quête spirituelle. L'héritage de cette école reste vivace aujourd'hui encore et sa philosophie continue d'inspirer ceux qui cherchent le chemin vers l'éveil intérieur.

Structure de l'école Quan Zhen Long Men

La tradition de Quanzhen Longmen se divise en trois étapes distinctes, marquant la progression spirituelle. Au premier rang, on trouve les disciples externes (zhengren), qui suivent des principes moraux essentiels.

Les disciples internes (shiziren) constituent le deuxième échelon. Ils s'investissent plus profondément dans l'exercice méditatif.

Enfin, au sommet de cette hiérarchie spirituelle se trouvent les maîtres parfaits (zhiyi). Leur rôle est crucial car ils assurent la transmission des savoirs ésotériques et révèlent à leurs élèves les mystères du Tao.

L'apprentissage au sein de cette tradition n'est pas une tâche solitaire : il nécessite généralement un guide - un maître parfait - ainsi qu'un lieu propice pour favoriser la méditation et l'étude approfondie des écritures sacrées.

 Les principes et valeurs prônés par l'école Quanzhen Longmen

Quanzhen Longmen, une école de pensée renommée, propose diverses règles essentielles pour parvenir à un style de vie harmonieux sur les aspects corporels, psychologiques et spirituels. Ces principes comprennent le non-agir (wu wei), la simplicité authentique, l'humilité profonde ainsi que l'estime de soi-même et des autres créatures vivantes.

En plus d'établir ces fondements vitaux, Quan Zhen Long Men incite ses disciples à enrichir leur essence vitale personnelle (jing). Cette démarche contribue à booster leur énergie interne. L'incorporation régulière du Qi Gong dans leurs routines permet notamment d'amplifier cette puissance vitale indispensable au progrès équilibré individuel.

L'école met également en exergue le respect profond pour notre environnement naturel. Elle insiste sur l'importance cruciale de coexister paisiblement avec la nature et d'en prendre soin comme on prendrait soin de nous-mêmes. Cela fait partie intégrante des enseignements qu'elle dispense quotidiennement aux élèves afin qu'ils puissent mener une vie pleinement saine et harmonieuse.

Yin yang et la théorie des cinq éléments de la médecine chinoise sont les principales théories qui fondent l’école Longmen.

Vivre bien et longtemps (la longue vie) sont les objectifs pour « retourner à l’origine » acquérir une conscience supérieure et un développement spirituel. L’élixir secret pour l’immortalité est un mode de vie à travers l’intégration corps-esprit.

L’accent principal de ce style est le relâchement du corps, la liaison entre le haut et le bas, le ralentissent du système nerveux, la concentration intérieure, l’intention rêvé (Yi Tseu), le calme du coeur (Xin).

Les mouvements visibles et invisibles se révèlent dans les trois trésors.

Dieux et rituels spécifiques

La Quanzhen Longmen, une école renommée, valorise le respect de certaines divinités à travers ses rituels. Lu Dongbin figure parmi ces entités vénérées, reconnu comme un saint taoïste ayant acquis l'immortalité grâce à sa sagesse ésotérique. Lors des cérémonies spécifiques, les disciples lui adressent leurs hommages pour solliciter son bouclier protecteur ou recevoir son enseignement impalpable.

En plus d'honorer les dieux taoïstes traditionnels tel que Laozi - considéré comme le fondateur mythique du Taoïsme - et Guanyin - déesse empreinte de compassion -, des pratiques supplémentaires sont intégrées. Parmi elles se trouve l'utilisation d'amulettes protectrices ainsi que la mise en œuvre de rites destinés à purifier les habitats.

Cependant il est important de noter qu'au delà du simple acte rituel, chaque geste effectué a une signification profonde qui puise dans la richesse culturelle et spirituelle du Taoïsme. Cette valeur ajoutée fait partie intégrante de l'apprentissage au sein de cette école.

Quelle voie de développement du pratiquant ?

L'école Quanzhen Longmen propose un parcours de transformation personnelle, profond et progressif. Elle encourage ses disciples à se détacher des liens matériels, émotionnels et mentaux pour atteindre une tranquillité d'esprit et fusionner avec le Tao. 

La clé réside dans la méditation régulière, la pratique du Qi Gong et l'étude approfondie des textes sacrés taoïstes. L'évolution individuelle dans cette école est basée sur une discipline stricte couplée à l'acceptation des mystères invisibles qui jalonnent notre vie.

En somme, Quanzhen Longmen offre un itinéraire spirituel riche en sagesses pour ceux désirant approfondir leur connaissance du taoïsme. Son idéologie valorise l'harmonie entre le physique et le mental conformément aux principes fondamentaux du Tao. En adhérant aux enseignements dispensés par ses maîtres qualifiés, chaque étudiant peut espérer avancer vers une réalisation spirituelle plus intense.

Quelques principes de base du Tao :

·       Apprendre à relâcher, quelque soit le mouvement

·       Améliorer notre structure, notre façon de nous tenir, de bouger …..

·       Générer un mouvement à partir du ventre

·       Intégrer l’harmonie yin yang dans nos mouvements

·       Apprendre à ressentir, ce qui va apaiser notre système nerveux,

·       Comprendre nos limites, nos défauts, nos qualités et les équilibrer

·       Pratiquer en harmonie avec la Nature, même dans une pièce

·       Ne pas guider l’énergie (Qi) avec la volonté

·       Développer la spontanéité de notre nature profonde

Qin Giong et Yu Chi Gong Dieux de la porte

 

Qin Qiong et Yu Chi Gong

Une nuit, l’empereur Tai Zong, de la dynastie Tang (618-907), fut inquiété par des démons rôdant autour de sa chambre. Les ministres étaient au plus haut point soucieux de la santé et de la sécurité de l’empereur. 

Deux gardes qui n’avaient pas peur des fantômes, Qin Qiong et Yu Chi Gong, se portèrent volontaires pour veiller sur l’empereur toute la nuit.  Après quelques nuits tranquilles, l’empereur loua la bravoure des deux hommes.

Shen Tu / Shén Tú神荼 et Yu Lei / Yù lěi 鬱壘 Dieux de la porte des fantômes

 

Shentu Yulei

Shen Tu et Yu Lei sont deux dieux dans les croyances populaires chinoises et les célèbres dieux de la porte  dans l'antiquité .

Les dieux gardiens des Portes, sont apparus à l’époque des Han de l’Est (25-220), ils protègent la maison contre les esprits maléfiques et l’infortune.

On dit que ces deux dieux gardaient la « Porte des fantômes Gui Men» par laquelle les revenants sortent du monde des morts pour aller errer sur terre parmi les hommes, à l'extrémité nord-est du monde ;  

D'après le Classique des Monts et des Mers (Shanhaijing), petit recueil d'ouvrages de géographie mythologique qui furent composés vers le IVe et le IIIe siècle avant notre ère, ils se tenaient là sur le mont Du Su, au pied d'un pêcher gigantesque, dont les branches formaient une arche large de trois mille li,  (environ 1200 mètres) de tour, dans les branches duquel s'ouvre la Porte des Revenants qui permettait aux esprits maléfiques de passer d’un monde à l’autre.

Redoutant que les esprits du mal ne causent du tort au peuple de la terre, l’Empereur Céleste ordonna à ses frères Shen Tu et Yu Lei de garder le passage. 

Ils examinaient les revenants à l'aube quand ils rentraient de leurs pérégrinations sur terre

Si d’aventure des esprits malfaisants venaient à semer le trouble et à causer des méfaits aux humains, les deux frères les ligotaient,  les attachaient au pêcher avec des cordes de jonc et les jetaient en pâture aux tigres qui vivaient au sommet de la montagne. 

Shou Xing / Shòu Xīng 寿星 Étoile de la Longévité.

 

'L'Étoile de La Longévité » est sans doute la plus populaire des trois divinités du bonheur , et la seule à être déjà un « Esprit/Dieu ». Shòu Xīng était une divinité stellaire, qui plus tard fut représentée sous forme humaine.

C'est aussi l'incarnation de la longévité, de la longévité et des enfants. 

Elle est également issu du culte des étoiles, c'est-à-dire des deux constellations de Jiao / Jiǎo角  et Kang / Kàng亢, qui figurent au premier rang sur la liste des "Èr Shí Bā Xiù 二十八宿 Vingt-huit Constellations ", car elles sont les deux premières constellations parmi les sept constellations à l'est des vingt-huit constellations.et c'est pour ce motif d'antériorité qu'on l'appelle «l'Astre de la Longévité ».

Après que Qin Shi Huang a unifié le monde, il a construit le temple Shouxing dans le comté de Du près de Chang 'un. Plus tard, l'étoile d'anniversaire est devenue le nom d'une fée. Dans le roman de la dynastie Ming "La pérégrination vers l'Ouest"  il est écrit que l'étoile d'anniversaire "tient Ganoderma lucidum dans sa main", a une longue tête, de grandes oreilles et un corps court.

 On dit que l'autre est l'étoile antarctique Nan Ji Xing / Nán Jí xīng南极星 (étoile du pôle sud), qui se trouve dans la constellation Chuan Di Zuo / Chuán Dǐ Zuò 船底座Carina , donc l'étoile d'anniversaire Shou Xing / Shòu Xing寿星 est aussi appelée Nan Ji Xian Weng / Nán Jí Xiān Wēng南极仙翁Vieillard Immortel du Pôle sud (antartique)

Nan Ji Xian Weng 

Le Dieu de la Longévité, Shou Shen, est appelé aussi le Vieillard du Pôle Austral  et un immortel dans le taoïsme: c'est le dieu de la belle étoile Canope du Navire Argo. C'est lui qui décide de la date de la mort de chaque homme.

Xi Shen / Xǐ shén 喜神 Dieu de la Joie

 

Xi Shen , Dieu de la joie

喜xǐ  aimer / adorer / joyeux / heureux

Le dieu de la joie est le dieu de bon augure appelé par les diseurs de bonne aventure . 

Pian Cai Shen / Piān Cái Shén 偏財神 Dieu partiel de la richesse

 

Pian Cai

Le dieu de la richesse Pian est responsable de la richesse obtenue par la gestion, l'aventure ou l'accident. Le dieu de la richesse Pian tient une corne d'abondance dans sa main, ce qui symbolise que la richesse arrive et qu'il y a une infinité d'or, d'argent et de bijoux.

Il tient les dés dans l'autre main, mais cela ne veut pas dire qu'il aime jouer. Cela signifie qu'il a un esprit perspicace, qu'il sait quand placer un pari et quand s'arrêter lorsqu'il fait des affaires, et qu'il est assez courageux pour prendre des risques.

Cela signifie également qu'Il est le Dieu de la « chance ». Tous les gains de loterie et les gros lots sont dominés par Lui.

Wu Lu Cai Shen / Wǔ Lù Cái Shén五路財神 Dieu de la richesse aux cinq voies

 

Dieu de la richesse à 5 voies

Il y a aussi un Cai Shen (财 神), Dieu de la richesse, qui fait partie d'un groupe connu sous le nom de "Dieux de la richesse à 5 voies(五 路 财 神) "qui peut égaler Zhao Gong Ming et Guan Yu en popularité. C'est en partie parce que même si les deux sont les principaux dieux de la richesse incontestés, ils ont des connotations militaires. Certaines personnes n'aiment pas ces associations.

Cependant, les dieux de la richesse à 5 voies sont principalement associés à la chance en argent et aux aubaines. De plus, le surnom de "5 voies" fait comprendre que la chance de la richesse affluerait de toutes les directions si l'on pouvait les accueillir.

Les dieux de la richesse à 5 voies est peut-être influencé par le concept des cinq éléments. Dans les temps anciens, les chinois croyaient que le monde étaitvaste et que les trésors devaientbien sûr être traités séparément. Adorer le dieu de la richesse à cinq sens signifie collecter toutes les richesses des cinq directions au sud, à l'est, au nord-ouest et au centre.

Cela dit, il faut noter que Zhao Gong Ming,  le dieu militaire de la richesse (武財神) est le chef des 5 dieux lorsqu'ils sont regroupés en groupe. Zhao Gong Ming occupe le centre, tandis que les quatre autres prennent chacun une direction cardinale.

D'une manière générale, les cinq dieux de la richesse se réfèrent à Zhao Gong Ming et à ses quatre frères vertueux (ou généraux). 

Zhao Gong Ming était bien connu comme un guerrier féroce qui a été déifié en raison de son courage et de sa bravoure. Il a ensuite reçu 4 assistants avec des pouvoirs de richesse. Ils sont alors devenus connus comme les dieux de la richesse des 5 voies.

Direction des routes	Dieux de la richesse
Route du milieu	Zhao Gong Ming / Zhào Gōng Míng招寶天 (1)
Route de l'est	Zhao Bao Tian Zun Xiao Sheng招寳天尊蕭升
Route du Sud	Chen Jiu Gong/ Chén Jiǔ Gōng陳九公
Route de l'Ouest	Na Zhen Tian Zun Zen Cao Bao  納珍天尊震寳
Route du Nord	Li Shi Xian Guan Yao Shao Si利市仙官姚少司

L'histoire de ces cinq dieux de la richesse se trouve dans un classique chinois " Fēng Shén Yǎn Yì封神演繹” L'investiture des dieux".

En raison des diverses légendes et mythologies des dieux de la richesse à 5 directions, l'identité exacte des 5 membres est devenue floue avec le temps.

(1)du 11ème siècle avant notre ère, un général sous le roi Zhou de la dynastie Shang qui mourut au combat tout en protégeant l'état

Il existe une autre histoire des origines de Wu Lu Cai Shen .

Un Maître Du est devenu père de quintuplés le 5ème jour du premier mois. Les enfants ont grandi avec une approche juste et charitable de la vie. Un jour, sans le savoir, ils ont libéré un prince dragon et il leur a donné des informations sur les événements à venir qui leur permettraient de gagner de l'argent. Ils ont ensuite utilisé la richesse qu'ils ont accumulée pour donner des denrées alimentaires et des produits de première nécessité aux villageois. Leurs actions caritatives ont attiré l'attention de l'Empereur de Jade qui leur a ensuite décerné le titre des 5 dieux de la richesse directionnelle. Ils sont ensuite priés et vénérés par le peuple chaque année le 5e jour du premier mois.

Jiu Liu Cai Shen / Jiǔ lù cái Shén 九路财神 Dieu de la richesse à neuf voies

Il existe de nombreux dieux de la richesse parmi le peuple, parmi lequel le Dieu de la richesse à neuf voies Jiu Liu Cai Shen / Jiǔ lù cái Shén 九路财神 avec neuf dieux de la richesse dans " toutes les directions et un centre ". 

Jiu Liu Cai Shen Dieu de la richesse à neuf voies

Remarque : Veuillez regarder l'orientation indiquée dans l'image ci-dessus selon l'orientation traditionnelle des huit trigrammes et des neuf palais, c'est-à-dire vers le haut vers le sud, vers le bas vers le nord, vers la gauche vers l'est et vers la droite vers l'ouest, et non selon l'orientation actuelle de regarder la carte du nord au sud.

N°	Direction	Nom	Titre
1	Centre (中路財神)	Wang Hai / Wáng hài 王亥	Dieu de la richesse Zhong Bin (中斌财神
2	Est (東路財神)	Le Prince Bi Gan / Bǐ Gān 比干 (1)	Tài shī太师 Grand Maître  Wen Qu Xing 文曲星
3	Ouest (西路財神)	Guan Yu  ou Guan Gong / Guān Gōng關公 ou Wǔ Shèng武圣	Dieu de la guerre et de la loyauté
4	Nord (北路財神)	Zhao Gong Ming / Zhào Gōng Míng趙公明	Dieu martial de la richesse
5	Sud (南路財神)	Chaï Wang Ye/ Chái Wáng Yé 柴王爷 Prince Chaï ou Jun Cai Shen / jūn cáishén君财神 ou Chai Rong / Chái Róng柴荣	Tian Cai Xing Jun / Tiān Cái Xīng Jūn天财星君 Roi des étoiles de la richesse"
6	Sud-Est (東南路財神)	Fan Li / Fàn Lǐ范蠡	Sage des affaires.Tao Zhu Gong 陶朱公 Dieu civil de la richesse (文財神)
7	Sud-Ouest (西南路財神)	Duan Mu Ci / Duān Mù Cì端木赐	Zi Gong / Zi Gòng子贡
8	Nord-Est (東北路財神)	Li Gui Zu / Lǐ Guǐ Zǔ 李詭祖 (李詭祖)	Dieu de l'or (金財神) Zeng Fu Xiang Gong 增福相公 Attire le bonheur Wen Cai Shen文财神
9	Nord-Ouest (西北路財神)	Liu Hai chan / Liú Hǎi Chán刘海蟾	Dieu de la chance (偏財神)

①Dieu oriental de la richesse : Bi Gan  / Bǐ Gān  比干

Bigan était l'oncle du roi Zhou à la fin de la dynastie Shang. Il a été coupé à mort par le roi Zhou. Dans "Feng Shen Yan Yi", il a été nommé le "Wenqu Xingjun" dans le Palais du Pouvoir Céleste au centre de la Grande ourse. De plus, le cœur de Bi Gan a été ouvert à sa mort. Bi Gan est vénéré pour ses vertus de loyauté, de bienveillance et de piété filiale comme le "Dieu de la richesse et de la richesse".

②Dieu de la richesse sur la route du sud : Chai Rong / Chái Róng柴荣ou Chai Wang Ye ou Jun Cai Shen / jūn cáishén君财神 Chai Rong était le deuxième empereur de la dynastie Zhou postérieure pendant la période des cinq dynasties.

 Il était connu sous le nom de Shi Zong Chai Rong / Shì Zōng chái róng世宗柴榮 de la dynastie Zhou postérieure dans l'histoire. Selon le folklore, Chai Rong était le " “Tian Cai Xing Jun / Tiān Cái Xīng Jūn天财星君Roi des étoiles de la richesse". A Lin Fan, il est respecté comme "Dieu de la Richesse", parce qu'il était une génération d'empereurs ".

③Dieu de la richesse sur la route de l'ouest : Guan Yu (3) ou Guan Gong / Guān Gōng關公 ou Wǔ Shèng武圣 

En ce qui concerne le Guan Gong, tout le monde le sait, tout le monde le sait. Guan Gong a prêté attention à la loyauté et à la droiture de son vivant. Après sa mort, on a continué à lui brûler de l'encens pendant des milliers d'années et sa divinité s'est élevée encore et encore. Il s'appelle "Wu Sheng",  Dieu des arts martiaux

En termes de religion et de culture, Guan Yu est respecté par le confucianisme en tant qu'Empereur Wen Heng, par le bouddhisme en tant que protecteur du Dharma Jialan Bodhisattva ( Dieu Galan ) [122] et l'ancien Bouddha Gaitian, et par le taoïsme en tant qu'empereur Xietian et Dieu Xianghan.

④ Dieu de la richesse sur la route du Nord : Zhao Gong Ming ou Zhao Xuan Tan / Zhào Xuán Tán / 赵玄坛,

Le taoïsme le respectait en tant que "Zhèng Yī Zhào Gōng Yuán Shuài正一趙公元帥le maréchal Zhao, qui est si populaire parmi le peuple qu'il existe deux versions de Dieu de la richesse. hēi hǔ xuán tán, 黑虎玄坛

Il est le dieu martial de la richesse dans la religion populaire chinoise . Zhao Gong Ming est le plus notable parmi les diverses formes de Cai Shen Ye , le dieu de la richesse et son anniversaire est commémoré le cinquième jour du premier mois lunaire.

Il peut utiliser le tonnerre  pour contrôler les éclairs, éliminer les fléaux et les catastrophes et faire respecter la justice.

⑤ Dieu de la richesse au milieu : Wang Hai / Wáng hài 王亥, le pionnier du commerce

 Wang Hai était le septième monarque du royaume Shang pendant la dynastie Xia. Après que la dynastie Shang ait détruit Xia, il a été honoré comme "Shang Gao Zu" par la dynastie Shang.

Au fil du temps, les gens ont appelé les Shang engagés dans des activités commerciales "marchands", les articles utilisés pour l'échange étaient appelés "marchandises" et les occupations des marchands étaient appelées "commerciales", ce qui est devenu la source des termes commerciaux d'aujourd'hui Wang Hai est le "marchand" exceptionnel dans les affaires, connu comme "l'ancêtre des marchands chinois". Les générations suivantes l'ont progressivement déifié comme le Dieu de la richesse, également connu sous le nom de " Zhōng bīn cáishén中斌财神 Dieu Zhong Bin de la richesse".

⑥ Dieu de la richesse du sud-est : Fan Li / Fàn Lǐ范蠡ou Tao Zhu Gong (2)

est un homme d'état chinois, stratège et économiste de la période des Printemps et Automnes, aussi connu sous le nom de Qi Yi Zi Pi (鸱夷子皮).

Né à Chu, conseiller de Yue puis chancelier de Qi, il s'enrichit à plusieurs reprises et redistribue à chaque fois les richesses accumulées, devenant une figure légendaire du commerce chinois.

Tout le monde connaît l'histoire de Fan Li. Après avoir aidé le roi Gou Jian de Yue à restaurer son pays en tant que conseiller, il se retira à temps.

Il est resté célèbre sous le nom de "Tao Zhu Gong / Táo Zhū Gōng”陶朱公"et est vénéré comme "Sage des affaires.

⑦ Dieu de la richesse du sud-ouest : Zi Gong / Zi Gòng子贡 ou Duan Mu Ci / Duān Mù Cì端木赐

Zi Gong était l'un des plus importants et des plus fidèles disciples de Confucius, l'un des "dix philosophes du confucianisme", et il était aussi "l'homme le plus riche" parmi les disciples de Confucius. Il existe de nombreux documents dans "Les Entretiens de Confucius".

Il fut également un diplomate éminent de la Période des Printemps et Automnes, qui occupa d'importantes fonctions gouvernementales, ainsi qu'un riche négociant. Les générations ultérieures l'ont appelé "l' ancêtre des hommes d'affaires confucéens".

⑧Dieu de la richesse du nord-ouest : Liu Hai chan / Liú Hǎi Chán刘海蟾

Il y a un homme dans l'histoire, dont le nom est Zong Cheng/ Zhōng Cheng宗成, et dont le nom est Hai Chan Zi / Hi Chan Zi海蟾子 Crapaud de mer. Il est né dans la période des cinq dynasties. Il est l'un des cinq ancêtres du nord du taoïsme Quan Zhen / Quán Zhēn全真. On dit qu'il est un disciple de Lu Dong Bin et de Zhong Li Quan

Il est aussi parfois considéré comme l’un des huit immortels, remplaçant Zhang Guo lao au Jiang Xi et Lan Cai He à Taïwan. Il est assimilé à Liu Cao (劉操), ministre de Liu Shouguang (劉守光), ancien seigneur de guerre des Tang postérieurs et fondateur du bref royaume de Yan (燕). Deux textes du canon taoïste lui sont attribués

Généralement, c'est un crapaud doré qui a les pattes sur les pattes. On dit aussi que le crapaud doré sous ses pieds peut cracher une pièce de cuivre à chaque fois qu'il fait un pas.

Liu Hai Chan est également devenu l'un des dieux de la richesse, mais il n'est pas un dieu officiel de la richesse, il s'appelle donc "quasi-dieu de la richesse" ou "dieu partiel de la richesse".

Il est dans la religion populaire associé à la richesse et au bonheur ;

⑨ Dieu de la richesse du nord-est : Li Gui Zu / Lǐ Guǐ Zǔ 李詭祖

Selon le folklore, il s'agit de Tàibái jīnxīng lín fán 太白金星临凡, originaire de la dynastie Wei du Nord après les seize royaumes , et a été magistrat de comté. À la fin de la dynastie Tang, il a été consacré comme le dieu roi "zēng fú xiàng gōng 增福相公”et “Zēng fú líng dé hóu 增福灵德侯”.

Il était le plus populaire parmi le peuple. La plupart des statues du dieu de la richesse sur les peintures sur bois du Nouvel An sont de lui. On dit que les statues du dieu de la richesse sur les billets de banque sous la dynastie Qing et la République de Chine étaient également de lui. 

Sur la plupart des images, Li Gui Zu est élégant, vêtu d'un vêtement de brocart et d'une ceinture de jade, portant une couronne sur la tête, portant une robe rouge, un visage blanc et une longue barbe, souriant, tenant "Ruyi" ou sceptre dans une main et "Yuán Bǎo 元寶 Lingots d'or » ou « corne d'abondance » dans la main gauche et  un rouleau de " Zhāo cái jìn bǎo 招财进宝 Richesse chanceuse et Trésor" à droite. 

(1) Bi Gan (比干) du 11ème siècle avant notre ère , un oncle et conseiller impérial du roi Zhou de la dynastie Shang qui a eu le cœur brisé pour avoir courageusement dit la vérité ;

(2) Fan Li (范蠡) du 5 èmesiècle avant notre ère, un homme d'État et stratège de l'État de Yue pendant la période du printemps et de l'automne qui est devenu plus tard riche en affaires et a écrit un classique sur la gestion d'entreprise réussie ;

(3) Guan Yu (關 羽) du 3ème siècle de notre ère, un puissant guerrier et général de la fin de l'ère des Han de l'Est et des Trois Royaumes qui était réputé pour ses qualités morales de loyauté, de droiture et d'honneur.