samedi 11 janvier 2014

Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise / 6

les 4 principes suivants sont impliqués dans les relations appliquées dans les relations entre le yin et le yang :

  • Opposition entre le yin et le yang
  • Interdépendance du yin et du yang
  • Croissance et décroissance du yin/yang
  • Transformation du yin et du yang.

jeudi 9 janvier 2014

Le yin et le yang dans le corps de l’homme / 3

Dans l'ancienne médecine chinoise, les énergies du Yin et du Yang représentent la dualité de l'équilibre et de l'harmonie à l'intérieur du corps, ainsi que dans l'univers. 

Dans la médecine traditionnelle chinoise, la théorie du Yin et du Yang est utilisée pour expliquer tant les phénomènes psychologiques que pathologiques du corps.

 Cette théorie est considérée comme le principe majeur permettant de poser un diagnostic et de traiter les maladies.Toutes les approches de la physiologie, de la pathologie et des traitements médicaux traditionnels chinois ne peuvent s'exprimer que par la compréhension clinique des propriétés énergétiques du Yin et du Yang 

A l’instar de ce qui existe dans l’univers, nous sommes une combinaison de yin et de yang. La théorie du Yin-Yang permet de classer tous les éléments du corps : organes, méridiens, activités physiques et fonctionnelles selon les caractéristiques du yin et du yang. Ceci a son importance en pratique clinique.

Toutefois cette caractéristique est toute relative. Par exemple, la région de la poitrine est yang par rapport à l’abdomen (parce qu’elle est placée au dessus de lui, mais yin par rapport à la tête. La peau et les poils sont yang.  On devrait toujours dire qu'ils sont yang ou yin par rapport à tel ou tel critère. Les bras sont yang, les jambes yin. Le bras a une face yang (extérieur) une face yin (intérieur).
D’une façon plus précise, le corps dans sa matérialité (cellules, chair, os, etc.) représente le côté Yin de l’être humain, tandis que son énergie et ses capacités mentales en sont la face Yang.


YANG
YIN
Haut (Au-dessus de la taille)
Bas (En-dessous de la taille)
Tête
Corps
Extérieur (peau et muscles)
Intérieur (organes)
Dos
Devant
face externe des membres (postéro-latérale)
Face interne des membres (antéro-médiale)
Viscères (entrailles)
Organes
Fonction des organes
Structure des organes
Qi
Sang et Liquides organiques
Wei qi (énergie défensive)
Ying qi (qi nourricier)

Chacun de ces points mérite une explication :

·         Haut/Bas


La partie du corps qui se situe au-dessus de la taille peut facilement être attaquée par des facteurs pathogènes yang, comme le vent, alors que la partie située au-dessous de la taille est yin et peut facilement être attaquée par des facteurs pathogènes yin comme l’humidité. 


·         Tête/corps
La tête et les quatre membres sont externes par rapport au corps, ils sont yang. Le tronc est yin. Au niveau de la tête commence les méridiens yang.  L’énergie yang a tendance à s’élever comme la chaleur et le feu. L’énergie yang a tendance à monter à la tête.  La tête est aussi facilement atteinte par des facteurs pathogènes yang comme le vent et la Chaleur de l’été.  On peut utiliser les points de la tête pour augmenter l’énergie yang.
Le reste du corps (abdomen et poitrine) se trouve facilement atteint par des facteurs pathogènes comme le froid et l’humidité.

·         Extérieur/Intérieur
Le yang agit principalement à l’extérieur du corps et stimule les fonctions de défense du corps ; A l’intérieur du corps, il réchauffe et nourrit le yin des organes. Les Reins sont la source du Yin et du Yang.

·         Dos/Devant
Dans la partie postérieure, on trouve les méridiens yang, qui transportent l’énergie yang. Le dos du corps est plus exposé que le devant qui est plus protégé. Le devant est yin, le derrière yang. On peut utiliser les méridiens du dos à la fois pour renforcer le yang et donc augmenter la résistance aux facteurs pathogènes externes et pour éliminer ces facteurs pathogènes externes lorsque ceux-ci ont réussi à envahir le corps.
Dans la partie antérieure, se trouve les méridiens yin, qui transportent l’énergie yin. On les utiliser souvent pour tonifier le yin.

·         Face externe/face interne des membres
Les méridiens yang se trouvent sur la face postérieure et latérales des membres et les méridiens yin sur la face antérieure et médiale. L’extérieur de la jambe part du milieu devant, prend le coté et une partie derrière. C’est pourquoi le yang est prépondérant sur tout le corps.

·         Organes/viscères - ZANG/FU
Les entrailles (dit “à fonction atelier”) et appelé “Fu” () : estomac, intestin grêle, gros intestin, vésicule biliaire, vessie. Ils sont creux, sauf la vésicule biliaire et liés à un organe. Ils sont destinés à l’absorption, la digestion, la transformation, le triage des aliments, au transport  et à l’élimination des déchets (produits impurs provenant des aliments et des boissons). Leur fonction est de produire de l’énergie. Plus en relation avec  l'extérieur, ils sont “Yang”
Les organes (dit “à fonction trésor”) et appelé “Zang” (脏 ): poumon, foie, cœur, rate, rein. Ils ont pour mission de stocker les essences « pures » (Qi, sang, liquides organiques et essence), issues du processus de transformation dont sont responsables les organes yang après la transformation des aliments. Ils sont “Yin”.
Chaque organe Yin (Zang) correspond ainsi à une entraille Yang {Fu). Ce groupement 2 par 2 est appelé le Zang Fu (Zàng Fǔ; 脏腑) et à bien entendu une correspondance avec les 5 éléments. La relation entre les organes internes associés Yin et Yang représente une correspondance énergétique, à la fois au niveau structurel et fonctionnel.


Les dix organes internes du corps (Zang Fu et leurs correspondances Yin et Yang :


        le Foie (Yin) est associé à la Vésicule biliaire (Yang);
        le Cœur (Yin) est associé à l'Intestin grêle (Yang) ;

        la Rate (Yin) est associée à l'Estomac (Yang) ;

        les Poumons (Yin) sont associés au Gros Intestin (Yang) ;
        les Reins (Yin) sont associés à la Vessie : (Yang).


Zang Fu est yin par rapport aux méridiens (Jing Luo), qui sont yang (externe).
Chacun des organes Zang Fu est associé en fonction de ses actions énergétiques de transformation, de transport et de stockage.

Le caractère yin ou yang des 5 organes est déterminé en fonction de leur fonction et emplacement. Il existe un classement officiel. On considère qu'il existe une séparation au niveau du diaphragme.
Au dessus, le Cœur et les poumons sont yang; en dessous, la rate, le foie et les reins sont yin. Le Cœur est yang dans le yang, car il a les fonctions importantes de faire circuler le sang et de réchauffer le corps. Le poumon a une fonction yin dans le yang. Le rein est yin dans le yin car c’est l’organe de l’eau. Le foie est yang dans le yin : yang de par son activité, yin de par sa position. La rate est extrême yin dans le yin.



yang


yin

yang

cœur


poumon



Rate


yin

foie


rein


·         Fonction/ structure des organes
En accord avec le principe selon lequel rien n’est totalement yang ou totalement yin, chaque organe porte en lui un aspect yang et un aspect yin. . Par exemple, la substance de l’organe même, tout comme le sang, l’essence ou les liquides organiques qu’il contient, correspond au yin. Le sang c’est le Yin du Cœur.
L’activité fonctionnelle de l’organe constitue son aspect yang. Le yang n’est pas palpable, tel la pulsation, l’énergie, la pompe qui propulse, le Yang du cœur.
On retrouvera cela dans chaque organe. Il y a le Yin du Cœur et le Yang du Cœur, le Yin de l’Estomac et le yang de l’Estomac, etc.
Bien entendu, ces deux aspects sont liés et interdépendance. Par exemple, le Foie stocke le sang et cela représente son aspect yin et constitue sa structure ; d’un autre côté, le foie contrôle mouvement du Qi dans toutes les parties du corps et cela représente son aspect yang et constitue sa fonction.

·         Qi/Sang
Le qi est en relation avec le sang. Le sang est une forme plus dense et plus matérielle du QI et par conséquent plutôt yin.  Le sang a pour fonction de nourrir et d’humidifier, fonctions typiquement yin. Le qi a pour fonction de réchauffer, de protéger, de transformer et de faire monter, fonctions typiquement yang.  
Pourquoi c’est un couple ? Sans ces deux substances, on ne vit plus. Le qi est une substance vitale comme le sang, mais on ne peut pas le voir. Pourquoi le sang à besoin d’énergie ? Pour circuler. Le qi est la force qui le fait circuler. Le qi est un moteur.
A quoi sert le sang pour le qi ? C’est un support, si le sang n’existait pas, il ne resterait pas dans le corps, le sang ancre le Qi ; Il y a d’autres voies de circulation (les méridiens,). Le qui a aussi une voie de circulation matérielle par le sang. è Relation d’engendrement mutuel entre le sang et le Qi
Le sang est produit dans le corps à partir des aliments. Les processus énergétiques vont transformer les aliments en sang.
Le qi est similaire à l’alimentation énergétique d’une centrale. Si les organes ne sont pas nourris par le sang, ils ne peuvent pas produire le Q.

Le propre de l’énergie dans le corps est de circuler. Pour schématiser la circulation de l’énergie dans le corps, on utilise :
-       Les méridiens

-       Les 4 mouvements de l’énergie.



Yang
Yin
Montée
Descente
Sortie
Entrée
Il y a un organe qui présente les quatre mouvements, les poumons.


·         Wei Qi (Qi défensif)/Yin qi (Qi nourricier)
Il y a des formes de Qi plus yang que les autres. Le Qi défensif est yang par rapport au Qi nourricier. Le Qi protecteur circule à la surface de la peau et entre la peau et les muscles (zones yang) et a pour fonction de protéger et de réchauffer le corps (fonctions yang). Si notre wei qi est faible, nous attrapons froid dès qu’il y a un courant d’air.  Le Qi nourricier circule dans les organes (zone Yin) et a pour fonction de nourrir le corps (fonction yin).
 Les méridiens se classent aussi selon le yin et le yang. Les méridiens yin circulent plutôt sur les parties yin, les méridiens yang plutôt sur les parties yang. Les méridiens sont associés à un organe et à un viscère.
Il y a 12 méridiens réguliers composés de :
  • 3 méridiens Yin du bras. (Tai Yin du Poumon, Shao Yin du Coeur, Jue Yin du Maître du coeur).
  • 3 méridiens Yin du pied. (Tai Yin de la Rate, Shao Yin du Rein, Jue Yin du Foie).
  • 3 méridiens Yang du bras. (Tai Yang d'Intestins grêle, Shao Yang de Trois réchauffeurs, Yang Ming de Gros intestin).
  • 3 méridiens Yang du pied. (Tai Yang de Vessie, Shao Yang de Vésicule biliaire, Yang Ming d'Estomac).
  Les 6 méridiens yin sont à l’intérieur, les 6 méridiens yang à l’extérieur. On retrouve les couplages externe/interne sur les bras (gros intestin//poumon, triple réchauffeur//péricarde, Intestin grêle//coeur). Sur les jambes, on retrouve les couplages suivants : Estomac//rate, Vésicule biliaire//Foie, Vessie//Rein.
 

Tous les méridiens correspondant à des entrailles sont yang, tous ceux correspondant à des organes sont yin.



lundi 6 janvier 2014

Relations entre le yin et le yang / 2

Il est essentiel de comprendre que le Yin comme le Yang ne sont, l’un comme l’autre, que la manifestation d’un mouvement, d’un dynamisme, qui se manifeste selon quatre modalités :

·         Opposition - Yin Yang Dui Li (Yin Yang Dui Li)

·        Engendrement ou Interdépendance du Yin/Yang – Yin Yang Hu Gen

·         Croissance/décroissance - Yin Yang Xiao Zhang

·        Transformation - Yin Yang Zhuan Hua


Opposition - Yin Yang Dui Li (Yin Yang Dui Li)
    Il y a opposition , car différenciation.
·  Complémentarité : L’antagonisme du Yin-Yang se retrouve dans toutes les manifestations naturelles, cette opposition aboutit à une complémentarité mutuelle. Etant donné qu'ils représentent deux aspects totalement complémentaires des choses et des phénomènes, le Yin et le Yang s'opposent point par point. Cependant, du fait de leur antagonisme, Yin et Yang se complètent mutuellement.
·   Limitation mutuelle : là ou est le yang, le yin n’est pas. Leur affrontement produit un phénomène de limitation mutuelle (la présence du Yin s'oppose au développement excessif du Yang et vice versa).    
·     Leur unité s’exprime dans un état d’équilibre qui est maintenu par l’affrontement de l’un sur l’autre ; Leur relation s'exprime dans un état d'équilibre dynamique, chaque aspect croissant au détriment de l'autre, inversement, le déclin de l'un favorise l'ascension de l'autre. S’il y a une prépondérance du Yin, apparaît l’affaiblissement du Yang, et inversement, le déclin du Yin favorise l’ascension du Yang. Cet état d’équilibre dynamique issu de la confrontation du Yin et du Yang conduit à une unité cohérente. L’équilibre ce n’est pas forcément 50 % 50 % selon les besoins.  
Bien entendu, cet équilibre évolue sous une forme cyclique. Cela s'observe dans la succession :
         ·         du jour et de la nuit ; Le yang est en expansion dans la journée, le yin pendant la nuit
.·         des saisons. En été, le Yang atteint son point culminant; aussitôt après cette apogée, le Yin commence à croître alors que le Yang décline progressivement. En hiver, le Yang est à son minimum et le Yin atteint sa plénitude, qui marque également le début de son déclin.
C'est cette image que nous transmet le Tai Ji. Ainsi, la phase de développement ultime d'un aspect est à la fois le moment de son repliement progressif et l'origine de la croissance de l'autre.
Cependant, si dans la lutte que se livrent le Yin et le Yang  se profile la victoire ou la défaite de l’un ou de l’autre, l’équilibre ainsi rompu.
Engendrement ou Interdépendance du Yin/Yang - Yin Yang Hu Gen
Ils ont besoin l’un de l’autre. Ils s’auto entretiennent. Bien que le Yin et le Yang soient opposés, l’un ne peut exister sans l’autre. Dire qu'ils sont interdépendants, cela signifie que la condition préalable à l'existence de l'un est l'existence de l'autre et qu'ils sont mutuellement utiles l'un à l'autre. Cela est vrai sur le plan philosophique et théorique, puisqu'ils ne peuvent se définir que l'un par rapport à l'autre : pas de nuit sans jour, pas de nord sans sud, pas d'extérieur sans intérieur, pas de haut sans bas...
Croissance/décroissance - Yin Yang Xiao Zhang
Dans un contexte dynamique, l’équilibre dynamique se fait progressivement ; Il y a complémentarité en permanence. Si le corps est en phase avec le yang pendant le jour, tout va bien. Lors d’un travail de nuit, le corps n’est plus en adéquation avec le cycle naturel, ce qui entraine des désordres à terme.
Le yin yang opposés et interdépendants ne sont pas dans une situation figée, mais dans un mouvement de transformation mutuelle qui les amène à croître et décroître. La croissance et la décroissance du yin et du yang se font continuellement, le yin décroît alors que le yang croît et inversement. Cela s’observe dans le déroulement des saisons.
 L'équilibre dynamique du Yin/Yang découle de l'alternance de phases de croissance et de décroissance pour chacun des deux aspects, sachant que la croissance de l'un se fait simultanément et proportionnellement à la décroissance de l'autre, comme cela a déjà été dit plus haut dans le texte.
Ce mécanisme s'observe dans le déroulement des saisons, par exemple. 

Yin et Yang : un mouvement perpétuel
L'expression des polarités Yin ou Yang n'est jamais stable, elle n'existe qu'en tant que dynamisme. Yin et Yang s'opposent constamment et passent progressivement par différentes phases de croissance et de décroissance, selon des Cycles généralement prévisibles. L'obscurité et le froid de la nuit et de l'hiver alternent avec la lumière et la chaleur du jour et de l'été. Le froid et l'obscurité favorisent la condensation, la contraction, le repos, le repli vers l'intérieur... tandis que la lumière et la chaleur favorisent l'expansion, l'activité et les échanges.

  La transition du Yin au Yang se fait progressivement et quand la croissance de l'un ou de l'autre arrive à son apogée, le mouvement s'inverse. Les cycles s'emboîtent les uns dans les autres : cycles de réchauffement et de refroidissement planétaires, cycles annuels, cycles quotidiens, etc. Ensemble, ils définissent les caractéristiques des ères et des saisons qui, à leur tour, influencent la vie de la flore et de la faune, et la nôtre.
Les rapports entre le Yin et le Yang sont inconstants et toujours en opposition, mais l'alternance cyclique donne une impression d'équilibre du Yin et du Yang. Au total, Yin et Yang semblent d'égale force... mais leur relation ressemble à la succession des sommets et des creux d'une montagne russe!
  Quand le Yin croît, le Yang décroît, quand le Yang croît, le Yin décroît.
Le Yin et le Yang s'équilibrent mutuellement.



Transformation - Yin Yang Zhuan Hua
Le yin et le yang non seulement s’opposent, s’engendrent et se compensent mais peuvent également sous certaines conditions se transformer l’un en l’autre

C’est la conséquence de la croissance et de la décroissance. Lorsque le soleil est à son apogée, il est à son maximum de la phase yang. Il passe en phase de décroissance yin.
Dans certaines conditions extrêmes, le Yin et le Yang ne se contentent pas de s'opposer et de se compenser. Il peut s'opérer une transformation totale d'un aspect en son contraire.
On dit alors : «Le Yin excessif se transforme en Yang, le Yang excessif se transforme en Yin» (Su Wen, 5);
 ou encore : «Le Froid, à son extrême, produit de la Chaleur (comme le glaçon qui brûle), la Chaleur, à son extrême produit du Froid (une fois que tous les liquides yin ont été brûlés...c'est le froid de la mort)».
Dans toute phase excessive, le basculement se fait d’un seul coup.
Suwen 5 : « Le yin exagéré doit devenir yang, le yang exagéré doit devenir yin » « Le froid extrême se transforme en chaleur, la chaleur extrême produit le froid ».
 Le principe croissance et décroissance est un processus de changement quantitatif, la transformation du yin  en yang est un changement qualitatif. Cependant, ces deux modes relationnels du Yin/Yang sont complémentaires car le phénomène de transformation ne peut s'opérer que dans une situation de paroxysme qui découle de la réduction et de la croissance respective des deux aspects. 
 

dimanche 5 janvier 2014

Le yin et le yang - Définition/1

L'image du Yin et du Yang est généralement représenté par l'image du symbole du Tai Ji Tu. Le Yang Qi est représenté par la couleur blanche et le Yin Qi par la  couleur noire. Le yin existe à l'intérieur du Yang et le Yang à l'intérieur du Yin

 

 
Pour Yin, la partie droite est composée  en haut de jin signifiant "maintenant" et en bas de Yun  signifiant nuages. 
Yin évoque  le versant sombre et ombragé d’une colline (ubac). Pour yang, la partie droite représente en haut le soleil au dessus de l’horizon qui envoie ses rayons.
Sur l’adret (en bas). Il y a une notion de clarté et d’obscurité dans le Yin/yang. L’ombre est une absence de lumière. Le coté de la colline qui est éclairé est yang, le côté qui est à l’ombre est yin. Le soir, ce sera l’inverse. 

Eléments historiques
Le taoïsme est une philosophie. La théorie du yin et du yang a été appliqué en médecine. Elle est omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : astronomie, agriculture, politique, calligraphie, peinture, musique, architecture, cuisine, arts martiaux, jeu d’échecs,


 Le taoïsme a fait l’objet de deux opus majeurs :
  • Le Dao De  Jing de Lao tseu : Le livre est composé de 81 chapitres censés présenter et expliquer à l'aide d'aphorismes poétiques les notions de base du Taoïsme philosophique : la Voie, le non-agir (wuwei), la vertu...
  • Le Yi Jing ou traité des mutations, qui relate comment le monde est ordonnancé par le ying et le yang.
Omniprésence du yin et du yang
Tous les phénomènes de l’univers, visible et invisible sont le résultat de cette interaction du yin et du yang. L’Univers est polarisé en ces deux forces.  Certains comparent le Yin et le Yang aux électrons et protons de la science moderne. 
T’ai-koung‑tiao  dit : Emanés du Principe, le yin et le yang s’influencèrent, se détruisirent, se reproduisirent réciproquement. De là le monde physique, avec la succession des saisons, qui se produisent et se détruisent les unes les autres. De là le monde moral, avec ses attractions et ses répulsions, ses amours et ses haines. De là la distinction des sexes, et leur union pour la procréation. De là certains états corrélatifs et successifs, comme l’adversité et la prospérité, la sécurité et le danger » - Zhuangzi
Toute matière est constituée d'énergie Yin et Yang en proportions différentes
Le yin et le yang désignent, dans la philosophie chinoise, les aspects opposés et complémentaires que l’on retrouve en toute chose. Le yang de l’univers est représenté par le ciel et le soleil. Le yin de l’univers est représenté par la terre qui génère et nourrit tous les êtres vivants.  Yin et Yang dans leur relation donner naissance aux trois Puissances.

Toutes choses et phénomènes ont deux aspects : un aspect Yin et un aspect Yang. Cette dualité est liée à l'impermanence du monde manifesté et à l'alternance des contraires ; elle constitue le fondement même du mouvement perpétuel de l'univers. Le soulagement ne se perçoit que par rapport à la douleur, le bonheur par rapport au malheur, le jour par rapport à la nuit. Le mouvement n'est perceptible que par rapport à la référence de l'immobilité. Ainsi, l'espace, le temps, la nature, la condition humaine et tous les phénomènes perceptibles - qu'on les aborde par la science, la philosophie, l'art ou toute autre dialectique fondée sur la dualité - peuvent s'exprimer en terme de Yin/Yang. Cela explique que la théorie du Yin/Yang est omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : médecine, cuisine, arts martiaux, musique, politique, peinture, calligraphie, jeux d'échec, architecture, astronomie, agriculture, jardinage...


La relativité du yin et du yang
Dans le Le lei jing [Classement systématique du classique de l’interne], il est marqué « ying yang c’est le un qui produit le deux ».  Il y a une unité primordiale, c’est le tao qui choisit les deux pôles. Dans la nature, toutes les choses vont apparaitre sous deux aspects opposés, mais en unité.

Divisibilité à l’infini
Le yin et le yang se subdivisent à l’infini. Il y a toujours deux bouts quel que soit le nombre de divisions. Rien n’est yang ou ying de manière absolue. Les aimants ont toutefois toujours un pôle plus et un pole moins.
Non seulement tout peut être divisé en Yin et en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division peut être observée, à l'infini. Par exemple, l'hiver est Yin et l'été est Yang. Le jour, en hiver, est Yang dans le Yin; la nuit, en hiver, est Yin dans le Yin. Le jour, en été, est Yang dans le Yang; la nuit, en été, est Yin dans le Yang. Le crépuscule d'un jour d'hiver est Yin de Yang de Yin, et ainsi de suite...
Voi
IL y a deux aspects opposés pour chaque chose : une face ying, une face yang. On peut mettre en relation deux choses qui n’ont rien à voir entre elle. Exemple : l’eau et le  feu. Le feu évapore l’eau et l’eau éteint le feu.  Il y a toujours une relation entre deux choses. Si on a deux feutres, un rouge et un bleu, le bleu est forcément ying et le rouge yang.

Transformation mutuelle
Le ying et le yang se créent, se contrôlent, se consument et se transforment mutuellement. Exemple : le cycle de jour et de la nuit. Le jour se termine, se transforme en nuit, c’est une transformation douce; Mais la transformation peut être brutale. Cet équilibre dynamique du Yin et du Yang change en permanence et transforme l'énergie de la force de vie du corps..

Voici, à titre d'exemple, une application de ce principe aux Viscères :
Parmi les Viscères, les Organes-Banques (Cœur, Poumon, Rate, Foie et Reins) sont Yin et les Entrailles-Ateliers (Vésicule biliaire, Estomac, Intestin grêle, Gros intestin, Vessie et Trois Foyers) sont Yang.

De plus, chaque Organe a individuellement un aspect Yin et un aspect Yang. On parle de Yin du Cœur et de Yang du Cœur, par exemple...davantage sa "structure "yin" et son fonctionnement "yang"...

Classement en yin/yang
Il s'agit simplement d'un critère de classification et de division des choses, des phénomènes, dont l'intérêt est principalement dialectique. Il marque l'apparition de la notion de dualité issue du caractère unique du Qi ; c'est le sens de l'expression " yi fen wei er", correspondant, en français courant, à "chaque médaille a deux faces".

Il y a des critères de classement.
Exemple 
 Le soleil      chaud         haut (éclaire)       Lumière           èJour

Le soleil s’élève ; la phase yang augmente pendant la montée
               Baisse ; la phase yin augmente pendant la descente


Il n’y a pas de jugement de valeur entre le yin et le yang ; Chaque phase a son importance.
Le yang est très mobile (léger), le yin est plus inerte (plus lourd). Le yang est plutôt invisible, impalpable, correspond à des activités fonctionnelles. Dans le yin, on trouve les organes, le sang. Dans le yang, on va trouver le qi, la matière,…



          Quelques exemples non exhaustifs de Yin et de Yang

YANG

YIN

Ciel

Terre

Jour

Nuit

Feu

Eau

Soleil

Lune

Clarté

Obscurité

Printemps, Eté

Automne,Hiver

Sud, Est

Nord, Ouest

Homme

Femme

Chaleur

Froid

Haut

Bas

Gauche

Droite

Montée

Descente

Sortie

Entrée

Energie

Matière

Transformation

Conservation

Vie

Mort


Pour pouvoir classer en yin ou yang, il est nécessaire qu’il existe une relation mutuelle et un critère de classement




Critères de classement Yin/Yang

Activité

Inertie –repos

Ascendant

Descendant

Expansion

Contraction

Haut

Bas

Extérieur

Intérieur

Léger

Lourd

Lumière

Sombre

Lumineux

Sombre, Obscur

Résistant

fragile

Robuste

souple

Sec, Desséché

Humide, Humecté

Mobile

Inerte

Tiède, Chaud

Froid, frais

Mobilité

Immobilité 

Fonctionnel

Matériel

Agité

Calme

Excité

Inhibé

D'un point de vue énergétique, le Yang est actif, créatif, masculin, chaud, dur, clair, Ciel, blanc et lumineux tandis que le Yin est passif, réceptif, féminin, froid, doux, sombre, Terre, noir et ombre. 

Impermanence du ying et du yang
A l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji, les énergies du Yin et du Yang se rassemblent ou se dispersent afin d'équilibrer les forces de la nature.

Dans la nature, les variations du yin et du yang se traduisent par la succession alternée des jours (yang) et des nuits (yin), ainsi que par la succession des saisons. Yang est l'aspect céleste, l'esprit, la vitalité, l’activité, l’expansion, la chaleur, la lumière, le mouvement ; Yin est l'aspect terrestre, la matière, la passivité, la diminution du potentiel énergétique, l’humidité, le froid l’obscurité, et le repos dans le mouvement. L’équilibre entre le yin et le yang n’est pas un état statique, mais évolutif.

« le faite suprême se mettant en mouvement, il y production de yang, et se mettant au repos, il y a production de yin -  ZHANG JIEBIN

Deux phases d’un processus cyclique
Exemple : le jour et la nuit

Deux phases d’un processus de changement et de transformation
L’eau se transforme en vapeur pendant la journée (yang).Pendant la nuit on aura le processus inverse : la vapeur se transforme en eau. En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

LAOZI (Lao Tseu) explique dans le DAODEJING (Tao Te King) au chapitre 50 :
" Le retour est le mouvement du Tao ".