(i)
La loi d´engendrement : Xiang Sheng / Xiāng Shēng 相生
Chacun des cinq mouvements
peut favoriser le développement du mouvement qui le suit.
Cette loi est aussi
appelée loi Mère/Fils dans le sens nourricier. Dans ce cycle perpétuel, chaque
mouvement entretien un rapport privilégié avec celui qui le précède, celui qui
l’engendre, traditionnellement appelé sa mère et avec celui qui le suit, donc
qu’il engendre, traditionnellement appelé son fils. Par exemple : le bois
est, au vu de cette loi, considéré comme la mère du feu. Le feu est engendré
par le bois.
Le bois nourrit le feu. (On met des bûches dans nos cheminées pour une bonne flambée ; le bois brule)
Le feu nourrit la terre. (Le brûlot des paysans, en fin d´été, fertilise la terre)
La terre nourrit le métal. (On trouve les minerais dans le sous-sol).
Le métal nourrit l´eau. (Ce sont les sels minéraux dissous dans l´eau qui lui donnent sa qualité. C´est peut-être plus aisé de comprendre cette loi par son opposé, l´eau attaque le métal, c´est la rouille ; le métal se liquéfie en liquide).
L´eau nourrit le bois. (Nous arrosons nos plantes régulièrement ; l’au permet la croissance de arbres).
Mais si cette seule loi
existe, cela conduit à engendrer trop de vie. C’est un accélérateur. C´est la
forêt amazonienne, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.
Le cycle d'engendrement montre le processus
perpétuel du mouvement universel.
" Le bois alimente le feu, les cendres
laissées par le feu nourrissent la terre,
la terre abrite le métal,
l'eau se condense sur le métal
et l'eau hydrate le bois."
(ii)La loi de domination: Xiang ke / Xiāng kè 相 克
Il faut quelque chose pour réguler le système. On
en peut imaginer une croissance perpétuelle sans mécanisme de régulation. Cette
loi est aussi appelée « cycle d´inhibition ». Par exemple : le
bois est au vu de cette loi considéré comme contrôlant la terre. Il s’agit de
mettre un frein. C’est le contrôle de la grand-mère sur le petit fils. C’est aussi un cycle
d’assistance. La bile facilité la digestion. C’est le cycle Bois==>Terre==>Eau==>Feu==>Métal
1. Le bois contrôle la terre.
(Ce sont les plantations pour éviter l´érosion)
2. La terre contrôle l´eau.
(Ce sont les digues)
3. L´eau contrôle le feu.
(L´eau éteint le feu)
4. Le feu contrôle le métal.
(Pour travailler le métal il faut le chauffer)
5. Le métal contrôle le bois.
(Tous les instruments pour travailler le bois sont en métal).
Mais si cette seule loi existe, cela conduit à contrôler trop la vie. C´est le
désert, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.
La combinaison de ces deux
lois, engendrement et domination fait que chaque mouvement entretient des
relations privilégiées avec les quatre autres.
Celui qu’il engendre est son ministre (ici terre) auquel il confie une partie de son autorité
Celui qu’il domine est l’ennemi vaincu (ici le métal, qu’il faut contrôler avec fermeté, mais sans tyrannie.
Celui qui le domine est son conseiller, qui exerce une influence décisive sur les décisions de l’empereur et atténue son autorité excessive.
C´est le juste équilibre entre ces deux lois qui
va créer notre équilibre de santé.
(iii) Le cycle Cosmologique
De façon assez surprenante,
ce cycle ne figure pas dans les manuels d'acupuncture occidentaux. Pourtant,
c'est un cycle très important et très significatif en pratique clinique, tout
comme dans la philosophie de la théorie des Cinq Eléments en général.
Comme nous l'avons noté précédemment. la toute première mention des Cinq
Eléments les présente dans l'ordre suivant : l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal
et la Terre. Si on leur assigne un chiffre, on a 1 pour l'Eau, 2 pour le Feu, 3
pour le Bois, 4 pour le Métal et 5 pour la Terre. Si on ajoute ensuite le
chiffre 5, on obtient 6 pour l'Eau, 7 pour le Feu, 8 pour le Bois, 9 pour le
Métal et 10 (ou 5) pour la Terre. On ajoute le chiffre 5 car, dans la
philosophie chinoise, ce chiffre est associé aux phénomènes terrestres, alors
que le chiffre 6 est associé aux phénomènes célestes. Comme la théorie
des Cinq Eléments décrit des phénomènes terrestres, on utilise le chiffre 5.
Les climats, par contre, relèvent de phénomènes célestes et sont donc au nombre
de 6.
Le cycle Cosmologique peut
se représenter de la façon suivante (Fig.) :
En pratique clinique,
cette représentation a des implications multiples :
·
L'Eau
est la base fondamentale
Dans
ce cycle, l'Eau est au commencement ; elle est la base même des autres
Eléments. Ceci est tout à fait cohérent avec l'importance accordée au Rein dans
les fondements du Yin et du Yang de tous les autres viscères. Le Rein
correspond à l'Eau et stocke l'Essence, mais il stocke également le Feu de la
Porte de la Vie.
Il
est donc la source de l'Eau et du Feu, autrement dit du Yin Originel et du Yang
Originel. Vue sous cet angle, l'Eau peut donc être considérée comme la base
fondamentale de tous les autres Eléments.
Ce principe est constamment illustré en pratique clinique, car un Vide de Yin
du Rein entraîne fréquemment un Vide du Yin du Foie et du Yin du Cœur, et un
Vide de Yang du Rein entraîne fréquemment un Vide de Yang de la Rate et un Vide
de Qi du Poumon. De plus, le Rein stocke l'Essence, qui est la base
fondamentale du Qi et de l'Esprit.
·
Il
existe une relation entre le Rein et le Cœur
Le
Rein et le Cœur sont en relation sur l'axe vertical. Il existe une
communication directe entre eux, et non pas une communication indirecte qui
passerait par le Bois. C'est une relation fondamentale qui lie l'Eau et le Feu
: il s'agit probablement de la relation d'équilibre la plus vitale et la plus
importante car elle est le reflet de l'équilibre fondamental entre le Yin et le
Yang.
Le
Rein gouverne l'Eau qui doit monter nourrir le Cœur. Le Cœur gouverne le Feu
qui doit descendre vers le Rein. C'est pourquoi le rôle réciproque du Rein et
du Cœur est de se nourrir et de s'aider mutuellement, et en aucun cas de se
contrôler et de s'affronter.
Cette
relation reflète également celle qui lie l'Essence et l'Esprit. L'Essence est
la base matérielle indispensable à l'Esprit : si l'Essence est faible, l'Esprit
en souffre nécessairement.
Si le Yin du Rein est en Vide, l'Energie Yin qui va au Cœur est insuffisante et
le Yin du Cœur également, ce qui entraîne l'apparition d'une Chaleur Vide au
niveau du Cœur. C'est une situation que l'on rencontre fréquemment en pratique
clinique, particulièrement chez les femmes en période de ménopause.
·
L'Estomac et la Rate sont au Centre
Dans
le cycle Cosmologique, le rôle central de l'Estomac et de la Rate, considérés
comme pivots neutres, s'explique aisément, c'est également un concept
fondamental en pratique clinique. L'Estomac et la Rate sont la racine du Qi du
Ciel Postérieur et la source du Qi et du Sang. C'est ce qui explique qu'ils
nourrissent tous les autres viscères et occupent une place centrale en
physiologie humaine. Le cycle Cosmologique reflète donc de façon très juste
l'importance du Qi du Ciel Antérieur (dans la mesure où l'Eau en est la base)
et celle du Qi du Ciel Postérieur (dans la mesure où la Terre est au Centre).
Représenter
les Eléments sur un cercle dans le cycle de Production ne permet pas de mettre
en lumière ces deux concepts importants.
Voilà pourquoi tonifier l'Estomac et la Rate revient à tonifier indirectement
tous les autres viscères.
L'idée
que l'Estomac et la Rate sont au Centre et donc à l'origine de la tonification
de tous les autres viscères, apparaît clairement dans les textes classiques,
mais la présentation la plus complète et la plus connue qui en ait été faite
est l'oeuvre de Li Dong Yuan: Discussions sur l'Estomac et la Rate, qui
date de 1249.
·
L'Estomac et la Rate sont le support du Cœur
Si
nous regardons le diagramme du cycle Cosmologique, nous pouvons voir que la
Terre se trouve entre l'Eau et le Feu et constitue le support du Feu. L'Estomac
et la Rate sont donc, en pratique, le support principal du Cœur. Dans tous les
cas de Vide chronique du Qi du Cœur ou du Sang du Cœur, et plus
particulièrement lorsque le rythme cardiaque est irrégulier, il est
indispensable de tonifier l'Estomac. La Rate produit aussi le Sang, dont le
Cœur dépend.
·
Le rôle de la Terre dans le cycle des saisons
Puisque
la terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons semble évident. La
Terre ne correspond en fait à aucune saison puisqu'elle est le pivot neutre
autour duquel se déroulent les saisons. D'un autre côté, la Terre remplit
effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque saison (voir Figure).
Ainsi, à la fin de chaque saison, l'Energie
retourne à la Terre pour s'y régénérer. Dans le corps humain, ceci confirme
l'importance de la position centrale de l'Estomac et de la Rate. C'est pourquoi
on pourrait tonifier l'Estomac et la Rate à la fin de chaque saison, surtout à
la fin de l'hiver, pour aider l'Energie à se régénérer.
·
L'axe
vertical est un symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit
Cet
axe primordial qu'est l'axe vertical Eau, Terre et Feu, peut être considéré
comme le symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit, qui regoupe les énergies
physiques et mentales des êtres humains. L'Essence est liée au Rein, le Qi est
dérivé de l'Estomac et de la Rate, et l'Esprit a son logis au Cœur.
(i) Le cycle d'agression : Xiang Zheng / Xiāng Zhēng 相争
C’est un excès du cycle de contrôle. Chacun des
cinq mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, profiter de la
faiblesse du mouvement qui le suit pour abuser de lui, le conquérir ou
l’opprimer. Le rapport des forces entre le contrôlé et le contrôlant est
inéquitable. Deux causes sont possibles :
-
Soit
l’élément contrôlant est trop puissant et il inhibe son petit fils (bois
trop fort et terre normale)
-
Soit
l’élément contrôle, le petit fils est
trop faible, et se laisse oppresser (bois normal et terre trop fort).
Si le Bois (Foie) est en trop grande plénitude et
que la Terre (Rate) est énergétiquement vide, il se produit un conflit grave,
car le Bois attaque sévèrement la Terre. La terre n’a plus de marge de manœuvre
et le bois lui se renforce. Il abuse de son contrôle. Le bois attaque, agresse
la terre. Le métal est le fils de la terre. Il voit sa mère attaqué. Cela ne
l’arrange pas trop, car la terre affaiblie a moins la capacité de nourrir son
fils. Il va défendre sa mère. Le métal va utiliser de son pouvoir de contrôle
sur la grand-mère le bois pour rétablir la situation et tempérer le bois. La
situation se met en place naturellement. C’est une modélisation de la capacité
de revenir en bonne santé tant qu’on n’est pas allé trop loin. Si la terre est
affaibli et le métal, son fils, aussi, là le déséquilibre et la maladie
s’installe. Cette situation est pathologique, mais la relation se déroule dans
le sens normal des cinq mouvements. Il y a déséquilibre quantitatif dans les
rapports de force, mais pas de désorganisation du système.
(ii)Le cycle de l'insulte mutuelle ou du mépris : Xiang Wu / Xiāng Wǔ 相侮
Il s’agit d’une situation dans la relation entre les cinq éléments qui sont en conflit les uns avec les autres. Le concept d'outrage signifie que chacun des Cinq Mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, brutaliser, mépriser, se révolter contre celui qui a naturellement pour fonction de le dominer. C'est pourquoi, la relation d'outrage (Xiang Wu) est parfois appelée «domination inversée» (Fan Ke 反克) ou de . C'est la relation petit fils et grand-mère.
Ici les rapports entre le dominant et le dominé
sont inversés : le mouvement normalement contrôlé se retourne contre le
contrôlant, soit parce que le dominant est trop faible, soit parce que le
dominé est trop fort. C’est un cycle de contrôle Ke à l’envers ; Bois==>Métal==>Feu==>Eau==>Terre
Si le Bois qui domine normalement la Terre est
trop vide et la Terre très pleine, la Terre peut se retourner contre le Bois.
Cette situation contraire à l'ordre naturel, est encore plus grave, c'est le
cycle du mépris, de l'insulte.
L’eau contrôle le feu. Si l’eau est trop faible ou
le feu trop fort, la relation eau feu va s’affaiblir. Il y a inversion du cycle
normal. Il y a rébellion du petits fils, du feu, contre la grand-mère.
Ce sont des
situations extrêmes. Ces dérives vont arriver d’autant plus qu’un organe sera
trop fort ou trop faible.
Par exemple, le Bois domine naturellement la Terre, et il est lui-même contrôlé par le Métal. Le bois devient trop fort. Cela arrive assez souvent. Il va vouloir se rebeller contre la terre et le métal.
Un organe faible transmet l’insuffisance de son
fils ; Un organe trop fort peut aussi surcharger son fils ; Le bois
ne peut pas rester éternellement.
La cause de la maladie peut aussi être dans
la faiblesse d’un élément è
Intensification de l’élément de contrôle. En cas d'excès du Bois, la Terre est opprimée. Normalement, la Terre est la mère du Métal, elle le nourrit, l'entretient et le restaure. D'autre part, elle contrôle l'Eau, mère du Bois. Du fait de la tyrannie du Bois, la Terre ne peut jouer aucun de ses deux rôles. Le Métal est affaibli par l'outrage venant du Bois. La Terre ne contrôlant plus l'Eau, celle-ci devient puissante et renforce indirectement son fils, le Bois.
Dans des circonstances normales, le métal retient le bois, c'est-à-dire que la maîtrise du qi pulmonaire limite la montée du feu du foie. Si le bois est trop fort ou le métal trop faible, le bois retiendra le métal à la place et la maladie du foie envahira les poumons, Donc, le Métal n'a aucun espoir de recontrôler le Bois. Dans cette situation, l'ensemble du système est perverti et le déséquilibre va en s'aggravant.
La relation d’outrage est la forme la plus sévère
des relations pathologiques, car elle exprime un déséquilibre à la fois dans
l’ordre et dans la puissance relative. Non seulement l’élément dominateur n’a
pas la force de jouer son rôle et se laisse contrôler par son vassal, mais en
plus, l’élément qui devrait être dominé devient tyrannique envers son suzerain.
De même que les deux cycles physiologiques Sheng et Ke se complètent, les deux cycles pathologiques Cheng et Wu s'associent.
- Lorsqu'un Mouvement est en excès, il opprime celui qu'il contrôle (Cheng) et se révolte contre celui qui le domine (Wu).
- Lorsqu'un Mouvement est en insuffisance, il est opprimé par celui qui le domine et subit la révolte de celui qu'il devrait dominer.
(iii) Le mécanisme de jade
Le cycle de rébellion est plus fréquent. Il faut
un niveau de déséquilibre plus grand pour inverser le processus naturel. C’est
souvent la conséquence d’autres déséquilibres. C’est une situation extrême.
C'est un mécanisme
pathologique grave. Quand un organe reçoit un Qi pathologique de celui qu'il
doit alimenter, il le transmet à celui qu'il réprime. Le souffle s'arrête chez
celui qui l'alimente et porte la mort chez celui qui le réprime.
Le Foie recevant une
perversion du Cœur, la transmet à la Rate, le souffle se bloque dans le Rein,
parvient au Poumon et c'est la mort.
Chacun des cinq organes,
ou des cinq systèmes (système hépatobiliaire, cardio-vasculaire, digestif,
respiratoire et génito-urinaire) est sous la dépendance d'un système émotionnel
propre. Lorsque l'émotion négative correspondante s'exprime, il se produit un
déséquilibre énergétique qui va progressivement détériorer le fonctionnement
puis, à long terme, la structure de l'organe.
Le Foie est lié à la
contrariété; son disfonctionnement entraîne : varices, hémorroïdes, troubles
veineux en général, sinusites. Un déséquilibre
alimentaire peut donner des polypes nasaux.
Une particularité importante, la plupart des
migraineux sont des contrariés rentrés.
Le Cœur est lié au
ressentiment, à l'impatience; son disfonctionnement peut entraîner : hypo ou
hypertension, tachycardie, bradycardie, arythmie...
La Rate est lié à
l'anxiété, l'angoisse; son disfonctionnement entraîne des troubles digestifs,
ulcères, diarrhée, constipation.
Le Poumon est lié à la
mélancolie, la tristesse; son disfonctionnement amène à la dépression.
Le Rein est lié à la peur, l'angoisse, les phobies, la mémoire… ils contrôlent
l'éclat des cheveux, la qualité de la denture…
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