Le surmenage en médecine chinoise

Le surmenage peut consommer beaucoup de  Qi et puiser le Jing du corps entraînant des déviations énergétiques. Cet état relève de l'effort physique, mental, émotionnel et peut provenir de la perte de sommeil, du stress, d'un manque de solitude ou d'un manque de repos, etc.

L'excès d'activités physique, intellectuelle et sexuelle diminue les réserves de l'organisme et produit un dysfonctionnement des viscères.

Le surmenage physique épuise essentiellement le Qi (Souffle, Energie) et génère par exemple de l'asthénie physique et mentale, un amaigrissement, des vertiges, des essoufflements, voire des douleurs (car le Qi ne circulant plus, il stagne), etc.

Le surmenage intellectuel est une autre forme de surmenage. Dans ce cas, la personne ne mène pas forcément une vie trépidante , mais elle passe de longues heures à une occupation sédentaire qui implique un travail intellectuel. Un travail et une concentration intellectuels excessifs, conduisent inévitablement à l'épuisement du Qi, d'autant plus s'il se passe dans des conditions stressantes, en se sentant toujours pressé de performer à tout prix . Celle-ci ne peut à la fois gérer les entrées au niveau psychique (activité intellectuelle) et physique (aliments). 

Cela affecte en premier lieu le Qi de la Rate/Pancréas qui est responsable de la transformation et de la circulation des Essences acquises, elles-mêmes à la base de la formation du Qi et du Sang, essentiels à nos besoins quotidiens. Si le Qi de la Rate/Pancréas est affaibli et que nous ne nous reposons pas, celle-ci devra puiser dans les réserves vitales - et limitées - de notre Essence prénatale (Jing) pour combler nos besoins en Qi. Le surmenage sur une longue période affaiblira non seulement notre précieuse Essence prénatale, mais également le Yin des Reins (qui sont le gardien et le dépositaire des Essences).

L'excès d'activité intellectuelle entraîne progressivement une insuffisance du Qi de la Rate et du Sang du Cœur et peut produire de l'insomnie, des palpitations, une perte de mémoire, etc. Par ailleurs, les fonctions de la Rate seront amoindries, elle ne pourra plus effectuer la fonction de transport et transformation correctement, d’où une perte d’appétit, des ballonnements, ou des selles molles.

Le surmenage sexuel provoque principalement un épuisement du Jing des Reins et peut générer de l'impuissance, de l'infertilité, des lombalgies, des douleurs dans les genoux, des acouphènes, etc. La sexualité est bien-sûr une fonction nécessaire, ne serait-ce que pour la perpétuation de l’espèce. Mais comme tout en médecine chinoise, elle doit être équilibrée.

La médecine chinoise et la culture chinoise en général accordent beaucoup d’importance à un bon équilibre entre le travail et le repos, le travail et la détente, et mettent l’accent sur l’importance d’un rythme de travail et de repos correct, une alimentation correcte prise dans de bonnes conditions, une activité sexuelle saine.

Une faible constitution

La constitution physique est liée à l'hérédité; les caractéristiques transmises par les parents à leurs descendants forment la spécificité de l'individu. Le Ling Shu (chap. 6) fait état de l'existence de différences individuelles dans les qualités innées: “Dans la vie humaine il y a résistance ou non, faiblesse ou force, longévité ou brièveté, Yin ou Yang.”

Une faible constitution correspond à l’insuffisance de l’inné et commence à l’état fœtal. 

Chaque individu naît avec une constitution bien précise qui dépend de l’état de santé des parents en général et de leur état de santé au moment de la conception en particulier. Elle dépend également de l’état de santé de la mère pendant la grossesse.Si l’Essence des parents est faible, le Rein de l’enfant sera faible lui aussi, ce qui pourra se traduire par un développement osseux insuffisant, un retard mental, un thorax en carène, une faiblesse lombaire, de l’incontinence, de l’énurésie, un déchaussement des dents, et des cheveux clairsemés.

La médecine chinoise a toujours beaucoup insisté sur l’importance du lien entre l’Essence des parents et la constitution héréditaire de leur progéniture. Certains textes anciens ont même présenté, avec moult détails, les périodes les plus favorables et les plus défavorablesà la conception.

C’est pourquoi lorsqu’on veut concevoir, il est important d’être en bonne santé, et de ne pas chercher à concevoir sous l’emprise d’alcool ou de drogues. Par ailleurs, pendant la grossesse, pour favoriser la constitution du fœtus, il faut nourrir et préserver la femme enceinte. Un dicton dit : « il y a 10 choses à ne pas regarder, et 10 choses à ne pas parler » à une femme enceinte : pour éviter les soucis et l’épuisement. »

La fusion des essences sexuelles des parents au moment de la conception engendre un être humain dont la constitution est, pour une large part, déterminée à ce moment précis. Le Qi du Ciel Antérieur de chacun est déterminé dès la conception, à la suite de l’union des Essences du Rein des deux parents (le sperme et les ovules ne sont que des manifestations extérieures de l’Essence du Rein).  Il s’ensuit que la constitution dont on hérite dépend de la force et de la qualité de l’Essence des parents en général, et de la force et de la qualité de l’Essence des parents au moment de la conception en particulier.

Le foetus est nourri grâce à l’Essence du Ciel Antérieur, qui est le facteur déterminant de la constitution de l’individu. De façon générale, il est impossible de modifier la constitution d’un individu ; la puissance et la résistance phénoménales de certains athlètes, de nos jours, ne relèvent pas uniquement de l’entraînement, mais aussi de leur propre constitution, et les personnes qui sont nées avec une constitution faible n’ont aucun espoir de posséder un jour des capacités athlétiques fantastiques.

L’importance de la constitution dans l'état de santé

La constitution héréditaire est un facteur majeur qui détermine la bonne ou la mauvaise santé d’un individu tout au long de sa vie.

La quantité des maux dont souffrent les individus au cours de leur vie dépend grandement de leur constitution et ne provient que partiellement des causes de maladies qu’ils ont rencontrées dans leur existence. Il est impossible de quantifier le poids de la constitution dans la qualité de notre vie, mais Macciocia pense que cela peut aller jusqu'à 50 %. De nombreux patients touchés par des maladies graves (souvent en rapport avec leur mode de vie) vivent néanmoins vieux et affichent une belle énergie et un bon moral. Inversement, certains patients qui font très attention et mènent une vie saine en terme de travail, d’exercice physique, d’alimentation, sont pourtant sans cesse affectés par des symptômes pénibles (sans toutefois être graves).

Les causes externes des maladies (Wai Yin / Wài Yīn; 外因)

Vent, Froid, Feu, Humidité, Sécheresse, Canicule, représentent les variations saisonnières normales du climat. Ces six énergies climatiques (Liu Qi) présentes dans la nature  sont considérées comme favorables pour la santé de l'individu, car les hommes sont capables de s'adapter à leur variabilité pour se protéger efficacement des facteurs pathogènes externes , les 6 Qi ne sont donc pas pathogènes.

Mais des variations climatiques brutales ou anormales ou bien une baisse de la capacité de résistance de l'organisme, peuvent rendre nocives ces 6 énergies qui deviennent alors pathogènes, agressent le corps et produisent des maladies. Dans ce cas, les 6 Qi sont appelés les 6 excès (Liu Yin), et parce qu'ils sont des Qi anormaux, incorrects on les appelle aussi les “6 viciés”, les “6 incorrects” (Xie). Ce sont les facteurs pathogènes d'origine externe les plus importants.

Il est à noter que ces conditions extérieures, même extrêmes, ne peuvent être causes de maladies que si l'organisme est affaibli ou déséquilibré. C'est donc préalablement l'état de l'Energie saine du corps (Zheng Qi) qui détermine à partir de quand les Liu Qi deviennent des Liu Yin. • 

les six excès climatiques (Liu Yin / Liú Yín 六淫)

Les causes externes, au nombre de six, font références aux conditions climatiques qui affectent notre corps.

Les Liu Qi sont les 6 énergies climatiques.

-  le vent (feng),

-  le froid (han) ,

-  l'humidité (shi) ,

-  la chaleur(huo) ,

-  la canicule (shu),

-  et la sécheresse (zao).

Les autres causes de maladie en médecine chinoise

Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques, ni les facteurs émotionnels.

Ce sont : 

ü  une faible constitution

ü  les parasitoses (Ji Sheng Chong),

ü  La consommation excessive ou insuffisante d'alimentation et de boissons (Yin Shi)

ü  les poisons

ü  Les médicaments

ü  les erreurs thérapeutiques
ü  les grossesses et accouchements nombreux

ü  et les traumatismes et les blessures externes (Wai Shang)
ü  un surmenage physique, intellectuel ou sexuel (Lao Ji) , 
ü  ou à l'inverse la sédentarité

Les causes des maladies en médecine chinoise

L'état de santé est caractérisé par un équilibre entre le Yin et le Yang. De vieux adages chinois affirment: “En présence de Yin équanime et de Yang secret, la santé est garantie” (Yin Bing Yang Mi), ou encore “Quand le Yin et le Yang sont en harmonie, la santé est préservée” (Yin Yang Tiao He).

Un déséquilibre du Yin et du Yang entraînera l'apparition d'une maladie.Dans le Nei Jing, les maladies sont réparties en fonction de la théorie du Yin Yang. Le Su Wen (chap. 62) dit: “Le dérèglement qui se produit dans le Yang est dû au Vent, à la Pluie, au Froid ou à la Chaleur. Celui qui se produit dans le Yin est d'origine alimentaire, résidentielle, sexuelle ou affective.”

Une maladie est toujours liée à un déséquilibre . L'apparition et le développement de la maladie sera le reflet de la lutte entre le Zheng Qi (Qi correct) , affaibli quelque part, permettant à un Xie Qi (Qi Pervers) d’attaquer le corps. Il peut l’attaquer classiquement de l’extérieur ou depuis l’intérieur.

La médecine chinoise attache beaucoup d'importance à la présence du Qi Correct qui détermine l'état de santé. Liu Wen Shu des Song du Nord, dans le Su Wen Yi Pian dit: “Quand le Correct est à l'intérieur, le Pervers ne peut l'atteindre” et le Su Wen (chap. 33) dit: “Le Pervers afflue là où il y a vide de Correct. ”

L'humidité Shī 湿 en médecine chinoise

L’humidité (Shī; 湿) appartient à l’élément Terre et peut apparaître en toute saison lorsque le temps est humide  avec un fort taux d'hygrométrie.

l’humidité 湿 Shī est considérée comme vitale pour l'estomac, mais ...

, la moiteur s’écrit de deux façons équivalentes : 濕 ou 溼. Dans chaque caractère, l’eau 氵est présente.

Dans 溼 (mouillage), la terre, l’humus 土 Tǔ (terre / sol / terrain / territoire / terroir / poussière / local / rustique) en bas indique un terrain pénétré d’eau, comme un champ humide, un marais ou un marécage, une fondrière.

Dans 濕 (humide, mouillé, moite, imbibé d’eau), le soleil,  Rì 日 , surmonte Sī 絲 : des fils de soie, des brins ténus, imperceptibles comme des fils de soie qu’on regarde à la lumière du soleil. Peut-être comme les filaments végétaux qu’on observe dans les tourbières. Sans doute comme de l’eau présente quelque part, mais sans qu’on puisse vraiment la voir : une humidité qui pénètre, imbibe, imprègne.

L’humidité correspond à la fin de l’été  et au début de l’automne, quand le yang et la chaleur  commence à décliner et que le yīn, les souffles  de l’eau commencent à monter; tout est plein de vapeurs et de brumes, de nuages et nébulosités, le degré d’humidité est particulièrement élevé. Il y a donc beaucoup d’humidité nocive en cette période qui connaît aussi de fortes pluies et une montée des eaux. On mouille facilement ses habits de sueur, car il fait encore chaud dans les champs où l’on travaille, mais on attrape facilement froid  quand la température se rafraîchit.

Cet élément pathogène externe très Yin, analogue à l'eau, affaiblit le Yang et obstrue facilement la production de Qi dans le corps. Elle est d’ailleurs liée à la Rate, qui appartient au Tai Yin (太阴 littéralement, « très Yin »).

Les symptômes relatifs à la présence d'Humidité interne sont les mêmes que pour l'Humidité externe, mais leur apparition est plus lente. L’humidité est un pervers de nature yīn, analogue à l’eau, qui attaque en priorité les souffles yīn. Elle gêne et bloque les mouvements des souffles, perturbe les montées et descentes, englue les circulations des méridiens, ralentit les communications, augmente la viscosité des liquides, la pesanteur des chairs et le volume des tissus dans lesquels elle s’infiltre. Elle perturbe l’élévation du foie et l’abaissement du poumon, l’élévation de la rate et l’abaissement de l’estomacAnatomie de l'estomac dans la médecine chinoise ancienne, gravure sur bois, le transit intestinal, les transformations des souffles de la Vessie.

L’humidité rend gluant, poisseux, visqueux; elle accroît hors proportion les effets d’adhérence; plus de fluidité dans la circulation les liquides, par exemple, car leur viscosité est trop forte; ils s’attachent là où ils ne devraient que passer.

Biographie du Professeur Chen Fu Yin

Le Professeur Chen Fu Yin est né à Pékin en 1943. Médecin professionnel formé à la fois en médecine occidentale et en médecine traditionnelle chinoise, il a commencé à apprendre et à pratiquer le Qi Gong au milieu des années 1970.

En 1960, alors docteur à Pékin, Chen Fu Yin se posait alors des questions existentielles et chercha des maîtres pour y répondre.

En 1970, il rencontra Mme GUO LIN, étudia 4 ans avec elle et arrêta de travailler 5 ans pour pratiquer le Qi Gong.

En 1979, il a d'abord été nommé membre de l'Association de recherche scientifique sur le Qi gong à Beijing, puis directeur honoraire de l'association. Son cours était une tentative d'extraire la quintessence de traditions spirituelles en Chine. Cela l'a aider à clarifier ses buts, sa pratique et sa culture.

En 1985, il a été nommé membre du comité, membre du comité d'experts, membre du comité de rédaction du matériel pédagogique et professeur à l'Institut chinois de formation au développement du Qi Gong, avant d'être nommé directeur de l'Institut. Responsable du département des personnes talentueuses de l’Institut, directeur du Centre des personnes talentueuses et professeur et chercheur participant à la création de l’Institut chinois de recherche scientifique sur le corps humain.

Le professeur Chen Fu Yin , directeur de l'Académie chinoise des sciences somatiques, a mis au point le Jing Chui Qi Gong, la "forme sans forme", la quintessence du Qi Gong  chinois après de nombreuses années de recherche et de discussions entre scientifiques, experts en médecine traditionnelle chinoise, philosophes et grands maîtres de Qi Gong en Chine. Il a commencé à enseigner cette méthode en 1987.

Cette forme  syncrétise l'essence des cinq principaux types de Qi Gong en Chine: confucianiste, bouddhiste, taoïste, médical et martial. Cette forme possède à la fois les mérites du Qi Gong traditionnel et ceux du Qi Gong contemporain. Corps, esprit et esprit  Après des années de pratique par des milliers de personnes, cette forme s'est révélée très efficace pour éliminer les maladies, améliorer la santé, équilibrer les émotions et affiner l'esprit.

Dans les années 90, il y a eu des tentatives pour prouver scientifiquement les bienfaits du Qi Gong et Maître Chen Fu Yin y a participé.

Depuis 1994, il a eu la réponse à sa question sur le sens de la vie. Depuis, il enseigne cette sagesse de vie partout. Il a donné des conférences, enseigné, répondu aux questions et fourni des consultations, aux niveaux national et international, à des étudiants des États-Unis, du Canada, de la France, de la Grande-Bretagne, de l'Australie, du Japon, de la Malaisie, de Hong Kong et de Taiwan.

De 1998 à 2008 il a formé des étudiants . Une association à Taiwan enseigne cette méthode.