Les causes externes des maladies (Wai Yin / Wài Yīn; 外因)

Vent, Froid, Feu, Humidité, Sécheresse, Canicule, représentent les variations saisonnières normales du climat. Ces six énergies climatiques (Liu Qi) présentes dans la nature  sont considérées comme favorables pour la santé de l'individu, car les hommes sont capables de s'adapter à leur variabilité pour se protéger efficacement des facteurs pathogènes externes , les 6 Qi ne sont donc pas pathogènes.

Mais des variations climatiques brutales ou anormales ou bien une baisse de la capacité de résistance de l'organisme, peuvent rendre nocives ces 6 énergies qui deviennent alors pathogènes, agressent le corps et produisent des maladies. Dans ce cas, les 6 Qi sont appelés les 6 excès (Liu Yin), et parce qu'ils sont des Qi anormaux, incorrects on les appelle aussi les “6 viciés”, les “6 incorrects” (Xie). Ce sont les facteurs pathogènes d'origine externe les plus importants.

Il est à noter que ces conditions extérieures, même extrêmes, ne peuvent être causes de maladies que si l'organisme est affaibli ou déséquilibré. C'est donc préalablement l'état de l'Energie saine du corps (Zheng Qi) qui détermine à partir de quand les Liu Qi deviennent des Liu Yin. • 

les six excès climatiques (Liu Yin / Liú Yín 六淫)

Les causes externes, au nombre de six, font références aux conditions climatiques qui affectent notre corps.

Les Liu Qi sont les 6 énergies climatiques.

-  le vent (feng),

-  le froid (han) ,

-  l'humidité (shi) ,

-  la chaleur(huo) ,

-  la canicule (shu),

-  et la sécheresse (zao).

Les autres causes de maladie en médecine chinoise

Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques, ni les facteurs émotionnels.

Ce sont : 

ü  une faible constitution

ü  les parasitoses (Ji Sheng Chong),

ü  La consommation excessive ou insuffisante d'alimentation et de boissons (Yin Shi)

ü  les poisons

ü  Les médicaments

ü  les erreurs thérapeutiques
ü  les grossesses et accouchements nombreux

ü  et les traumatismes et les blessures externes (Wai Shang)
ü  un surmenage physique, intellectuel ou sexuel (Lao Ji) , 
ü  ou à l'inverse la sédentarité

Les causes des maladies en médecine chinoise

L'état de santé est caractérisé par un équilibre entre le Yin et le Yang. De vieux adages chinois affirment: “En présence de Yin équanime et de Yang secret, la santé est garantie” (Yin Bing Yang Mi), ou encore “Quand le Yin et le Yang sont en harmonie, la santé est préservée” (Yin Yang Tiao He).

Un déséquilibre du Yin et du Yang entraînera l'apparition d'une maladie.Dans le Nei Jing, les maladies sont réparties en fonction de la théorie du Yin Yang. Le Su Wen (chap. 62) dit: “Le dérèglement qui se produit dans le Yang est dû au Vent, à la Pluie, au Froid ou à la Chaleur. Celui qui se produit dans le Yin est d'origine alimentaire, résidentielle, sexuelle ou affective.”

Une maladie est toujours liée à un déséquilibre . L'apparition et le développement de la maladie sera le reflet de la lutte entre le Zheng Qi (Qi correct) , affaibli quelque part, permettant à un Xie Qi (Qi Pervers) d’attaquer le corps. Il peut l’attaquer classiquement de l’extérieur ou depuis l’intérieur.

La médecine chinoise attache beaucoup d'importance à la présence du Qi Correct qui détermine l'état de santé. Liu Wen Shu des Song du Nord, dans le Su Wen Yi Pian dit: “Quand le Correct est à l'intérieur, le Pervers ne peut l'atteindre” et le Su Wen (chap. 33) dit: “Le Pervers afflue là où il y a vide de Correct. ”

L'humidité Shī 湿 en médecine chinoise

L’humidité (Shī; 湿) appartient à l’élément Terre et peut apparaître en toute saison lorsque le temps est humide  avec un fort taux d'hygrométrie.

l’humidité 湿 Shī est considérée comme vitale pour l'estomac, mais ...

, la moiteur s’écrit de deux façons équivalentes : 濕 ou 溼. Dans chaque caractère, l’eau 氵est présente.

Dans 溼 (mouillage), la terre, l’humus 土 Tǔ (terre / sol / terrain / territoire / terroir / poussière / local / rustique) en bas indique un terrain pénétré d’eau, comme un champ humide, un marais ou un marécage, une fondrière.

Dans 濕 (humide, mouillé, moite, imbibé d’eau), le soleil,  Rì 日 , surmonte Sī 絲 : des fils de soie, des brins ténus, imperceptibles comme des fils de soie qu’on regarde à la lumière du soleil. Peut-être comme les filaments végétaux qu’on observe dans les tourbières. Sans doute comme de l’eau présente quelque part, mais sans qu’on puisse vraiment la voir : une humidité qui pénètre, imbibe, imprègne.

L’humidité correspond à la fin de l’été  et au début de l’automne, quand le yang et la chaleur  commence à décliner et que le yīn, les souffles  de l’eau commencent à monter; tout est plein de vapeurs et de brumes, de nuages et nébulosités, le degré d’humidité est particulièrement élevé. Il y a donc beaucoup d’humidité nocive en cette période qui connaît aussi de fortes pluies et une montée des eaux. On mouille facilement ses habits de sueur, car il fait encore chaud dans les champs où l’on travaille, mais on attrape facilement froid  quand la température se rafraîchit.

Cet élément pathogène externe très Yin, analogue à l'eau, affaiblit le Yang et obstrue facilement la production de Qi dans le corps. Elle est d’ailleurs liée à la Rate, qui appartient au Tai Yin (太阴 littéralement, « très Yin »).

Les symptômes relatifs à la présence d'Humidité interne sont les mêmes que pour l'Humidité externe, mais leur apparition est plus lente. L’humidité est un pervers de nature yīn, analogue à l’eau, qui attaque en priorité les souffles yīn. Elle gêne et bloque les mouvements des souffles, perturbe les montées et descentes, englue les circulations des méridiens, ralentit les communications, augmente la viscosité des liquides, la pesanteur des chairs et le volume des tissus dans lesquels elle s’infiltre. Elle perturbe l’élévation du foie et l’abaissement du poumon, l’élévation de la rate et l’abaissement de l’estomacAnatomie de l'estomac dans la médecine chinoise ancienne, gravure sur bois, le transit intestinal, les transformations des souffles de la Vessie.

L’humidité rend gluant, poisseux, visqueux; elle accroît hors proportion les effets d’adhérence; plus de fluidité dans la circulation les liquides, par exemple, car leur viscosité est trop forte; ils s’attachent là où ils ne devraient que passer.

Biographie du Professeur Chen Fu Yin

Le Professeur Chen Fu Yin est né à Pékin en 1943. Médecin professionnel formé à la fois en médecine occidentale et en médecine traditionnelle chinoise, il a commencé à apprendre et à pratiquer le Qi Gong au milieu des années 1970.

En 1960, alors docteur à Pékin, Chen Fu Yin se posait alors des questions existentielles et chercha des maîtres pour y répondre.

En 1970, il rencontra Mme GUO LIN, étudia 4 ans avec elle et arrêta de travailler 5 ans pour pratiquer le Qi Gong.

En 1979, il a d'abord été nommé membre de l'Association de recherche scientifique sur le Qi gong à Beijing, puis directeur honoraire de l'association. Son cours était une tentative d'extraire la quintessence de traditions spirituelles en Chine. Cela l'a aider à clarifier ses buts, sa pratique et sa culture.

En 1985, il a été nommé membre du comité, membre du comité d'experts, membre du comité de rédaction du matériel pédagogique et professeur à l'Institut chinois de formation au développement du Qi Gong, avant d'être nommé directeur de l'Institut. Responsable du département des personnes talentueuses de l’Institut, directeur du Centre des personnes talentueuses et professeur et chercheur participant à la création de l’Institut chinois de recherche scientifique sur le corps humain.

Le professeur Chen Fu Yin , directeur de l'Académie chinoise des sciences somatiques, a mis au point le Jing Chui Qi Gong, la "forme sans forme", la quintessence du Qi Gong  chinois après de nombreuses années de recherche et de discussions entre scientifiques, experts en médecine traditionnelle chinoise, philosophes et grands maîtres de Qi Gong en Chine. Il a commencé à enseigner cette méthode en 1987.

Cette forme  syncrétise l'essence des cinq principaux types de Qi Gong en Chine: confucianiste, bouddhiste, taoïste, médical et martial. Cette forme possède à la fois les mérites du Qi Gong traditionnel et ceux du Qi Gong contemporain. Corps, esprit et esprit  Après des années de pratique par des milliers de personnes, cette forme s'est révélée très efficace pour éliminer les maladies, améliorer la santé, équilibrer les émotions et affiner l'esprit.

Dans les années 90, il y a eu des tentatives pour prouver scientifiquement les bienfaits du Qi Gong et Maître Chen Fu Yin y a participé.

Depuis 1994, il a eu la réponse à sa question sur le sens de la vie. Depuis, il enseigne cette sagesse de vie partout. Il a donné des conférences, enseigné, répondu aux questions et fourni des consultations, aux niveaux national et international, à des étudiants des États-Unis, du Canada, de la France, de la Grande-Bretagne, de l'Australie, du Japon, de la Malaisie, de Hong Kong et de Taiwan.

De 1998 à 2008 il a formé des étudiants . Une association à Taiwan enseigne cette méthode.

Œuf cuit à la vapeur avec baies de Goji枸杞 蒸 雞蛋

Ingrédients :

ü    2 gros œufs de poule

ü    6 g de baies de Goji (Gou Qi Zi 枸杞 子)

ü    2-4 cuillères à café de sucre végétalien biologique

Instructions:

Si les baies de Goji sont dures et sèches, laissez-les ramollir dans de l’eau froide pendant 10-15 minutes (ce n’est pas nécessaire avec des baies fraîches / douces - si vous en avez besoin, appelez-nous)

Casser les œufs dans un bol et battre (comme s'il s'agissait d'œufs brouillés)

Ajoutez dans un peu d'eau, les baies de Goji et le sucre; bien mélanger

Mettez le mélange dans le ramequin et placez-le à l'intérieur du cuiseur à vapeur en bambou; cuire à la vapeur à feu mi-doux environ 30 minutes

Ce plat complète le foie et l'estomac (c.-à-d. Le Qi et le sang) et traite les maux de tête et les douleurs lombaires. En général, on pense que prendre les baies de Goji dans des plats comme celui-ci ou dans les congés est plus approprié par temps froid, et les thés Goji sont meilleurs par temps chaud.

Ragoût d'agneau à l'angélique et au gingembre ( Dang Gui Sheng Jiang Dun Yang Roua).

Ingrédients:

-   1lb. Viande d'agneau désossée, coupée en cubes

-    6-8 tasses d'eau ou de bouillon de poulet

-    20g d'angélique chinoise (Dang Gui)

-    15 g de racine de gingembre fraîche (pelée et tranchée)

-    Huile de cuisine (l'huile d'arachide est traditionnelle)

-    Poivre noir

Méthode :

Enduisez une casserole en métal épaisse avec de l'huile de cuisson et faites chauffer à feu moyen. Placez la viande d'agneau coupée en cubes dans la cocotte et faites-la dorer

Ajoutez de l'eau (ou du bouillon), de l'angélique et du gingembre. Porter à ébullition puis réduire à feu moyen (ajouter les autres légumes à volonté).

Couvrir partiellement le couvercle et laisser mijoter environ 90 minutes. Ajoutez du poivre noir et du sel au goût.

 Enlevez l'Angélique avant de manger (ou tout simplement autour!). Le gingembre peut être mangé.

Fonctions : réchauffe le yang et disperse le froid, déplace le Qi et accélère le sang

Voici une autre recette de gelée blanche. Celui-ci est vraiment très facile et vraiment très savoureux!

Recette particulièrement appropriée à la période "Descente de givre "Shang Jiang"