Les différentes manifestations du Qi

Il y a plusieurs formes de Qi. Dans les faits, il n'y a qu'un seul « Qi », mais selon leur origine, leur provenance (air, nourriture…), leur mode de production, leur zones d'action et leurs fonctions différentes, on identifie plusieurs sortes de Qi. 

Bien que le Qi du corps adopte des formes variées aux fonctions différents, celles-ci sont seulement des variations apparentes d'un champ essentiellement unifié de bioénergie.  Le Jing du patient par exemple, doit être prêt à recevoir un nouveau schéma énergétique pour guérir rapidement et le Shen doit être prêt à émettre ce schéma demandé.  Mais si le Qi du corps est faible ou agité, il ne pourra pas transmettre correctement du Shen vers le Jing. Si le Qi est trop affaibli, agité ou incohérent, cela peut retarder voire empêcher le processus de guérison. 

Le Qi étant toujours en mouvement, et en transformation (tout comme le yin et le yang le sont), il pourra prendre des noms divers en fonction des étapes de sa transformation, ou des rôles qu’il exerce.

En Qi Gong, on utilise également fréquemment ces catégories de Qi et leurs effets énergétiques sur le corps.

Essence (Jing Qi 精气 ) 

Le Jing, de nature très yin, est le principe essentiel, la quintessence.
Le Jing Qi représente l’association du 
-Jing Qi inné, héritée des parents lors de la conception, encore appelé «essence du ciel antérieur (Xian Tian Jing) » qui, selon de nombreuses écoles, est stockée au Rein et est en relation avec la Porte de la Vie (Ming Men). Ce Jing Qi ne peut être renouvelé. 
- et du Jing Qi acquis dit «Jing Qi de la nourriture», qui vient de la digestion et de l'assimilation des aliments, dit aussi "jing qi de la nourriture". Il est appelé également «essence du ciel postérieur »du Réchauffeur Moyen.

Elle a pour rôle de venir compléter, entretenir et compenser le Jing inné, qui s’use au fur et à mesure que la vie s’écoule. Sa revitalisation peut conduire à un allongement de la vie. C’est la base fondamentale d’une excellente vitalité.

Elles s’aident mutuellement et se complètent. Le Jing Qi inné sert à préparer la base matérielle pour recevoir le Jing Qi des aliments. Le Jing Qi acquis de la nourriture porte aide, assistance et soutien au Jing Qi inné. Tous les deux sont stockés dans les Reins. Lorsqu’on a un « surplus » de Qi, le Rein le stocke, voire le condense, en Jing (精 d’où son nom), afin de constituer un « capital » utilisable par la suite.


On peut aussi spécifier le type de Qi selon les fonctions (liées aux Organes et Entrailles) : on parle alors de Qi des Zang Fu.

L’Essence (Qi) agit dans l’organisme et, selon certains auteurs, dans une certaine mesure également dans les merveilleux vaisseaux ou Merveilleux Vaisseaux. 

Jing Qi permet également d’assurer la fonction de croissance (cycles naturels), ainsi que celle de reproduction. Elle est ainsi liée au Rein et à ses fonctions endocrines et sexuelles (gonades).

Qi Originel ou Prénatal (Yuan  Qi /Yuán qì 元 气)

C'est le plus important de tous les Qi du corps humain.  Le Qi Originel (Yuan Qi), hérité de nos parents, est souvent décrit comme la forme active de l’Essence (Jing), comme l'aspect Yang du Jing qui circule dans les méridiens et se diffuse dans l’organisme tout entier avec l’aide du Triple Réchauffeur. Il est stocké dans Ming Men.

Il vient du Ciel antérieur, est produit tout d'abord par la transformation du Jing inné. Après la naissance il a encore besoin d'être nourri et complété par le Jing acquis de la nourriture et des boissons. 

Grâce  au triple réchauffeur, il se propage dans tout le corps (dans les organes (Zang, Fu); à l'extérieur il atteint les muscles, l'espace sous-cutané, et la peau). Il n'y a pas d'endroit où il n'aille.

Bien que sa qualité et sa quantité soient un héritage de nos parents, l’entretien du souffle originel dépend du mode de vie qui peut en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.

Le Qi originel comprend les énergies du Yin et du Yang originels. C'est le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps.

Le souffle originel est le plus fondamental, celui qui soutient toutes les activités de l’organisme et est à l’origine de toute vitalité dans l’organisme.

Le « Qi originel » (yuán qì 原气) a pour fonction de stimuler l’activité des organes et fournit les fondations pour la production du « Qi véritable », Zhen Qi. C’est lui qui stimule constamment le déclenchement des processus physiologiques et psychiques.

Comme un catalyseur, il représente la force dynamique qui éveille et maintient l’activité fonctionnelle de tous les organes et des toutes les structures. Il possède une composante prénatale et une composante post-natale. C’est pourquoi son bon fonctionnement dépend de  l’approvisionnement du Qi acquis, dérivé de l’eau et des aliments fournis par le Réchauffeur Moyen. 

Le Yuan Qi prend racine entre les Reins, au niveau de Ming Men. Grâce au Triple Réchauffeur, il est réparti à travers tout le corps.

Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes fonctions.

Le Qi de l'air (kong Qi /kōng qì 空) ou Souffle pur (Qing Qi/Qīng Qì 氢气 )

Le Qi de l'air existe dans la nature, dans l'air qu'on respire. Il est inhalé et pénètre dans le corps par les poumons. Combiné avec le Jing Qi de la nourriture il donnera le Zong Qi.

Le Qi postnatal (Huade Qi)  ou Qi acquis 
Le Qi postnatal (Hou Tian Zhi Qi, qui se traduit par « après que le nouveau-né voit l'énergie du Ciel ») est également appelé le Qi acquis ou post-céleste. Il s'agit de l'énergie que le nouveau-né absorbe par l'air, la nourriture et les boissons dès sa naissance. 

Le Qi postnatal du corps se régénère par l'absorption du Qi environnemental. La Rate et l'Estomac sont chargés de régir le renouveau du Qi provenant e la nourriture et des boissons, enfin les Poumons rgissent l'absorption du Qi par la respiration. Chaque individu puise dans la nourritures, les boissons et l'air respiré les qualités spécifiques provenant du Qi environnemental immédiat (Qi terrestre).

Pour se développer, le Qi postnatal dépend du Qi prénatal.

Ce type de Qi provient de sources externes. Il est produit par la consommation d'aliments et de boissons (venant de la terre) et l'absorption d'air (venant du ciel) par la respiration. Ce terme est utilisé pour décrire le QI qui se développe à partir de la naissance d'un individu.

Les Qi acquis entretiennent notre vie, tant physique que psychique.  C’est pourquoi la qualité de la nourriture, la pureté de l’air, mais aussi notre façon de manger et de respirer sont si importants pour la santé. C’est la qualité, la quantité et l’équilibre du Qi qui décide de l’état de santé et de la durée de vie. 

L’énergie post natale étant composée de l’énergie nourricière( Ying Qi)  et de l’énergie défensive (Wei  Qi), elles mêmes issues de l’énergie première (Zong Qi) qui résulte de l’énergie respiratoire (Qing Qi, souffle pur) et l’énergie de l’eau et des céréales (shui gu zhi Qi).

Le Qi prénatal et le Qi postnatal sont les bases de l'énergie vitale du corps. Le Qi postnatal du corps se régénère par l'absorption du Qi environnemental. Dans la médecine traditionnelle chinoise, les Reins sont chargés de régir le Yuan Qi du corps, la Rate et l'Estomac sont chargés de régir le renouveau du Qi provenant de la nourriture et des boissons, enfin les Poumons régissent l'absorption du Qi par la respiration. Chaque individu puise dans la nourriture, les boissons et l'air respiré les qualités spécifiques provenant du Qi environnemental immédiat (Qi terrestre).

Il existe donc trois façons d'absorber le Qi environnemental, chacune d'elles pouvant être modifiée, exercée ou affinée afin d'accéder à des niveaux bien plus élevés de Qi postnatal. De même, une attention inconsciente ou déplacée entraîne une absorption incomplète, toxique, ou insuffisante de Qi postnatal.

• La nourriture : la consommation d'aliments permet d'accumuler cette énergie, alors transformée en Sang sous l'action des mécanismes internes du métabolisme. Le Sang, dérivé du Gu Qi, lubrifie, protège et nourrit tous les Organes internes et les tissus du corps.

• La boisson : la consommation de liquides permet d'accumuler cette énergie, alors transformée en Ying Qi sous l'action des mécanismes internes du métabolisme. Le Ying Qi nourrit tous les Organes internes et les tissus du corps. 

• La respiration : C'est en inspirant de l'air que ce type d'énergie est absorbé, puis transformé en Wei Qi par l'action de l'appareil respiratoire. Le Wei Qi protège tous les organes internes et tissus du corps.

Pour exercer le Qi postnatal, il est important d'équilibre son alimentation et de procéder à des exercices de respiration. Une alimentation saine et des cycles respiratoires réguliers permettent d'améliorer l'efficacité des appareils respiratoires et digestifs, tout en augmentant le Qi des Poumons et de la Rate.

Les exercices de Qi gong servent à augmenter les apports extérieurs, notamment par une meilleure respiration, à améliorer le fonctionnement des différents systèmes de transformation comme la digestion et à recharger l’énergie innée par l’énergie acquise, élaborée à partir de l’alimentation et de l'air que nous respirons.

Qi des aliments et boissons ( Shuǐ Gǔ Qì 水谷气)

«Gǔ Qì谷气 », veut dire « Qi des céréales », ou « Qi des Aliments ». Il représente le tout premier stade de la transformation de la nourriture en Qi.

" Shuǐ水" désigne l' eau ou le liquide. Shui Gu Qi/ Shuǐ Gǔ Qì désigne le "qi des céréales et des boissons".

Ce type de Qi est le premier stade de transformation énergétique provenant des aliments et des boissons. Il est aussi appelé le "Qi de l'Eau et du Grain" dans l'appareil digestif.

La nourriture qui arrive à l'Estomac y « mûrit et pourrit »  tout d'abord, puis une fois que l'essence des aliments Shui gu jing wei水谷精微(subtilités essentielles des boissons et aliments) est "cuite" dans l'estomac, elle est transformée en Qi  des Aliments par la Rate. Shuǐ gǔ qì水谷气. Mais ce Qi des Aliments n'est pas encore raffinée, ni utilisable directement par le corps. Il reste une forme de Qi grossière que le corps ne peut pas utiliser telle quelle ; il sert donc de base à une transformation en des formes plus élaborées de Qi. 

La rate divise l'énergie qu'elle puise dans l'essence de la nourriture en Yang Qi pur (clair) et en Yin Qi impur [i](turbide).
L'essence du Yang clair du Gu Qi , essence énergétique propre et pure du Gu Qi est d'abord envoyé  dans la poitrine par le Qi Central (Zhong[ii] Qi[iii]  en passant par le  Réchauffeur moyen .

Qi de rassemblement ou complexe (Zōng Qì 宗气 ) 
Le Qi des Aliments et des boissons ( Shui Gǔ Qì 谷气), issu de l'estomac et de la rate, monte dans les poumons avec le Qi originel (Yuan qi) pour former le Zong qi, Qi De Rassemblement au contact du Ging Qi (souffle pur )ou Kong Qi (Qi de l’air),inhalé par les poumons.

La synthèse de ces Energies produit Zong qi, Qi de rassemblement qui se concentre au niveau de la poitrine,  au point VC17 Shan Zhong.

Les fonctions principales de Zong qi  est de soutenir l'activité du poumon et du coeur. Elles concernent la respiration et le rythme cardiaque auxquels il est la force propulsive et dont il contrôle la régularité. Il régularisé également la circulation des liquides organiques (Jin Ye).  Il contrôle le discours et la force vocale, ainsi que la circulaiton du Sang dans les extrêmités. On la voit battre sous le sein gauche.

Qi véritable (Zhen Qi / Zhēn qì真气)  
Naissant dans les Poumons, il est est l’étape finale de la transformation et du raffinement du « Qi ». Le Qi de Rassemblement, Zong Qi et le Qi originel,  Yuan Qi fusionnent pour former le Qi véritable, Zhen Qi  dans la poitrine, notre Energie Vitale, celle qui circule au travers des méridiens : et possédant deux composants : 
- le Wei Qi / Wèi qì 卫气(Qi défensif) () qui réchauffe et régule la température du corps et aide à protéger le corps des attaques climatiques.
- et le Ying Qi  / Yíng Qì 营气 Qi Nourricier. qui nourrit les organes et aide à produire le sang.

Le souffle véritable ou vital résulte de la fusion du souffle originel, inné et du souffle de synthèse, acquis. 

Il parcourt la totalité de l’organisme et l’ensemble des méridiens et comprend l'activité des organes, des tissus et des ouvertures sensorielles.. 

A mesure que le Qi véritable remplit et nourrit le corps, il se divise en composants Yin (nourricier : Ying) et Yang (protecteur : Wei) .

Composants Yin et Yang du Qi véritable

 Le Ling Shu dit de lui (chap. 75): «Le Zhen Qi (énergie véritable) est reçu du ciel, il s'unit au Qi de la nourriture et remplit le corps.»

L'idéogramme真  représente un être humain en station debout sur la terre, " C'est le Vent de la rectitude. " Vent indique à la fois le mouvement et la direction. C'est une énergie en relation avec la droiture. On dit qu'il "provient d'un secteur donné, ce n'est ni un vent de plénitude, ni un vent de vide ". C'est la mesure juste dans la direction juste.
Qi défensif (Wei Qi / Wèi Qì 卫气 ) 
Wèi Qì est la part la moins raffinée de notre alchimie interne. C’est une énergie plutôt de nature Yang provenant également des aliments. Elle est synthétisée dans les Reins et distribuée à l’ensemble de l’organisme grâce aux fonctions du poumon. 

L’énergie Wei a pour fonction physiologique principale de protéger la couche superficielle du  corps contre l’invasion de l’énergie perverse (Xie Qì, due notamment aux attaques climatiques, virus, émotions), de le tonifier,  de  réchauffer (organes, muscles) et réguler la température du corps (thermorégulation).

Elle circule à la surface du corps et dans les espaces interstitiels,( entre  la peau et les muscles, Cou Li) et à l'extérieur des méridiens. Le souffle  défensif circule dans les membranes, la peau, les muscles et jusque dans les viscères. Au repos, tandis que l’organisme en profite pour se réparer, il passe en profondeur pour aider les organes internes à s’équilibrer. 

Elle est active, féroce, agile, très mobile et combattante pour défendre le corps de toute forme d’attaque (froid, chaud, vent …).

Actif, il concentre son activité à la surface du corps et intensifie les échanges avec l’extérieur, il favorise alors l’adaptation de l’organisme aux fluctuations de l’environnement

Qi nourricier (Ying Qi / Yíng Qì 营气 ) 

Yíng Qì , plutôt de nature yin, constitue la partie pure de notre alchimie interne. Il est formé par les matières les plus nutritives du Qi de la nourriture, et se charge de maintenir la vie en assurant la nutrition physiologique de l’organisme dans son ensemble. Ying Qi forme un couple Yin/ Yang avec Wei Qi.

Ce souffle contribue à l’énergétisation du corps éthérique via sa circulation dans les systèmes des méridiens, collatéraux, capillaires et de la circulation sanguine. L’énergie circule dans tous les sens, mais il y a un sens préférentiel, qui correspond à un courant préférentiel.  C’est plus facile d’aller dans ce sens là que de remonter le courant.

L’énergie Ying nourrit les organes et aide à produire le sang( Xue) et des liquides organiques (Jin Ye). 

La nature et les fonctions de Yíng Qì et Xue sont si proches que dans certains textes et dans certains contextes, les deux termes sont synonymes.

Cette énergie est « Yin » et circule avec le sang dans les Méridiens et vaisseaux sanguins. 

Elle suit des parcours très définis selon une arborisation qui se répand des Méridiens principaux jusqu'à l'ensemble du territoire corporel grâce à une multitude de ramifications appelées Jing Luo.

Cette Énergie rejoint les couches de l'Énergie défensive (Wei Qi) à laquelle elle prête assistance. Elle circule dans un ordre précis et selon une rythmique particulière : on parle de grande circulation et de petite circulation, et on identifie des marées énergétiques où l'Énergie atteint plus particulièrement certains Viscères à certaines heures de la journée.

Lorsque différentes techniques sont utilisées sur les points des méridiens, c’est donc l’énergie Yin qui est travaillée.

Il arrive qu'on emploie, en médecine chinoise, d'autres termes moins fondamentaux pour désigner des aspects spécifiques. Citons en quelques uns: 

Qi turbide (Zhou Qi) 
Ce type de Qi est une énergie trouble et nauséabonde qui relève du Qi humide, des flatulences et de l'haleine (Moiteur et Phlegme) ou du Qi nocif, que le corps relâche. La moitié supérieure du corps est affectée par le Qi nocif, tandis que la moitié inférieure est affectée par le Qi humide. Quand le Yin est attaqué, le Qi circule dans l'Intestin. Quand le Yang est attaqué, le Qi circule dans les Méridiens.

Qi Central (Zhong Qi /Zhōng  中气 )

« Zhong » signifie « milieu » ou « centre ». Dans ce cas, il renvoie au Réchauffeur Moyen. 

En fait, le Qi Central constitue une autre dénomination pour le Qi de l’Estomac et de la Rate, ou pour le Qi du Ciel Postérieur dérivé de la nourriture. C’est également un terme qui désigne la fonction de transformation et de transport de la Rate (Yun Hua). Dans ce contexte, le Qi Central est également le Qi Véritable mais plus spécifiquement le "Qi véritable Vrai de l’Estomac et de la Rate.

Le terme de « Qi Central » s’emploie aussi en relation avec la fonction qu’a la Rate de faire monter le Qi et la pathologie « d’effondrement du Qi de la Rate » qui provoque un prolapsus d'organe est souvent décrite comme « une insuffisance de Qi Central ».

Sa fonction principale est d'amener le Gu Qi dans le poitrine afin qu'il fusionne avec le Qi du coeur et des poumons;

Qi des Méridiens et des Collatéraux (Jing Luo Qi) 
C'est l'énergie qui circule dans les méridiens, celle que l'acupuncture utilise, qui répond au De Qi ( Dé qì(méd. chin.) 得气   atteindre les souffles / sentir le souffle) "obtenir l'énergie comme un trou de ciel bleu dans les nuages".

Comme une rivière ou un cours d'eau, cette énergie s'écoule dans les profonds Méridiens internes et les Méridiens superficiels, ainsi que dans les Collatéraux et les vaisseaux sanguins. On la trouve notamment au niveau des Wu Shu Xue, les points shu antiques au niveau des avant bras et des jambes.

Qi des Organes (Zang  Fu Qi /Zàng Fǔ脏腑 气) 

On désigne ainsi l'énergie qui est répartie dans les organes et les entrailles et qui en est la force motrice; par exemple, Qi du Poumon, Qi du Cœur, Qi du Foie, Qi des Reins. 

C'est Yuan Qi déposée et entretenue au sein de chque organe.

Ce type de Qi est l'énergie produite par l'activité physiologique des Organes internes et agit comme un aspect majeur de la fonction physiologique du corps. Les réservoirs individuels de Qi se forment dans les paires des intestins Yang Fu (creux) et des viscères Yin Zang (solide). 

Les Organes Yang sont chargés de transformer les aliments et les boissons pour produire le Qi et le Sang, et les Organes Yin sont chargés de stocker les substances vitales. Dans chaque Organe, on peut distinguer des paires d'aspects énergétiques Yin et Yang.

Chaque Organe du corps est doté de sa propre énergie, qui est régie par et correspond à  une des énergies des Cinq Éléments. Les énergies des Cinq Eléments répondent aux champs énergétiques externes venant des champs énergétiques de l'Univers et de l'environnement. Ces processus internes de pensées et de ressentis, ainsi que les processus physiologiques tels que le métabolisme et la production hormonale, influencent le Qi des Organes. Le Qi des organes est nécessaire à  leur activité physiologique.

Pour parler des fonctions de chaque organe ou entraille, on parle de son Qi : ainsi, on parlera du Pi Qi 脾气, le Qi de la Rate, de Gan Qi 肝气, le Qi du Foie, chacun ayant son propre rôle :

Pi Qi (Qi de la Rate) : fonction de transformation et de transport, dont est responsable la Rate.

Gan Qi (Qi du Foie) : fonction de drainage et d’harmonisation, dont est responsable le Foie.

Chaque organe et entraille intervient peu ou prou dans la production ou la circulation  du Qi dans le corps

Le foie fait monter le qi à la tête et aux orifices supérieurs. Il assure la libre circulation du Qi.Le Qi du foie contribue aussi à la descente du Qi de l'estomac et aide ainsi à la digestion

Le poumon  gouverne le Qi c'est à dire qu'il  inhable le Qi pur de l'air et exhale le qi impur et intervient dans la formation de Zong Qi . 
'fait descendre le qi aux organes muscles tendons et os.
Le qi du poumon doit descendre pour atteindre les reins, qui pour sa part doit retenir le Qi. Le Qi du poumon descend fournir au gros intestin le qi nécessaire à l'effort requis pour la défécation. 

Le Rein est la racine du Qi originel , Yuan Qi. Le Rein contrôle la réception du Qi. 
Le Yang du rein fournit à la Vessie le Qi et la chaleur nécessaire à l'action de tranformation des liquides.

Le Feu du coeur descend aux reins pour le réchauffer afin de créer le Yuan Qi sous forme de vapeur. Le Qi du coeur descend à l'intestin grêle et à la vessie pour faciliter l'excrétion des urines.

La Rate extrait le Qi de la nourriture et fait monter le Qi. Son rôle est crucial dans la production du Qi et du Sang.

Le Qi du triple réchauffeur se rassemble dans les toutes les avenues du Qi( Qi jie).  Le triple réchauffeur est responsable de la libre circulation du Qi dans tous les méridiens, mais aussi dans toutes les structures du corps. C'est aussi un autre nom pour E30 Qi Chong. Le Qi du réchauffeur inférieur aide la vessie à excréter les urines. Le Triple réchauffeur permet au Qi originel de se différencier (en différentes fonctions) et il contrôle le mouvement et la circulation des trois réchauffeurs dans les 5 organes Yin et les six entrailles Yang.

l'Estomac fait descendre le Qi vers l'intestin grêle

La fonction qu'a la vésicule biliaire de stocker et de libérer la bile dépend de la libre circulation du Qi du foie; inversement, la vésicule biliaire favorise la montée et la libre circulation du Qi du foie desquelles dépend le mouvement de l'âme éthérée.

Qi correct ou vertueux (Zheng Qi /Zhèng qì 正气)
Zheng Qi, Energie correcte, (ou droite, ou de bonne santé) représente l’ensemble des Qì physiologiques permettant le bon fonctionnement du corps (Yuan Qi, Zong Qi, Zhen Qi, Ying Qi, Wei Qi, Qi des organes,...). Il est  responsable de toutes les activités du corps humain. 

Ce type d'énergie est l'aspect défensif du Qi véritable protégeant le corps contre le Qi maléfique. En réalité, ce n'est pas un type d'énergie différent, mais ce terme est utilisé pour désigner la fonction protectrice duQi véritable contre les facteurs pathogènes externes. La fréquence et le développement de la maladie sont directement liés à l'hypteractivité ou à l'hypoactivité du Qi Véritable. 

Ce terme est souvent utilisé pour mettre en contraste l'Energie saine de l'organisme, par opposition à Xie Qi, énergie perverse capable de causer une maladie, aussi appelé Qi toxique, qui rompt l'harmonie et va à l'encontre de la nature essentielle du corps. Il correspond de fait au Zhen Qi, Qi véritable.

Au cours d'un traitement ou lors d'une prescription  d'exercices et de méditations Qi Gong thérapeutique, le praticien de Qi Gong doit avant tout renforcer et régénérer le Qi vertueux de la personne; Cela implique de tonifier une combinaison de Qi Originel (Yuan Qi), de Qi d'accumulation (Zong Qi), de Qi nourricier (Ying Qi) et de Qi protecteur (Wei QI).

Qi pervers ou pathogène (Xie Qi / Xié Qì 邪气) 
Ce type d'énergie est aussi appelé Qi pathogène, ou Qi toxique, par opposition à Zheng Qi. Il se rapporte généralement à tous les facteurs pathogènes externes nuisibles (notamment les Six Facteurs climatiques). 

Toutefois, il fait référence à l'influence des mauvais esprits, des états démoniaques (oppression et possession) et des émotions toxiques refoulées, affectant l'équilibre physique, énergétique et émotionnel de l'individu. 

Les énergies perverses tendent à nous agresser, nous détruire, nous intoxiquer, et à nous éloigner de notre intégrité physique et psychique.

Le Qi celeste (Tian Qi / Tiān Qì天氣) 
ce type de Qi se développe grâce aux énergies du soleil, de la lune et des étoiles. Le qì du ciel, c’est la forme que prend le qì au niveau du ciel, particularisé par son continuel changement, son aspect yáng. L’expression désigne le temps qu’il fait aujourd’hui, en ce moment. Tian Qi est absorbé par la respiration dans le QI du Poumon en tant que Qi de l'air (oxygène)

Le Qi terrestre (Di Qi / Dì Qì地氣) 
Ce type d'énergie se développe grâce aux énergies du Sol, de l'Eau et du Vent. Le qì de la terre est la densification du qì du ciel en un lieu, particularisé cette fois par sa permanence, son aspect yīn. L’expression désigne le climat d’un endroit, d’une région. Le Qi terrestre provenant de l'environnement est aussi directement absorbé par les pores. 

Le Grand Souffle  Da Qi / Dà Qì大气 
C'est le Souffle aérien, c'est par lui que nous recevons " l'Unité qui vient du Ciel ". Ce souffle est bien sûr directement utilisable puisqu'il est le Souffle en provenance du cosmos, expression de l'Univers (Terre/Ciel). Les textes, quant à son mode de circulation, nous disent : " Il rentre UN et il sort trois. " (Les chemins des Trois Foyers, par exemple.)

Qi spirituel (Ling Qi / Líng Qì灵气) 
Ce type de Qi est l'énergie surnaturelle associée à l'énergie la plus affinée du corps humain, qui se manifeste par l'âme éternelle. Ce type d'énergie accroît la conscience spirituelle et constitue une base pour parvenir à des niveaux avancés de préparation spirituelle, permettant d'améliorer son corps énergétique et d'atteindre un état d'éveil mental et spirituel. 

Qi divin (Shang De Qi)
Ce type de Qi est aussi appelé "énergie " ou"lumière guérisseuse divine". C'est l'énergie surnaturelle associée au Divin ( Dao). L'énergie divine est une véritable source de conscience spirituelle et constitue une base pour atteindre les niveaux avancés de guérison spirituelle ainsi que l'état d'éveil.

Yang Qi, Yin Qi
Yang Qi et Yin Qi sont les deux parties antagonistes de l'énergie de base.
Si l'on prend comme référence les fonctions et la matière, l'énergie Yang indique les fonctions,l'énergie Yin indique la matière. Si l'on prend les viscères, l'énergie Yang sera celle des entrailles (Fu), l'énergie Yin sera celle des organes (Zang).

Si l'on prend l'énergie protectrice (Wei Qi) et l'énergie nourricière (Ying Qi), l'énergie Yang) sera défensive, l'énergie Yin sera nourricière.

Si l'on prend la direction des mouvements et leur nature, un mouvement vers l'extérieur, vers le haut, qui prospère, renforce ou allège est Yang Qi, un mouvement vers l'intérieur, vers le bas, qui opprime, alourdit ou affaiblit est Yin Qi.

Le Yang Qi fait référence à toutes les fonctions relativement Yang de l’organisme : réchauffer (le corps), faire circuler (sang, mouvements…), faire sortir (boutons, excrétions,…)…Ces fonctions sont présentées dans le tableau dans l’article précédent.

Le Yin Qi fait référence à toutes les fonctions relativement Yin de l’organisme : nutrition, lubrification, constitution des structures du corps humain, tout ce qui est centripète et se dirige vers le centre…

Les énergies n’ont pas le même circuit, ne se retrouvent pas dans les mêmes zones. Il y a des mouvements qui les différencient. Ce sont comme des courants dans la mer. Il y aura des courants plus chauds (Yang) ou plus froids (yin), mais c’est la même mer. 

Les deux Qi qui sont les plus importants dans la pratique du Qi gong sont le Yuan Qi (Qi Originel) et le Wei qi (Qi défensif).  La médecine chinoise sert à comprendre comment réveiller le yuan qi et conduire le wei qi

Energies utilisées dans le Qi Gong

Il y a deux types d’énergie pour se recharger en qi gong :la première c’est l’énergie antérieure, Yuan Qi, qi originel; le deuxième, c’est le Wei Qi, qi défensif. Il provient du ciel postérieur.

Les autres Qi (Gu Qi et Zong Qi) ne sont pas très importants et sont rechargés automatiquement. 

On trouvera l’auto-guérison en réveillant le Yuan Qi et en renforçant le qi défensif . 

Les mouvements de Qi Gong sont pour le Wei Qi, les postures pour le Yuan Qi.  L'intention en Qi Gong  est utilisée pour que l’Empereur, l'esprit du coeur descende  réveiller le Yuan Qi, Qi originel.

Acupuncture, plantes, massages sont des méthodes thérapeutiques passives ; Le Qi Gong est une méthode thérapeutique active.

[i]Yin Qi turbide (Zhou Yin Qi) : ce type de Qi est l'essence énergétique du Gu Qi, trouble, impure mais nutritive, transportée par la Rate via le Réchauffeur médian vers le Réchauffeur inférieur, l'Intestin Grêle et la Vessie, où elle est encore affinée. Le Yin Qi turbide jaillit des orifices inférieurs, se répand dans les Cinq Viscères et circule dans les Six Entrailles. Le Yin Qi turbide est une énergie relativement grossière, impure et peu raffinée.

[ii] 中 zhōng milieu / centre / central / intérieur / parmi / moitié

[iii] Qi central (Zhong Qi) : cette énergie est générée par le Réchauffeur médian, issu de la Rate et de l'Estomac. Sa fonction principale est d'amener le Gu Qi dans la poitrine afin qu'il fusionne avec le Qi du Cœur et des Poumons.est envoyé vers les Poumons où il se mêle au Kong Qi / Kōng Qì空气 Qi de l'air ou Qing Qi / Qīng Qì 清气 Souffle pur , provenant de l'air inspiré pour former le Qi de rassemblement Zōng qì / Zong Qi 宗气

La Moxibustion

La moxibustion est une technique médicale de la haute Antiquité chinoise liée à la découverte du feu et que le Classique Interne de l’Empereur Jaune (Huang Di Nei Jing en chinois), ouvrage fondateur de la médecine chinoise vieux de 2 600 ans environ, présente comme l’une des cinq techniques de la médecine chinoise provenant du Nord de la Chine.

La thérapie par Moxibustion signifie traiter la maladie par la «poudre à moxas» en ignition de manière à amener de la chaleur sur les points d'acupuncture ou sur certaines zones du corps humain. 

La moxibustion est une technique médicale permettant de tonifier et de réchauffer des points d’acupuncture par une plante médicinale chinoise particulière: l’armoise.

Leur chaleur intense et très uniforme est souvent une bénédiction pour les receveurs, notamment quand il s'agit de calmer immédiatement une douleur.

L'efficacité du moxa n'est plus à démontrer tant en prévention     pour renforcer le système immunitaire des personnes faibles et âgées, en cure antifatique  que  de façon thérapeutique pour traiter différentes faiblesses et maladies chroniques, maladies dues au froid, stagnations et blocages énergétiques, etc. 

En chine, on traite en moxibustion des pathologies aussi diverses que la tuberculose, le paludisme, le oedèmes, l'impuissance, l'apoplexie, la transpiration excessive, etc.

La stimulation par la chaleur couplée à une bonne détente du patient permettent de réveiller les capacités naturelles de guérison du corps et de retrouver l’équilibre entre les énergies Yin et Yang pour ainsi recouvrir la santé.

La moxibustion donne de très bons résultats sur les douleurs récurrentes et parfois de manière spectaculaires.

La «poudre à moxas» est confectionnée avec des feuilles séchées de moxa (Artemisia vulgaris) moulues en fine poudre, en éliminant le résidu grossier. Elle a pour propriété de réchauffer et lever l'obstruction des méridiens, éliminant les facteurs froid et humidité et renforçant ainsi le fonctionnement des viscères. On estime que plus la poudre à moxas est vieille, plus elle est efficace. 

On peut façonner la poudre à moxas en forme de cône, la dimension la plus forte étant 1 cm de hauteur et 0,8 cm de diamètre. Un cône de moxa de dimension moyenne se situe environ à la moitié d'un noyau de datte, le plus petit à la dimension d'un grain de blé.

 Cliniquement un cône est considéré comme une unité, mais la forme de cône est rarement utilisée aujourd'hui.

La poudre à moxas peut également être façonnée comme une cigarette de gros module, ceci en enroulant la poudre à moxas serrée dans un morceau de papier buvard et en collant les bouts. Un tel bâton de moxas fait d'habitude 20 cm de long pour un diamètre de 1,5cm.

L'acupuncture et la moxibustion ont été inscrites au patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'Unesco le 16 novembre 2010.

1. Moxibustion directe

On réalise la moxibustion directe en plaçant le cône en ignition sur le point, directement sur la peau. Il y a deux variantes pour ce procédé : moxibustion avec ou sans cicatrice. 

(A) Moxibustion sans cicatrices

Posez le cône sur le point choisi, enflammez-le à sa pointe, enlevez-le et mettez-en un autre au moment où le patient perçoit une légère sensation de brûlure. Répétez l'opération jusqu'à l’apparition de rougeur et 15 congestion locales. En général, on applique 3 à 5 cônes par séance, ce traitement étant répété tous les deux jours. Ce procédé est applicable principalement aux maladies chroniques classables dans les catégories du froid et du XU telles que l'asthme, les diarrhées et dyspepsies chroniques.

(B) Moxibustion avec cicatrices 
Placez un petit cône de moxa directement sur la peau et enflammez-le. Une fois complètement brûlé, mettez-en un autre en répétant cette opération 3 à 7 fois sur chaque point. Il se forme des phlyctènes et pustules et après guérison, il reste des cicatrices expliquant la dénomination. En général, choisissez un ou deux points par séance et répétez le traitement tous les deux ou trois jours. Ce procédé est rarement utilisé en clinique de nos jours, il est douloureux et les cicatrices sont indésirables. Cette moxibustion est citée parce qu'elle existe mais est bien sûr à éviter.

 2. Moxibustion indirecte

Placez sur le point une tranche de gingembre ou d'ail, ou une couche de sel, et y appliquer un cône de moxa (gros ou moyen) enflammé par la pointe. Voir ci-dessous la description détaillée des procédés :

(A) Moxibustion indirecte au gingembre 

Coupez une tranche de gingembre d'environ 3 à 5 mm d'épaisseur, percez-y des trous et mettez-la sur le point. Posez le cône de moxa (gros ou moyen) sur le gingembre et enflammez-le. Quand le patient perçoit la sensation de brûlure, enlevez-le et allumez-en un autre. Continuez jusqu'à ce que la peau devienne rouge et moite. Utilisez 3 à 5 cônes par séance, à répéter tous les deux jours.

Cette méthode est indiquée dans les vomissements et diarrhées de type froid, l'arthrite et d'autres maladies répondant à la moxibustion.

(B) Moxibustion indirecte à l'ail 

Le mode opératoire est identique au précédent en utilisant de l'ail à la place du gingembre. Ce procédé est indiqué dans la tuberculose pulmonaire, la tuberculose ganglionnaire lymphatique, l'abcès froid au premier stade. Il est contre-indiqué en cas de fièvre.

(C) Moxibustion indirecte au sel 

Elle est surtout appliquée sur l'ombilic. Remplir l’ombilic de sel jusqu'au niveau de la peau, mettez dessus un morceau de gingembre et allumez un cône par-dessus, les modes opératoires étant les mêmes que précédemment. Cette méthode est essentiellement utilisée dans des cas d'urgence tels que coma, apoplexie de type «flasque», vomissements et diarrhées.

D'autres produits et médicaments tels que poudres ou spores, peuvent également être utilisés pour la moxibustion indirecte à la place de l'ail et du gingembre. On peut les moudre en fine poudre et en faire une pâte.

Moxibustion par bâtonnets à moxas 

Placer le bâton de moxa au-dessus du point choisi, à une distance d'environ 3 cm, jusqu'à ce que la peau devienne rose localement, généralement en 5 à 10 minutes. Ce procédé a reçu le nom de «moxibustion par chauffage».

Un second procédé consiste à maintenir le bâton de moxa enflammé au-dessus du point, et à le déplacer ensuite de haut en bas pour produire la chaleur. On appelle ce procédé la moxibustion «en becquetage de moineau». Elle est indiquée dans l'arthrite, les douleurs abdominales, la diarrhée, les malpositions du foetus.

Il est fréquent de voir en chine un bâton de moxa disparaître en une séance (une petite heure de combustion). Certains points comme le E36 très prisé des chinois est tellement chauffé au moxa et avec des petis cônes directement posés sur la peau qu'il en résulte des durillons.

Les batonnets permettent de chauffer le point sans jamais le toucher, simplement en approchant le batônnet du point.

Moxibustion par aiguille chauffée 

Tout en maintenant l'aiguille en place au cours de l'acupuncture, on fixe un morceau de bâton de moxa en haut du manche et on y met le feu. La chaleur est propagée aux tissus profonds par l'aiguille. Ce procédé est particulièrement appliqué à des maladies telles que l'arthrite ou les douleurs abdominales.

REMARQUES

a) Avant de traiter, mettre le patient en position confortable pour éviter qu'il ne change d'attitude et se brûle.

b) En moxibustion indirecte au gingembre ou à l'ail, évitez de provoquer des phlyctènes. S'il s'en produit les traiter comme une brûlure ordinaire.

c) Il ne faut pas faire de moxibustion au voisinage des organes des sens ou des muqueuses

.d) La moxibustion ne convient pas aux maladies fébriles.

Les boites à moxa

Une boîte à moxas est une boîte en bois sans fond, qui comporte une grille métallique située environ au tiers inférieur de sa hauteur. On place du moxa en vrac sur la grille métallique, on l'allume et on ferme la boîte avec un couvercle amovible.

 mini-moxas

Il existe aussi des mini moxa avec un socle autocollant, on le positionne sur le point jusqu'à ce que le patient ressente que c'est très chaud. Si le vide est très important, il se peut que le patient ne se manifeste pas, donc bien surveilleur pour l'enlever à temps.

Les indications thérapeutiques de la moxibustion:

- les maladies liées au système nerveux: névralgies, convulsions, vertiges insomnie, névroses diverses ;

- les maladies liées au système moteur et musculaire: arthrite, rhumatisme, troubles cervicaux, lombalgie, lésion fracture... ;

- les maladies cardio-vasculaires: névrose cardiologique, artériosclérose, hypertension, hypotension, essoufflement... ;

- les maladies respiratoires: bronchite, asthme, rhume et prévention des -maladies liées au système pulmonaire ;

- Les maladies gastro-intestinales: gastrite, dyspepsie, diarrhée, constipation, hépatite, hémorroïdes... ;

- les troubles métaboliques: diabète, goutte, anémie..., surpoids ;

- les troubles gynécologiques: mammaires, leucorrhées, douleurs liées à la menstruation, infertilité ou les troubles sexuels comme l’impuissance ou l’éjaculation précoce ;

- les troubles dus au traitement chimiothérapique du cancer ;

- les troubles de l’enfant...

Les fonctions thérapeutiques de la moxibustion : 

• réchauffement et renforcement du Yang et de l'énergie défensive, tonification du Qi,
• dispersion du froid  et de l'humidité et arrêt des douleurs,
• tonification des faiblesses,
• réchauffement des canaux (méridiens) et libérations des collatéraux,
• élimination des stagnations et des nœuds,
• renforcement du Qi central.

Le moxa restaure le Qi et fait circuler le sang grâce à la chaleur. Celle-ci pénètre la peau qui rosit puis rougit doucement, puis les muscles, les méridiens et les organes profonds;

La moxibustion permet aussi la perte du poids grâce à son action «réchauffante» elle permet une meilleure circulation du Qi, du sang et des sécrétions des acides gastriques pour une meilleure digestion et élimination des graisses. Avec une bonne hygiène alimentaire, la moxibustion permet donc de mincir.

Les zones et les points d'acupuncture les plus importants pour la moxibustion :

- le ventre, le cerveau abdominal ou le Dan Tian (champ de cinabre en alchimie daoiste): tous les points du nombril en ligne droite vers les poils pubiens, il s'agit des points d'acupuncture du canal Ren (Vaisseau Concepteur), les points les plus importants étant VC6 Qi Hai et VC4 Guan Yuan , etc. Ces points sont efficaces pour renforcer le système immunitaire et donc traiter les différentes faiblesses, les problèmes de digestion (diarrhée, etc), de gynécologie (infertilité, règles douloureuses, etc) et de sexualité (impuissance, éjaculation précoce, etc).

- les reins et la région des lombaires, les points les plus importants étant: VG4 Ming Men , V23 Shen Shu , etc. Ces points sont efficaces pour renforcer le système immunitaire et donc traiter les différentes faiblesses notamment celles des reins, les problèmes du bas du dos, de gynécologies (infertilité, règles douloureuses, etc) et de sexualités (impuissance, éjaculation précoce, etc).

- E36 Zu San Li , à 4 doigts sous l'oeil externe du genou, est un des points d'acupuncture les plus utilisés pour renforcer le système immunitaire et donc traiter les différentes faiblesses, mais aussi les problèmes de digestion.Point très important car il est considéré comme un point de la longévité, le secret de certains centenaires.

- VC14 Ju Que et VC15 Jiu Wei sont très efficaces en cas de problème des membres et de l'abdomen

- VG20 Bai Hui chasse le vent pervers en évitant de faire monter trop de chaleur interne. En cas de prolapsus, de diarrhée, on travaillera notamment VG20 Bai Hui pour remonter le Yang par la tête et  diffuser le Yang Qi au corps entier . Certains textes préconisent toutefois d'éviter les moxas sur le dessus de la tête,

- VC12 Zhong Wan est le point le plus indiqué pour traiter des tableaux de Vide Froid de la Rate et de l'Estomac. 

Contre-indications 

Si la moxibustion en général est très bien tolérée, elle présente toutefois quelques contre-indications :

•  la fragilité de la zone à traiter ou la fragilité du sujet (enfant, personne très malade, 
• traumatismes physiques récents, comme une entorse, ne doivent pas être moxés, car ils sont en excès de yang. En revanche, les inflammations endogènes (dues à une mauvaise alimentation, à un tranmatisme ancien, à l'humidité, ...) sont très intéressantes à moxer et notamment les arthorses
• les plaies, 
• la sècheresse excessive,l'insuffisance de liquides organiques. Il ne faut pas moxer, car cela reviendraità chaufferun terrain sans eau (yeux secs, muqueuses)
• le visage, notamment sur les yeux,  le nez, orifices, muqueuses; La moxibustion près des orifices- souvent muqueux et très fragiles est déconseillée
• les méridiens très superficiels
• aux gens colériques ayant déjà trop de "feu";
• fièvres et insomnies; En cas de fièvre pour ne pas ajouter de la chaleur à la chaleur
• la région du cœur (palpitations, tachycardie, hypertension, cardiopathies) ; on peut toutefois travailler le V17 Ge Shu pour tonifier le sang et pallier aux vides du coeur
•  les organes reproducteurs;
• les femmes pendant leurs règles;
• les femmes enceintes， 
• les états pathologiques  aigus
• les états d'excitation (alcool, stimulants, émotion violente, hémorragie, soif ou faim extrême, 
• les chutes d'organes
• en cas de fatigue extrême, d’ébriété, de forte faim ou soif, ou si l’on est atteint de certaines pathologies mentales...
• points cités comme interdits variant selon les auteurs  (VC16, GI20 Yin Xiang , E1 et E1, E17, C8, MC8 Lao Gong, TR23, VC14, VC23 Lian Quan)

Les Chinois ont inventé certaines techniques pour chauffer tout de même certains points importants : des lunettes équipées de petites broches à armoise et de protection des yeux par des coques de noix imbibées de décoction de chrysanthème, une solution nourrissante, des bambous auriculaires surmontés d'armoise (un peu comme des bougies Hopi); etc. Mais ces méthodes sont très anciennes et le but étant de "chauffer" on peut tout aussi bien chauffer à l'aide d'un briquet à longue tige dont la flamme est toutefois éloigné de la peau. A n'utiliser que si vous êtes sûr de vous ou pour vous même, puisque vous êtes apte à sentir la chaleur sur votre propre peau.. 

Les batons de moxa dégagent de la fumée par leurs combustions. Il existe des batons de moxas sans fumée, mais ils sont moins efficaces. Les moxas sont particulièrement conseillés pour les personnes âgées.

E 27天枢 Da Ju / Dà jù ⼤巨 Grand et énorme

Etymologie
大 dà grand / massif
巨 Jù grand / énorme / immense / gigantesque

E 26 Wai Ling / Wài líng 外陵 Colline extérieure

Etymologie
外 Wài extérieur / étranger / externe / en plus
陵 líng colline / tombeau / mausolée

Caractéristiques Particulières du Point

Point local de la région abdominale