mardi 16 septembre 2014

Le poumon (FEI) en médecine chinoise

Dans le Nei Jing il est dit que le poumon est le « ministre d’Etat »,car c’est lui qui règle le débit de l’Energie dans les méridiens. « Le poumon est le ministre détat, il a pour fonction dadministrer » dit le Nei Jing. Ils contrôlent le cycle de la ciruclation du Qi dans le corps et on s'y réfère parfois sous le nom d"Empereur Blanc".

Comme anatomiquement, le poumon est l’organe le plus haut dans le corps, les textes médicaux chinois le nomment souvent le "couvercle" ou "le toit de la diligence impériale". Il est aussi dit qu’il est « le toit » de tous les organes, le « Dais éclatant » (Hua Gai) des organes, car il est placé en haut de la poitrine, et contrôle l’Energie montante, celle de la terre, yin. L’Energie du ciel qui concerne celle de l’air et de la respiration est Yang. On peut appeler le poumon « grand bouclier », car tel un bouclier, il assure la protection de l’organisme.




C’est le seul organe en relation avec l’extérieur. Le poumon est très fragile à cause de son contact avec lextérieur. Les Poumons sont directement exposés à l'air par l'intermédiaire des organes de la trachée respiratoire (le nez, la bouche, le laryns et la trachée). Ils sont indirectement exposés à l'air par leur association à la peau (les pores, les glandes sudoripares et la pilosité). L’air que je respire je le fais rentrer à l’intérieur de mon corps. Il peut y avoir des  problèmes. Si je respire des gaz toxiques, cela peut nuire énormément à ma sante. Il y a donc risque de dégradation du Qi et donc de tous les autres organes. Cela explique son importance. C’est le premier bouclier de protection de l’organisme. Si le bouclier ne résiste pas, c’est fatal. Les chinois le nomment« lorgane délicat ».

 On comprend donc l’importance d’une hygiène de vie saine, d’une respiration régulière et profonde, pour que le moteur énergétique que représente le poumon joue son rôle avec facilité et aisance. Car dès que l’Energie du poumon est en difficulté, c’est tout l’organisme qui s’en ressent. En particulier la circulation sanguine qui est en relation étroite avec celle propulsée par les poumons.

Le poumon va émettre beaucoup de Qi. Le poumon va avoir beaucoup de force pour aller chercher l’air et le faire descendre au maximum.
Dans ce mouvement permanent de montée  et de descente , on comprend mieux l’utilité du Qi Gong qui permet d’amener plus d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps s’assouplir et se détendre. De plus, les pratiques chinoises de Qi Gong mettent à profit les fonctions de purification des poumons en insistant particulièrement sur les techniques de respiration. Accompagner l'exercice de respirations profondes et régulières contribue à évacuer le Qi Pervers (Zie Qi) et à dynamiser le Qi véritable (Zhen Qi)
Le méridien des poumons atteint son maximum énergétique entre 3h et 5 heures du matin. C’est l’heure du Tigre ; entre 5h et 7h du matin c’est le gros intestin, et l’heure du chat ou du lapin , période s’avérant favorable à l’élimination des déchets.

idéogramme
Le caractère chinois Fei se traduit par "Poumons". Il se réfère à l'image des organes des poumons et se divise en deux parties, Ji, situé à gache et un caractère à droite représentant ne sorte de plante grimpante, se ramifiant à partir du sol de la terre. Ces deux idéogrammes expriment l'idée que les Poumons sont chargés d'envelopper et de se connecter aux tissus, ainsi que de diffuser le Qi (Ying Qi et Wei Qi) aux faces intérieure et extérieure du torse.
Muscle, Chair, Tissu conjonctif Plante se ramifiant vers le haut à partir du sol de la terre
La notion de poumon en médecine chinoise recouvre non seulement l’organe Poumon mais bien aussi tout l’ensemble des voies respiratoires; Les bronches, la trachée, le larynx, la gorge, les voies nasales, les sinus, la peau (les pores) et les poils.En médecine traditionnelle chinoise, on parle du Poumon et non des poumons, concept anatomique de la médecine occidentale.
 La formation du jing de l'élément métal des poumons
Le jing du Métal est établi dans le corps du foetus au cours du sixième mois lunaire de la grossesse et sert à stabiliser les muscles et les tissus conjonctifs. L'énergie du Jing du Métal est également chargée de la formation foetale et de la capacité à former et à maintenir un lien émotionnel avec autrui. Une déficience de l'énergie Jing du Métal est communément associée à des problèmes d'attachement émotionnel (par exemple : l'autisme).

Les fonctions du poumon

Les poumons font partie comme en médecine occidentale du sytème respiratoire et sont liés au métabolisme de l'eau, à la circulation du sang, aux systèmes nerveux autonome et immunitaire.
La médecine chinoise élargit le rôle des pomons en lui ajoutant des aspects psycho-émotionnels : l'intégrité, l'attachement et le chagrin. Les poumons exercent égalemetn une forte influence spirituelle sur l'individu de par leur relation avec l'âme corporelle, le Po.
Le poumon a différentes fonctions :

1. Il gouverne les souffles (Qi ) et la respiration

Le poumon gouverne la respiration

Le Poumon est ainsi appelé "Maître des Souffles"ou« Maître du Qi », c'est lui qui Il assure l’entrée, la sortie ; la distribution et la libre circulation de l’énergie (Qi) dans tout le corps. Il inhale le Qi Pur (air) et exhale le "Qi impur". " Le Qi céleste (air) va au Poumon" - SU WEN chapitre 5.
On retrouve ici l'appartenance des Poumons à l'élément Métal, symbole de purification et de séparation du sain et du vicié.

A l'inspiration , l'énergie entre et monte dans le corps. A l'expiration, elle sort et elle descend.
Le poumon gouverne le QI
Il intervient dans le processus de formation du QI.
"Tous les Qi se rattachent au Poumon" Su Wen chapitre 10
  • formation du QI
La fonction la plus importante du méridien du poumon est de capter l'essence subtile et fine de l'air et de mêler cette énergie, le Ging Qi, à l'énergie Gu Qi, issues des essences subtiles de la nourriture (liquides et céréales)  par la rate (élément Terre YIN), ("Gu Qi" signifie "QI des graines", c'est l'énergie issue de l'essence des aliments) et à l'énergie originelle, Yuan QI, issue des reins. Elle devient l’Energie rassemblée, "Zong Qi",  stockée au centre de la poitrine.  Comme cette opération s'effecte dans la poitrine, La poitrine (réchauffeur supérieur) est la mer du Qi ou « Mer supérieure du Qi » ( par opposition à la Mer intérieure du Qi qui se situe en-dessous du nombril).
 Ce Zong Qi se réunit dans le thorax, puis à travers le cœur et le poumon se diffuse dans tout l'organisme, nourrit et réchauffe les tissus, favorise les processus physiologiques et réchauffe la peau. L’énergie captée et distribuée par les poumons est appelée « énergie du ciel postérieur ».A la différence de « l’énergie du ciel antérieur », cette énergie peut être augméntée, renouvelée.
Zong qi est la seule des formes d’énergie sur lesquels on a des textes classiques qui nous donnent une description très précise.
Au chapitre 56 de l’Axe spirituel, on lit : « le Qi Complexe (Zong qi) se forme et s’accumule dans la poitrine sans bouger, c’est la Mer du Qi qui vient du Poumon, va à la gorge, et facilite l’inspiraiton et l’expiration ».
Cette Energie Rassemblée, Zong qi, va alors se mélanger à notre Energie Ancestrale (Yuan Qi), pour créer notre Energie Vitale, celle qui circule au travers des méridiens : le Zhen Qi et possédant deux composants : le Wei Qi (Qi défensif) et le Ying Qi (Qi Nourricier).

Un déséquilibre de l’énergie du poumon peut entraîner un vide ou une stagnation de l’énergie dans n’importe quelle partie du corps. A l’inverse, en travaillant sur le souffle pour le rendre plus lent, on facilite la circulation de l’énergie dans le corps et on dissout blocages et stagnations.
« Au printemps et en été, le sage nourrit son Yang, en automne et en hiver, son Yin » Su Wen

Le poumon contrôle le Wei Qi, l'énergie défensive, qui circule en surface et protège le corps , comme une armure, le corps des attaques « perverses » de l’environnement (microbes, virus, bactéries…) . ce qui nous rappelle l'élément auquel est associé le Poumon : le Métal.
Le wei qi est fabriquée par les reins, puis purifiée et diffusée par les poumons à la surface de la peau et entre la peau et les vaisseaux sanguins dans tout le corps. Il circulera la journée sur les extrémités et la nuit, ira au plus profond du corps voir et passer en visite tous les organes. Le corps va se refroidir, parce que le wei qi permet le réchauffement du corps et la défense contre le froid. C’est pour cela que l’on met les couvertures la nuit.

Si le Qi du Poumon est fort, le Qi Défensif (Wei Qi) est fort également et l'individu présente une bonne résistance aux attaques des facteurs pathogènes externes.

2. Le poumon contrôle les méridiens et les vaisseaux sanguins
La deuxième fonction de ZONG QI est d’ aider le cœur à produire le sang et dans son rôle de circulation sanguine. Le Cœur est l’Empereur, le poumon est le 1er Ministre. Cela illustre la fonction du poumon qui est d’assister le cœur. L'inspiration fait monter le sang, l'expiration le fait descendre.
Le Zong Qi est responsable des battements du Coeur, assistant les poumons pour la circulation du Qi ainsi que le Cœur pour la circulation du sang. Ce sont les poumons, qui par leur rythme respiratoire, donnent l’impulsion à la circulation du sang dans les vaisseaux, et de l’Energie dans les méridiens. Le sang, mis en circulation par le cœur, a pour fonction de nourrir l’énergie ; mais cette énergie, propulsée par la respiration dans les méridiens, a pour fonction de faire circuler le sang.

En qi gong, on fait affluer l’énergie dans une partie du corps par le contrôle respiratoire et cet afflux s’accompagne obligatoirement d’un afflux sanguin.Dans la paume de la main, on peut faire élever la température de surface de 5° uniquement en ce concentrant sur ce point. Cette élévation de température est la conséquence de la vasodilatation et de l’afflux sanguin.
 «Tous les vaisseaux sanguins mènent aux Poumons», ce qui signifie que tout le sang du corps doit traverser les poumons . En passant par le poumon, il trouve de l’énergie pour activer les vaisseaux sanguins.
"Où le Qi se dirige, le Sang et les liquides organiques suivent" dit un aphorisme chinois".Selon Su Wen, « Le poumon reçoit les 100 vaisseaux pendant l'audience du matin ». Chaque matin, les vaisseaux se rendent à la "cour" des poumons afin d'y être régulés et rechargés pour commencer une nouvelle journée.Le nombre cent exprime ici la totalité plutôt qu'une valeur numérique précise.
Le poumon gouverne le Qi, qui est en relation étroite avec le sang et qui coule avec lui dans les vaisseaux sanguins. Comme le Qi du Poumon exerce une influence sur les vaisseaux sanguins, le pouls situé sur le méridien du Poumon, au niveau de l'artère radiale,reflète l'état de tous les viscères. Si la fonction de dynamisation du Sang par le Qi des Poumons est faible, on pourra observer une sensation de gène dans la poitrine et les lèvres et la langue prendront une teinte violacée.

3.  Le poumon contrôle les fonctions de descente et la diffusion
Fonction de diffusionLe poumon a une fonction de diffusion, de dispersion du Jing qi (énergie nourricière), Wei Qi (énergie défensive) et des liquides organiques dans la totalité du corps par l'intermédiaire du Qi véritable (Zhen Qi), formé par les poumons . C’est grâce à lui que chaque partie du corps reçoit sa ration d’énergie.
Les poumons envoient le Qi vers le bas du corps. En particulier, le Qi est envoyé des Poumons au coeur, qui reçoit et retient ce Qi, le transformant en sang et en fluides corporels. Le Qi est également envoyé aux reins, qui attirent l'air vers le bas des poumons, et le retiennent favorisant ainsi l'absorption de l'air. Bien sûr, cela ne se fait pas tout seul : La Rate aide à sa production, le foie veille à ce que rien ne vienne entraver cette "distribution", le rein aide le poumon à faire descendre une partie de cette énergie. La maîtrise du souffle par le Poumon permet au Cœur de s'exprimer jusqu'aux extrémités de l'organisme.
 Le Zhen Qi posséde deux composants : le Wei Qi (Qi défensif) et le Ying Qi (Qi Nourricier). Le Wei Qi circule, entre la peau et les muscles(cou li) principalement en dehors des méridiens; le Ying Qi circule dans le corps par les méridiens et les vaisseaux sanguins.

C’est la  fonction de diffusion qui fait que le Wei Qi est distribué de façon égale dans tout l’organisme sous la peau, et qu’il peut alors réchauffer la peau et les muscles et protéger le corps des attaques des facteurs pathogènes externes. 
Au chapitre 30 de l’Axe spirituel, on lit « le Qi du Réchauffeur supérieur communique avec l’extérieur et se disperse ; il diffuse les essences de la nourriture, il réchauffe la peau, il remplit le corps et il humidifie les cheveux comme s’ils étaient enveloppés de brouillard et de rosée ».

D'où la nécessité de tonifier l’ énergie des poumons afin de nous rendre plus résistant, faire que notre Wei Qi protège correctement notre peau, notre bouclier.
Diffusion du Qi du poumon

- Fonction de descente 
Cette fonction évite que le Qi du Poumon se disperse et s’épuise et que les Liquides Organiques s’accumulent.
     Descente du QI du Poumon                     


üDu qi
Dans sa fonction de descente, il fait descendre l’air dans le Poumon, et il fait évacuer.
Parce que le poumon a la position la plus haute, son Qi descend. C'est ce que l'on entend lorsqu'on parle de sa fonction de descente.
Le Poumon contrôle la descente du Qi vers le Rein qui doit, pour sa part, "retenir le Qi".



ü Des liquides organiques

La fonction de descente ne concerne pas uniquement le Qi, mais également les Liquides Organiques, car c'est le Poumon qui les dirige vers le Rein et la Vessie.
Avec sa force de descente, il va pouvoir faire passer les liquides de l’estomac vers l’intestin grêle. De là, il va aussi aider à envoyer et à faire descendre plus facilement les selles. C’est pour cela qu’il est associé au gros intestin pour donner la force d’expulsion. Par l’intermédiaire de l’intestin grêle, on va faire une deuxième distillation, pour utiliser des liquides organiques plus grossiersafin d’être en mesure delubrifier les articulations et le gros intestin par exemple.
Le Poumon envoie également les liquides au Rein et à la Vessie. Le Rein les reçoit et les vaporise en partie, avant de les renvoyer au Poumon pour l'humidifier.
Le fait que le Poumon envoie les liquides vers le bas exerce une influence sur les fonctions de la Vessie. la fonction de descente du Poumon est normale, la miction est normale également.
Grâce à cette fonction de descente et de diffusion, le Poumon est donc responsable de l'excrétion des Liquides Organiques sous la forme d'urine et de sueur.

Le rôle des fonctions de descente et de diffusion du poumon peut se résumer ainsi :

ü Il assure « l’entrée-sortie » et la libre circulation du Qi , il règle la respiration et les échanges de qi entre le corps et l’environnement extérieur

ü Il veille à ce que tous les viscères soient correctement nourris par le Qi, le Sang et les Liquides organiques. Il évite l’accumulation et la stagnation des liquides
üIl évite que le qi du poumon ne se disperse et s’épuise.
Le poumon régule la descente(inspiration, transmission du Qi et des liquides aux reins) et la montée(expiration, évacuation des impuretés grâce au péristaltisme ascendant des bronches) » grâce à sa fonction de descente et l’entrée et la sortie du Qi grâce à sa fonction de diffusion. 
4.Le poumon gouverne la voie des eaux (SHUI DAO), aidé du triple réchauffeur
Régulation de la Voie des Eaux par le Poumon

Le poumon joue un rôle important dans le métabolisme des liquides. Les poumons sont dits « l’orgine supérieure de l’eau ».« L’eau du corps est en haut comme de la vapeur d’eau, au milieu comme une ébullition et en bas comme un écoulement ».
Les liquides pénètrent dans l’estomac. La partie raffinée monte à la rate, qui en extrait les JingWei (subtilités essentielles) et le qi de la rate les fait monter aux poumons.Après avoir reçu les liquides raffinés par la Rate, le Poumon les réduit en une fine brume légère et les "vaporise" en partie dans tout le corps, (jin), entre la peau et les muscles (cou li) par l'intermédiaire du Wei Qi. Ceci fait partie de la fonction de diffusion du Poumon.
La fine brume des liquides organiques (Jin) humidifie la peau.Ils se présentent aussi sous forme de larmes, de salive et de mucus. Les poumons font descendre le reste de la partie "pure" des liquides organiques aux reins.
Le Wei QI règle l'ouverture et la fermeture des pores de la peau. Grâce à une bonne ouverture et fermeture des pores de la peau, le poumon régule la température du corps , ainsi que la transpiration pour pouvoir amener aussi les liquides nécessaires pour refroidir en cas d’attaque de chaleur externe
Le poumon gère le volume de liquide de transpiration en fonction du taux de chaleur. La diffusion du poumon est comme une brume au niveau des pores. Le cœur intervient aussi dans la diffusion au niveau de la propulsion.
Les pores donnent un état du système immunitaire. C'est pour cette raison que les pores, au Chapitre 3 des Questions Simples, sont appelés «les portes du Qi». La thermorégulation du corps procède en partie de l’efficacité de Wei Qi.
Lorsque l'individu est en bonne santé, les liquides sont répartis de façon égale dans tout le corps, l'ouverture et la fermeture des pores sont normales, et le volume de transpiration représente la transpiraton physiologique. Lorsque l'énergie des poumons est affaiblie, les liqides ne sont pas correctement diffusés et les poumons se remplissent de mucosités, engendrant la toux.
 Au Chapitre 21 des Questions Simples, on lit : "Les liquides pénètrent dans l'Estomac, la partie raffinée monte à la Rate et le Qi de la Rate, à son tour, la fait monter au Poumon qui, parce qu'il règle la Voie des Eaux, la fait descendre à la Vessie".

Le poumon est responsable de l’excrétion des liquides organiques sous la forme de sueur (en raison de la diffusion des liquides dans l’espace compris entre la peau et les muscles ) ou d’urine (en raisson de la connexion qui existe entre le pumon et la vessie), grâce à sa fonction de descente et de diffusion.
Le poumon a besoin d’être humidifié. S’il est trop sec, cela ne peut pas aller. Donc c’est le rein qui gère l’élément eau, qui va dans son élan de remontée, lui donner le liquide raffiné qui va l’humidifier. Le poumon ne s’humidifie pas tout seul.
La sécheresse est l’ennemi du poumon. Celle-ci peut assécher les liquides du corps et nuire au bon fonctionnement dans sa diffusion.
En automne, le climat est de plus en plus froid, en été l’important est de ménager le coeur, mais en automne, les organes qui ont besoins plus de la protection est le poumon. Sous la haute pression atmosphérique, l’eau s’épavore plus rapide que souvent, la diminution des précipitations entraîne le sec dans l’atmosphère. Le poumon est un viscère douillet, il est facile d’être affecté par un environnement sec. L’automne est la saison la plus sèche, alors comment protéger le poumon en automne ? 
5. Le poumon contrôle la peau, les pores, le système pileux
La peau est associée au Poumon. Le poumon et la peau éliminent les déchets du corps, comme le fait aussi le gros intestin. Les poumons éliminent dans l’expir, la peau par les pores et les glandes sudoripares éliminent par la sueur. La vitalité de ce système se juge à l’état de la peau et des poils.
Cette fonction est très étroitement liée aux deux fonctions précédentes.
Le Poumon humidifie les cheveux et les poils.
 Le Poumon reçoit les liquides de la Rate et les diffuse à la peau, dans tout le corps. C'est ce qui nourrit et humidifie la peau et le système pileux et évite toute sécheresse excessive de la peau et des poils.

èLa peau est en lien aussi avec l’énergie du Poumon ;
La peau nous protège donc aussi symboliquement du monde extérieur.

 Le Nei Jing affirme que « l’éclat des poumons se manifeste aux poils »Il y a une différence entre humidifier et nourrir. Ceux qui perdent les cheveux, leurs cheveux ne sont plus nourris. II signe leur qualité et leur quantité.
Si la fonction de diffusion du Poumon est normale, la peau est magnifique, les poils sont brillants, les pores de la peau s'ouvrent et se ferment normalement.
De cette fonction respiratoire, concernant non seulement le poumon mais aussi les tissus, il résulte que le poumon étend son action jusqu’à la peau et jusqu’aux poils. C’est le Poumon qui régule le cheminement des liquides organiques, qui contrôle les frontières du corps.
Au Chapitre 10 des Questions Simples , on lit : "Le Poumon contrôle la peau et se manifeste dans le système pileux"
Au Chapitre 9, il est dit : "le poumon est la base du Qi, la résidence de l'âme corporelle (PO), il se manifeste dans le système pileux, il remplit la peau, il représente le yin dans le yang, le yang dans le yang et il est associé à l'automne"

Les anciens maître chinois en Qi Gong pensaient que les follicules des poils du corps contenaient à la fois les 84 000 Fa Men (portes du Dharma),   et les Gui Men  (portes des fantômes), contenues dans les follicules de poils, reliées les unes avec les autres par paires et s'exprimaient par la respiration (inspir et expir) des pores de la peau. Les Gui men permettaient de contrôler les aspects du sombres du Po, tandis que le Fa Men agissait comme des talismans.
6. le poumon contrôle la voix
Les poumons sont "une cloche dont le son est la voix".
Le premier rôle de ZONG QI est de monter au larynx et de contrôler la force de la voix. C’est cette forme d’énergie qui permet de stimuler les cordes vocales et l’expression de la voix.
La force de la voix, sa tonalité, sa clarté dépendent du Poumon. La gorge est appelée "la porte des poumons " et "le palais des cordes vocales".
Lorsque le Poumon est sain, on le compare à une cloche qui produit un son clair qui est la voix.L’énergie Poumon équilibrée donnera une voix assurée, ferme mais posée et sans cris. Lorsque le Qi du poumon est en excès, la voix est trop haute; lorsqu'il est déficient, la voix est trop basse ou étouffée.
7. le nez est l'ouverture des poumons
Le nez est l'ouverture du Poumon et c'est par lui que s'effectue la respiration. L'odorat est le sens qui est relié naturellement à ce méridien, Il constitue « la porte des poumons et des cordes vocales ».
Si le Qi du Poumon est fort, le nez est bien dégagé, la respiration s'effectue facilement et l'odorat est normal.
Au Chapitre 17 de L'Axe Spirituel, on lit: "Le Poumon s'ouvre au nez, si le Poumon est équilibré, l'odorat est bon". ce serait dommage de passer à côtés des parfums de l’automne à cause d’un bête nez bouché non !
Enfin, il ne faut pas oublier que d'autres viscères et particulièrement la Rate, exercent également une influence sur l'odorat.
L’odorat permet au poumon de détecter les dangers (ex: sentir les gaz...).C’est un coté protection, sécurité. Il va filtrer tout ce qui est nocif. L’odorat appartient aussi à la rate parce qu’elle va associer les saveurs. 
Dans les 5 éléments, la rate est la mère du poumon. La rate est responsable de la fabrication du sang et pour cela, elle a besoin de bons aliments. Lorsque quelqu’un a perdu l’odorat, peut être aussi que sa rate est en très mauvais état. Ce n’est bon ni pour le poumon, ni pour la rate. On verra que la rate est responsable du goût, mais elle est aussi responsable de l’odorat,
Le poumon se relie à la gorge. Les manifestations de la gorge peuvent donner une indication importante de l’état du poumon (couleur et consistance).
La respiration et l'odorat dépendent essentiellement de l'action du Qi du poumon (rhinite, sinusite, perte d’odorat, asthme, voix enrouée).
9. Sur le plan émotionnel
L’émotion de l’automne : la tristesse
L’excès d’enthousiasme des saisons précédentes est freiné, «rafraîchi » par l’émotion de l’automne liée au métal, la tristesse.
L’émotion de la tristesse représente dans les conditions naturelles et physiologiques davantage la faculté de partager, de compatir, la possibilité de propager ses souffles pour se relier et communiquer avec les autres , dans la société, dans sa propre famille,etc…. On pourrait rapprocher ce sentiment du dévouement.
Une énergie faible dans le poumon et le gros intestin, couplé au déclin du rythme et de l'énergie du soleil, peut amener à des états mélancoliques ou pessimistes. Sans doute, cette nostalgie est à relier à sa position dans le cycle de l’année mais aussi celui du Tao : l’automne comme la fin qui s’approche (l’hiver ou la vieillesse) avant sa renaissance au printemps suivant.

Ainsi donc, nostalgie de la vie dans sa phase active et lumineuse mais peut-être aussi regret de ce que nous n’avons pu su ou pu faire dans l’année écoulée…
A l'inverse lorsque l'énergie circule bien, c'est la joie qui s'exprime à travers la reconnaissance de ce qui a été fait en amont lors des saisons précédentes. On peut trouver de la joie dans la satisfaction du devoir accompli après le dur labeur de l’été.
Le poumon, organe de l’intériorisation, relié avec le mouvement descendant de l’automne, devrait nous aider à trouver une stabilité des émotions profondes en transformant la tristesse et la mélancolie, vers un changement, une nouvelle façon de voir les choses.Sinon on tombe dans la dépression ou au contraire dns la dépendance.
Les émotions positives du Poumon sont la loyauté, clarté, le discernement, le sérieux, la sobriété, le courage, la confiance, le sens de la Justice. Les émotions négatives sont l'abattement, l'incapacité à lâcher prise.
Une personne avec une énergie Poumon faible sera plutôt timide.
Une autre personne avec une énergie en excès sera plutôt à l’aise en société.
le Métal marque ainsi nos échanges, notre relation avec l'extérieur, la limite entre soi et autrui, et alors une personne "trop métal" pourra avoir tendance à trop se protéger et finir par se détourner des autres.

- Les Rêves
Au chapitre 17 des Questions Simples, il est dit :
"Lorsque le Poumon souffre de Plénitude, la personne rêve qu'elle pleure".

Au chapitre 80, on lit
"Si le Poumon souffre de Vide, la personne rêve d'objets blancs ou de meurtres sanglants ; Si c'est l’automne, elle rêvera de batailles et de guerres".

Au chapitre 42 de l'Axe spirituel, il est dit :


"Lorsque le Poumon souffre de Plénitude, la personne rêve qu'elle a des soucis et des angoisses ou qu'elle pleure et vole dans les airs…  

« Si le poumon souffre de vide, ele rêve qu’elle vole dans les aires et qu’elle voit des objets étranges faits d’or et de fer ».


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