Les 4 étapes des exercices des sons de guérison (utilisés seuls)

Avant de commencer les exercices des sons pour traiter les Organes, le pratiquant doit s'enraciner et se purifier. Après quoi, il commence l'exercice de sons de guérison en suivant les quatre phases détaillées ci-dessous:

Durée et nombre de respirations par exercice

Les effets d'un traitement de Qi Gong se ressentent généralement pendant les trois jours qui suivent la séance. Les prescriptions de Qi Gong permettent de faire durer indéfiniment les effets du traitement à condition que le patient suive quotidiennement et assidûment sa prescription d'exercices.

Le calcul d'un cycle respiratoire a pour objectif de s'assurer que suffisamment de Qi est émis lors du traitement de Qi Gong.

Il existe deux écoles de pensées pour déterminer le nombre de respirations nécessaires pour atteindre le résultat escompté : le calcul du cycle respiratoire Yin/Yang et le calcul du cycle respiratoire des 5 éléments.

Bouger comme un ours

Bouger comme un ours (楊氏鄭子太極拳謝昭隆基本功  熊 經 Cheng Man Ching Tai Chi Chuan Bear's Movement)

Le mouvement de l'ours a une longue histoire et remonte à la nuit des temps (période chamanique du Qi GONg). On retrouve des traces de cet enseingement à travers toutes les traditions, tant asiatiques qu'occidentales (chez les celtes).

Zuang Zi ou Tchouang-tseu nous indique la méthode à suivre : 

Inspirez et expirez avec la bouche ouverte (Tu Na). Expulsez l'ancien et prendre le neuf; Profiter de la vie comme un ours endormi et s'étirer et se tordre (le cou) comme un oiseau - tout ceci n'est rien d'autre qu'un désir de longévité. C'est ce que les lettrés qui manipulent leur souffle (Qi Gong) et les hommes qui se nourrissent (Yang Sheng) essayent d'atteindre comme Peng Zu (彭祖, « Ancêtre Peng ») avant eux

La magie de ce  Qi gong de l'ours réside dans son apparence. Il est accessible à tous et à tous âges . Il p-ermet entre autre :

- une activation du corps énergétique (courant descendant/ascendant)

- une augmentation de l'immunité (via la stimulation rythmique du système lymphatique)

- une amélioration de la circulation du sang et des fluides corporels

- la réduction du stress et de l'anxiété

- une amélioration de toutes les pratiques martiales.

Ce mouvement fait partie d'une série complète qui inclut posture, mudra, mantra, respiration et mouvements/marche spécifiques.

Pendant le mouvement, ne jamais laisser les genoux dépasser la pointe des pieds (maintenir le pont Yuan Dang (arrondissement de la partie supérieure entre les cuissses), fermer et ouvrir à partir des Kuas (pli inguinal) durant tou l'exercice, relâcher en profondeur les tensions de haut en bas en suivant cette méthode, maintenir les régulations de la posture pendant l'intégralité de l'exercice, joue à faire l'ours. Commencer par 200 répétitions par session puis augmentez progressivement. Une pratique moyenne dure 3 à 5 minutes matin et soir. Tourner la hanche à l'expir,Revenir vers le  centre de gravité du corps à l'inpir

Le mouvement de l'ours

. Les deux jambes ouvertes de la lageur des épaules
. Décaler le poids sur la jambe gauche progressivement du pied gauche, au côté gauche de la taille, puis au centre de gravité du corps pour passer le poids du corps sur la jambe et pied gauche.  

. Tourner la hanche sur le côté gauche en maintenant la connexion genou, hanche et cheville. Plier dans les kuas et garder une hauteur constante est essentiel.

. Inverser le processus vers l'autre jambe

. Inspirer en passant votre poids sur la jambe d'appui et expirer pendant que vous tournez. Laisser les bras chuter sur le long du corps de façon naturelle.

Ce mouvement est exécuté par Shei Zao  (Tai Pei)

Qi Gong de la période solaire " Fin des chaleurs" Chu Shu / Chǔ Shǔ处 暑

处  Chǔ lieu (a aussi le sens de prendre sa retraite, disparaître, s'arrêter, se cacher)

暑Shǔ ( temps chaud/chaleur (d'été)

Fin des chaleurs fait partie du Qi Gong des saisons, une pratique traditionnelle issue du Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. Les 24 termes solaires chinois  ont été créés il y a des milliers d'années pour guider la production agricole. Mais le terme solaire est encore utile aujourd'hui pour guider la vie des gens grâce à une alimentation spéciale, des cérémonies culturelles et même des conseils de vie saine qui correspondent à chaque terme.  Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante.

Dans le calendrier grégorien, "Fin des chaleurs" est la 14ème période des 24 termes solaires de l'année, le second des 6 cycles de l'automne. Il commence 23 août 2018 à  12h 07' 51" et durera jusqu'au 8 septembre 2018 à 00h 29"13' . Chu Shu commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 150°.

Qi Gong de Beidaihe 2018 Nei Yang Gong

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Qi Gong de Beidaihe 2018

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Pratique du Yi Jin Jing au Groenland

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Bienfaits des méditations en posture debout

Le travail statique renforce et nourrit l’énergie vitale. Les méditations en position debout sont particulièrement tonifiantes et sont indispensables pour accumuler le Qi. Ces postures ont l'avantage de réguler et d'augmenter le flux d'énergie. Elles développent la perception de l’énergie en insistant sur le travail de concentration du Shen. L’harmonisation du corps, en favorisant une bonne répartition de l’énergie et du flux sanguin contribue à la santé.  Les postures debout aident aussi à régulariser la pression artérielle et à calmer le Cœur.

Qi gong de la période solaire "Rosée blanche" - Bai Lu / Bái Lù 白露

Ce Qi Gong est à pratiquer pendant la période solaire de 15 jours "Rosée Blanche " (Bai Lu / Bái Lù 白露)

Version de Jean - Marc Eyssalet

Assis sur le sol, les jambes croisées, le corps droit, en tailleur ou demi-lotus si possible,  paumes des mains fermement appuyées sur les genoux,les bras bien droits

1.  Inspirer, tourner votre tête vers la gauche et l'arrière tout en levant légèrement le menton pour étirer la nuque.

2.  Retenir votre souffle un instant tout en regardant vers le haut.

3. Expirer par la bouche en relâchant la nuque et en ramenant votre tête vers l'avant

4.   Répéter les étape 1 à 3  vers la droite.

5.   Répéter chaque cycle  3 x 5 fois, soit 15 répétitions de chaque côté

6. Clôturer l'exercice en claquant des dents 36 fois, faisant tourner la langue dans la bouche 9 fois dans chaque direction et avalant la salive en 3 fois tout en guidant le Qi vers le Dan Tian inférieur.

 Indications Thérapeutiques

·   L'exercice traite les énergies perverses vent-humidité et guérit les rhumatismes         des reins et du  dos, épistaxis, lèvres colorées, cou enflé, aphasie de la maladie      du pharynx, visage de couleur  foncée, vomissements

·   Il dégage les excès de feu se manifestant au niveau de la tête et du cou par des saignements de nez, des lèvres sèches, des gonflements du cou, des aphonies soudaines, de la paralysie faciale et dans certains cas, des accès de folie se traduisent par le désir de grimper sur le hauteurs, de se dévêtir en tenant des propos excités et incohérents, de crier et de chanter, de déchirer ses vêtements et de se promener nus.

·  Cet exercice est efficace contre l'indigestion, les déséquilibres yin-yang, la grippe, la fièvre intermittente, le coma.

Variante (debout)

 Exercice pour se détoxifier : Pivoter le buste à gauche et à droite

La "Rosée blanche" renforce le tendon du Méridien de l'estomac (Zu Jang Ming) Il commence entre le second, troisième et quatrième orteil, se connecte au dos du pied, longe la partie antéro externe de la jambe, passe à travers l'abdomen, poitrine et cou et le diffuse sur le côté de la bouche et du nez. 

• A l'inspir serrez le poing avec le pouce à l'intérieur des autres doigts, pressez le poings des deux côtés du pelvis, Placez le poids du corps lentement vers l'avant des pieds redressez vous et faire pivoter le haut du dos vers la gauche pour regarder en arrière. aussi loin que possible jusqu'à la position extrême, le mouvement doit être lent. 

Maintenir une posture debout naturelle, les jambes écartées, à la largeur des épaules et poser les mains sur la taille. 

• A l'expiration, revenir à la position de départ en ramenant votre corps vers l'avant en faisant attention à ne pas bouger les pieds d'avant en arrière et descender vos mains.

• Changer de côté, pivoter vers la droite et continuer.

Après avoir répété 20 fois, sinon plusieurs fois selon votre condition physique

A faire le matin.

Effet : Favoriser la motilité gastro-intestinale et éliminer les toxines du corps.

Cet exercice tonifie les poumons et bénéficie à la rate de façon à protéger le yang Qi du corps 

Qi Gong de la période solaire : Pluies de céréales - Gu Yu / Gǔ Yǔ (谷雨)

Les calendriers traditionnels d'Asie orientale divisent une année en 24 termes solaires JIE QI 節氣.

"Pluies de céréales" est le 6ème terme solaire et le dernier des six cycles de la saison du printemps.  Il commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 30 ° et se termine quand il atteint la longitude de 45 °. Dans le calendrier grégorien, Le sixième cycle du printemps commence jeudi 20 avril 2017 à 05h 26'32" et durera jusqu'au vendredi  5 mai 2017 à 15h 30" 49'.

谷 signifie grains/céréales et 雨 Pluie.  

Cette période correspond aux 3 périodes de cinq jours suivantes (候, hòu)

·         Les lentilles d'eau commencent à pousser (píng shǐ shēng萍始生 )

·         la tourterelle roucoule et bat des ailes (míng jiū fú qí yǔ鳴鳩扶其羽)

·         la huppe descend sur les mûriers (dài shèng jiàng wū sāng,戴勝降於桑)

Qi gong de la période solaire : L'été arrive - Lì Xià / Li Xia (立夏)

Les calendriers traditionnels d'Asie orientale divisent une année en 24 termes solaires JIE QI 節氣.

Début d'été fait partie du Qi Gong des saisons qui est une méthode traditionnelle issue du Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante.

 

"Le début de l'été" est le 7ème terme solaire, le premier des six cycles de la saison d'été.  Il commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 45 ° et se termine quand il atteint la longitude de 60 °. Dans le calendrier grégorien, le 1er cycle de l'été commence vendredi 5 mai 2017 à 15h 30'39" et durera jusqu'au dimanche 21 mai 2017 à 4h 30' 26''.

La petite circulation céleste (Méthode prônée par Yang Jwing Ming)

Après la petite petite circulation céleste , vous pourrez mettre en circulation votre Qi dans le trajet normal de la Circulation. Pour cela, vous emmènerez votre énergie remonter pas à pas votre colonne vertébrale et ce, en progressant de quelques points à la fois. Lorsque vous atteigniez un certain point, vous devez faire faire demi-tour à votre énergie, et la •ramener au véritable Dan Tian inférieur. À cette fin, il existe plusieurs points de demi-tour que l'on peut utiliser et qui étaient d'ailleurs tenus secrets par les différents styles. En choisissant le bon point, vous pouvez réduire de manière significative les dangers inhérents à cette pratique. Ne forcez pas les choses, mais prenez plutôt votre temps, sans quoi votre ego et vos inquiétudes engendreront des obstructions à cette circulation, et vous mettront en danger. Allez-y en douceur, et appréciez la pratique, points les plus sûrs pour les changements de direction sont : 

• Ming Men (VC 4, 命问). Servez-vous de Ming Men en tant que premier point de retour. Étant donné que ce point est directement connecté au véritable Dan Tian inférieur, lorsqu'une stagnation s'y produit, le Qi peut aisément être ramené au travers de ce point. Lorsque vous pratiquez, commencez par explorer en emmenant votre Qi jusqu'au point VC1 Hui yin, puis inspirez et faites-le remonter jusqu'à Ming Men. Expirez alors de nouveau pour ramener votre Qi à VC1 Hui yin, et inspirez enfin pour le faire revenir au véritable Dan Tian inférieur.   Il existe une règle extrêmement simple pour coordonner la respiration et le guidage du Qi. A chaque fois que vous emmenez votre Qi quitter votre Dan Tian, vous expirez, et à chaque fois que vous le ramenez vers votre Dan Tian, vous inspirez.
  

  

• Ji Zhong (VC6, 脊中). Une fois que vous serez capable d'emmener aisément votre Qi jusqu'au point Ming Men, vous prolongerez le déplacement de votai énergie, pour remonter jusqu'au point VC6 Ji Zhong, dont le nom se traduit pal « Milieu de la colonne ». Servez-vous de ce point comme un point de retour, cal il est loin du point vital VG10 Ling Tai ( 重台), la seconde des portes délicates. Pour cela, commencez par expirer pour emmener votre Qi au VC1 Hui yin, puis inspirez pour le faire remonter jusqu'àu point Ji Zhong. Ensuite, expirez et ramenez votre Qi vers le bas, jusqu'au point VC1 Hui yin, avant de finalement inspirer, et de ramener votre énergie revenir dans: votre Dan Tian.

•  Shen Zhu/Shēn Zhù (VG12, 身柱) ou Da Zhui (VG14, 大推). Lorsque vous aurez pratiqué pendant un certain temps et que vous vous sentirez à l'aise pour emmener votre Qi jusqu'au point Ji Zhong,  emmenez alors votre Qi un peu plus loin jusqu'aux points VG12 Shen Zhu ou VG14 Da Zhui. Ces points sont choisis, car lorsque le Qi y stagne en fin de pratique, il est aisé de le disperser en direction des bras, afin d'éviter tout problème. Entre le point Ji Zhong et ces deux points, se trouve le point dangereux Ling Tai. La méthode pour négocier cette porte consiste tout simplement à l'ignorer. En effet, plus vous vous focaliserez sur ce point, et plus une grande quantité de Qi profitera de cette porte pour s'engouffrer vers le cœur. Ignorez donc cette porte et reportez votre attention sur les points VG12 Shen Zhu  ou VG14 Da Zhui. Pour accomplir cela, commencez par expirer pour emmener votre Qi jusqu'au VC1 Hui yin, puis inspirez pour le faire remonter jusqu'à VG12 Shen Zhu  ou VG14 Da Zhui. Ensuite, expirez pour faire revenir votre Qi au VC1 Hui yin, avant d'inspirer enfin, pour le ramener dans votre Dan Tian.

• Ya Men (15 VG, 咀问). La prochaine étape consiste à amener votre Qi jusqu'au point Ya Men, ou Porte de la mutité, situé au centre de l'aspect postérieur du cou. Il faut ici prendre conscience que nous bougeons sans cesse notre cou, et que toute stagnation énergétique s'y produisant peut y être aisément dispersée et ce, avant même qu'elle n'ait le temps de provoquer des dégâts. Pour accomplir cela, commencez par expirer pour emmener votre Qi jusqu'au VC1 Hui yin, puis inspirez pour le faire remonter jusqu'au point Ya Men. Ensuite, expirez et guidez votre Qi vers le bas jusqu'au VC1 Hui yin, avant de finalement inspirer en l'emmenant retourner dans votre Dan Tian.

• Bai hui/ Bǎi Huì (VG20,百會). Au-dessus de Ya Men, se trouve le point Feng Fu/Fēng Fǔ (VG16,风府) ou Coussin de Jade (Yuzhen, 玉枕) la troisième des portes délicates et que vous devrez elle aussi ignorer. En effet, plus vous y accorderez d'attention, plus votre Qi y stagnera. Dès lors, emmener simplement votre Qi jusqu'à Bai Hui, les « Cent réunions », qui est directement connecté à l'axe énergétique central. Lorsque votre esprit est élevé à ce point, l'ensemble du corps peut être gouverné avec efficacité, et toute stagnation aisément dispersée. Pour accomplir cela; commencez par expirer pour emmener votre Qi jusqu'au point VC1 Hui yin, puis inspirez pour le guider vers le haut jusqu'au point Bai Hui. Puis, expirez et  emmenez votre Qi vers le bas qu'au point VC1 Hui yin, avant d'inspirer finalement pour le ramener dans votre Dan Tian .

• Le palais (Shang E, 上顿). Le Palais de la Bouche est le point de jonction énergétique entre le Vaisseau Conception et le Vaisseau Gouverneur. C'est à cet endroit que vous changez votre inspiration en expiration, et que vous guidez votre Qi redescendre la face antérieure de votre corps, jusqu'au point VC1 Hui yin pour boucler le cycle. Pour accomplir cela, commencez par expirer emmener votre Qi au VC1 Hui yin, puis inspirez pour guider votre Qi vers le haut, passer Bai Hui et redescendre jusqu'au Palais de la Bouche. Ensuite expirez et guidez votre Qi pour le faire redescendre le long de la face antérieure de votre tronc, jusqu'au point VC1 Hui yin.

• Lorsque vous emmenez votre Qi passer par le point Yin Jiao (VC 7,除交), vous emmenez en réalité encore plus de Qi du faux ou du véritable Dan rejoindre le flux du Qi pour en accroître la circulation. À ce moment-là, vous avez bouclé la  Petite Circulation. Vous devriez continuer à faire circuler votre Qi pendant vingt minutes au plus, en fonction de votre condition. À quelle vitesse le Qi devrait-il être emmené par le mental ? Cela dépend du niveau technique de chacun. Les documents anciens décrivent trois voies différentes de guidage du Qi dans la Petite Circulation, qui y sont appelées He She (véhicules de rivière,河卑). Selon ces documents, la portion située entre Wei Lu et Jia Ji est considérée comme le « véhicule mouton » (Yang She, 羊阜)et son mouvement énergétique devrait être lent. La portion s'étalant entre Jia Ji et Yu Zhen est considérée comme le « véhicule cerf » (Lu Che, 鹿阜) et son mouvement énergétique devrait être rapide. Enfin, la portion allant de Yuzhen à Niwan est considérée, elle, comme étant le "véhicule bœuf "» (Niu Che, 牛车) et son mouvement énergétique devrait être fort. Ces voies de transport du Qi sont communément appelées San Che, 三阜), ce qui se traduit par « trois véhicules » Ceci ne vous est présenté ici qu'en guise de référence, Gardez à l'esprit que par-dessus tout, le plus important demeure votre propre sensation.

Si vous appréciez votre pratique et que vous vous sentez à l'aise, vous pouvez méditer pendant quelques heures. Par contre, si vous ne vous sentez pas bien à l'aise, ne fusse que pour un temps très court, vous devriez cesser votre pratique pour essayer à nouveau un peu plus tard. Vous ne devriez pas vous forcer à demeurer assis longtemps, si cela doit entraîner plus de tensions et d'inconfort encore. Je voudrais à présent vous rappeler quelques points importants :  

1. Lorsque vous guidez votre Qi vers un point, ne vous focalisez pas sur la localisation précise de ce dernier. Portez tout simplement votre attention à la région dans son ensemble. Cela est différent de l'acupuncture, dans laquelle la précision pour ce qui est de l'insertion de l'aiguille est très importante. Dans le domaine de la méditation, si vous portez une attention trop soutenue à la localisation exacte, votre mental et votre Qi y stagneront. Dès lors, contentez-vous de reporter votre attention sur une zone élargie, et votre Qi du coup sera emmené de manière fluide.
2.  Le Vaisseau Conception est Yin, alors que le Vaisseau Gouverneur, lui, est Yang. Ils ont pour fonctions respective de réguler les six méridiens primaires Yin, et les six méridiens primaires Yang. Pour éviter que le vaisseau Yin ne devienne très Yin lorsque vous y emmenez votre Qi, vous devez expirer (Yang) pour équilibrer le Yin. De la même manière, lorsque vous emmenez votre Qi dans votre Vaisseau Gouverneur, vous devez inspirer (Yin) pour l'empêcher de devenir trop Yang. Cette manière de procéder a le pouvoir d'équilibrer la condition de votre Qi pendant la méditation. Le point VC1 Hui yin, lui, est utilisé en tant que point de changement de direction, lorsque votre respiration passe de l'expiration à l'inspiration. Le Palais de la Bouche est le point de changement de direction lorsque votre respiration passe de l'inspiration à l'expiration.
3. Souvent, et pour permettre à la respiration d'être plus fluide et naturelle, les maîtres enseignent à leurs élèves l'exécution de la Petite Circulation en l'étalant sur deux cycles respiratoires. En effet, si l'exécution de la Petite Circulation sur un seul cycle respiratoire induit urgence et inconfort, vous pouvez y ajouter une inspiration et une expiration supplémentaires. Sur la base de l'expérience personnelle de Yang Jwing Ming, le meilleur endroit pour ajouter ce cycle respiratoire supplémentaire se situe au niveau de la face antérieure du tronc. Autrement dit, lorsque vous expirez, pour emmener votre Qi vers le bas depuis le palais, plutôt que de l'emmener directement au point VC1 Hui yin, vous pouvez expirer jusqu'au point Yin Jiao (VC7, 除支), puis inspirez pour guider votre Qi jusqu'au véritable Dan Tian inférieur. Enfin, expirez de nouveau pour emmener votre jusqu'au VC1 Hui yin, afin de boucler le cycle.
4. Gardez à l'esprit une règle des plus simples. Lorsque vous pratiquez la Petite Circulation, ne retenez votre souffle. Inspirez et expirez de manière harmonieuse et naturelle. A chaque fois que vous retiendrez votre respiration, vous tendrez votre corps et votre esprit, et provoquerez dès lors la stagnation de votre Qi.
5. Si vous n'êtes pas encore capable de contrôler correctement votre région abdominale, ne tentez pas de mettre en circulation votre Qi, car cela veut dire que votre esprit est toujours occupé à réguler votre respiration abdominale. Si vous décidez malgré tout de mettre en mouvement votre Qi, votre estomac et l'ensemble de votre région abdominale connaîtront tensions et inconfort. Bien entendu, cela inhibera le processus de la méditation. Dès lors, vous devriez pratiquer la respiration abdominale jusqu'à ce qu'elle devienne naturelle, harmonieuse et confortable.
6. Pendant que vous méditez, soyez attentif à votre dos. En effet, il est très possible qu'il subisse des tensions au bout d'un certain temps de pratique. Pour contrer ce phénomène, commencez par réguler votre corps jusqu'à ce qu'il soit correctement ment régulé. Ensuite, régulez votre respiration jusqu'à ce qu'elle soit correctement régulée. Ce n'est qu'alors que vous aurez établi les bonnes conditions pour permettre à votre mental de guider librement et sans contrainte votre Qi. Prenez votre temps et soyez naturel, car à chaque fois que votre corps connaîtra des tensions, la  circulation de votre Qi deviendra stagnante.

Petite Petite Circulation céleste

Le point le plus important dans la pratique de la Petite Circulation tient au existe Trois Portes (San Guan,  三脯) plus particulièrement dangereuses, et qui, d'expérience, sont connues pour pouvoir entraîner de sérieux dommages et particulièrement chez les débutants. Ces portes sont:

1. VG1 Chang Qiang (médecine chinoise) ou Wei Lü (coccyx) pour les taoïstes ;

 2. Ling Tai (médecine chinoise), Ming Men(Porte de la Vie, pour les arts martiaux), ou Jia Ji (pour les taoïstes);

3. Feng Fu (médecine chinoise) ou Coussin de Jade (pour les taoïstes).

 La manière de faire franchir au Qi ces Trois Portes était dans les temps anciens une pratique maintenue jalousement secrète.

Pour commencer,  maintenir votre esprit au faux Dan Tian pour démarrer le Feu pendant au moins cinq minutes. Ce faisant, non seulement vous démarrerez le Feu, mais vous fournirez en plus l'occasion à votre esprit de se détourner progressivement du monde extérieur, pour venir se focaliser sur les sensations internes du corps. Si vous inspirez plus que vous n'expirez, il vous est alors facile de vous calmer.

Toutefois, et si vous connaissez et maîtrisez la respiration embryonnaire,  vous pouvez utiliser cette dernière plutôt que de reporter votre attention sur la longueur de votre inspiration. Au bout de cinq à dix minutes de respiration au niveau du faux Dan Tian inférieur, ou de respiration  embryonnaire, vous remarquerez une sensation notable de chaleur envahissant la région du Dan Tian. Il est par ailleurs aussi possible que vous ressentiez des vibrations se produire au niveau du  Dan Tian inférieur. N'en soyez pas alarmé, l'ensemble de ces phénomènes est Maintenez votre langue en contact avec le centre de votre palais. Cela porte le nom de Da Que Qiao (établir le Pont des pies, 搭鹊楠)，et vous permet de connecter ensemble le Vaisseau Conception (Yin) et le Gouverneur (Yang) et  ce, au niveau de la bouche. Cette aire de connexion par les taoïstes Shang Que Qiao (Pont supérieur des pies, 上鹊椅)，là où le Hui Yin, qui connecte aussi ces deux vaisseaux, est appelé Xia Que Qiao(下鹊楠, Pont inférieur des pies).

Stage de Qi Gong du Tigre Blanc près d'Auray

Samedis  22 & 29 avril, 13 & 20 mai 2017 

De 9h 15  à 12h 15

Salle parquet de l’Espace Groëz-Ven

 

PLOEMEL

Le Qi Gong du tigre blanc - enracinée dans les traditions taoïstes chamaniques, est une forme qui se focalise sur les systèmes pulmonaires et rénaux.

Qi Gong Des Reins

En 4 ateliers

Samedis 7, 14, 21 & 28 janvier 2017

De 9h 15 à 12h 15

Salle parquet de l’Espace Groëz-Ven

PLOEMEL

Le Qi Gong des Reins, Yu Zhen Bu Yuan Gong, comprend 2 séries de 8 exercices.

 Ces enchaînements travaillent sur les reins, le système urinaire et les organes génitaux. Ils consolident aussi l’estomac et la rate. Comme ils mobilisent et renforcent l'énergie originelle YUAN QI logée dans les reins, ils constituent un travail énergétique puissant renforçant la vitalité, tout en développant la résistance et l’immunité du corps autant que sa capacité sexuelle.

 Les exercices d’assouplissement des membres inférieurs et du bassin constituent également un bon entretien articulaire et musculaire de la partie inférieure du corps.

 En médecine traditionnelle chinoise, les Reins sont en correspondance avec l'hiver et avec le mouvement énergétique de l'Eau. Ils sont considérés comme la source de vie.

 Les reins gouvernent les os, dents, moelle épinière, cerveau, oreilles, ainsi que la sexualité, la fertilité, la croissance et le développement. C'est pourquoi la force des os, la qualité de l’audition, et la puissance dépendent de la force de l’énergie du rein.

 Excellente forme antifatigue. qui améliore les faiblesses des lombes et genoux, membres froids. Au niveau psychique, ces exercices renforcent la volonté, le courage et luttent contre la peur et angoisses

Tarif du stage

Séance d’essai gratuite

Les 4 ateliers : 43 €

1 atelier de 3 h: 12,5 €

Stage Qi Gong "Petite circulation céleste" et "Mille mains sacrées" (Dr Jian Liujun) Samedis 24 Septembre, 1 8 & 15 octobre 2016 Salle parquet de l’Espace Groëz-Ven PLOEMEL près d'AURAY