Enracinement pour éviter les chocs énergétiques

Les trois invocations du praticien de Qi Gong

 Ces invocations, extraites du "Traité de Qi gong médical d'Alan Johnson", sont notamment utilisés dans le cadre d'un protocole de traitement par le Qi Gong d'un individu. Toutefois, il peut être utile à toute personne qui souhaite protéger une personne contre l'absorption d'énergie toxique et contre les pathogènes spirituels lors dun soin.

Après avoir effectué l'enracinement énergétique, le praticien peut maintenant se connecter à son centre spirituel grâce aux Trois Invocations (également appelées le « Contact spirituel »). Depuis ce centre spirituel, le praticien de Qi Gong observe le patient, éloignant toutes pensées, sentiments et jugements personnels. L'état spirituel de réceptivité et d'ouverture permet aux patients de se sentir en sécurité et de libérer tous leurs blocages émotionnels. Si l'environnement n'est pas sûr, les patients peuvent ressentir le besoin de refouler les émotions ou d'éviter de revivre ou de lâcher prise par rapport au traumatisme originel.

Une fois la guérison entamée, le praticien de Qi Gong entre dans un état «d'unité» avec le patient et le divin, de sorte que sa volonté et son intention fusionnent avec la volonté et la sagesse spirituelle. Le praticien et le patient commencent à communiquer grâce à des interactions subconscientes. 

La réussite ou l'efficacité du praticien en. tant que guérisseur en Qi Gong dépend de son enthousiasme et de sa faculté à se connecter avec le patient et la lumière de guérison spirituelle. Après être entré en communication subconsciente avec le patient et la profonde connexion spirituelle du divin, le praticien peut commencer le traitement.

Selon le docteur Meng Xian Tong de la clinique Cheng Jian de médecine traditionnelle chinoise et de médecine occidentale, à Pékin, lorsque les praticiens de Qi Gong effectuent les Trois Invocations, ils augmentent le Qi vertueux de leur corps qui leur permet de déployer le message énergétique encodé dans leur Qi en direction du corps du patient. Le Qi vertueux du. praticien est alors absorbé par le corps du patient et fusionne avec son propre Qi. Grâce à cette fusion, le patient acquiert le potentiel nécessaire pour guérir de sa maladie.

Avant d'entrer en contact avec un patient. le praticien doit d'abord se connecter avec la dimension spirituelle pour purifier et stabiliser son être et la pièce de soins (par l'intermédiaire d'un flux constant de Qi céleste qui se déverse dans la pièce). Avec les Trois Invocations, le praticien peut non seulement créer un espace sacré de guérison, mais il peut également accéder aux intuitions spirituelles et au pouvoir de guérison spirituelle.

Tian Gui / Tiān Guǐ 天癸 Eau céleste:

 Etymologie
Tian Gui  représente l’  « Eau Céleste » :

Gui /  Guǐ 癸est un terme utilisé dans l’astrologie; le 10ème des 10 Troncs célestes qui correspond au solstice d’hiver, à l’élément Eau d’expression yin du Ciel antérieur en analogie avec le zang Reins. Gui est la fin d’un cycle et le début d’un cycle suivant, le passage entre la mort et la renaissance. 

L’ancien caractère de Gui figure un rond en paille ou en rameaux, sur lequel on versait des libations et qu’on brûlait ensuite, probablement, un rituel qu’on faisait au solstice d’hiver pour aider le soleil à parcourir un nouveau cycle annuel. 

Et Tian / Tiān 天 représente le Ciel. 

L’ensemble représente une substance fondamentale liquide, qui apparaît ou disparaît selon les cycles de vie de l’homme et de la femme. Le terme "Eau Céleste"renvoie à la rencontre entre le Feu du Ciel et l’Eau de la Terre, source de la Vie. 

Tian Gui est connu sous le nom d'Eau Yin, le "tronc céleste du ciel antérieur". 

Définition

C’est une notion importante en Médecine Tradionnelle Chinoise, se manifestant sur le plan physiologique et pathologique, dont le rôle s’exprime principalement dans les activités sexuelles et procréatives.Pendant 5 périodes de la vie entre 14 et 49 ans chez la femme et entre 16 et 56 ans chez l’homme la procréation est possible grâce à la production du Tiangui substance (Eau de Gui) qui comme des hormones gouverne la croissance, le développement des organes sexuels, la libido, l’accouplement, la production des spermes et ovules, les règles, la grossesse

 Selon le Nei Jing (Canon de l’interne : Su Wen et Ling Shu) et la sexologie traditionnelle chinoise, Tian Gui est une quintessence qui accélère et maintient les fonctions sexuelles et procréatives.

Le Tian Gui  est une substance plus ou moins matérielle formée par le Qi du Ciel antérieur. Il semble gouverner les cycles de la vie, selon un modèle masculin ou féminin , avec l’enfance, l’âge de procréation (production de sperme, règles), la fin de cette période (ménopause et andropause) et plus particulièrement par l’élément Eau du Ciel Antérieur. Chez la femme, ces cycles sont de 7 années, et chez l’homme de 8 années. 

Tian Gui  représente le rassemblement énergétique de la nouvelle force de vie associée au Yin du Rein. Le Tian Gui  circule énergétiquement « sous terre » et est considéré comme l'eau de vie Yin de la constitution congénitale. Entretenu de manière invisible, il attend une nouvelle percée.

Pendant la vie fœtale il gouverne l’accentuation alternante des Méridiens et des Viscères au cours des 10 lunes de la grossesse selon le cycle des 10 Troncs Célestes, et par analogie il gouverne entre la naissance et la mort l’accentuation alternante des Méridiens et des Viscères au cours de 10 périodes de la vie de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l’homme, selon le même cycle des Dix Troncs Célestes. 

Dans la Chine ancestrale, on croyait que lorsque le Jing du Rein  devenait riche d'essence, l'influence énergétique du Tian Gui (la dixième tige céleste) favorisait le développement du sperme chez les garçons et déclenchait la production d'un ovule et le début de la menstruation  chez les filles.

Su Wen Chapitre 1 des «Questions simples» (seule mention du Tian Gui ) 

« chez les femmes…à 14 ans, le Tian Gui arrive, Ren Mai est libéré et Chong Mai devient florissant, d’où l’apparition des règles et la possibilité de procréer…à 49 ans, le Ren Mai devient faible tout comme le Chong Mai, le Tian Gui s’épuise, les règles s’arrêtent. C’est alors que le corps vieillit et que la procréation n’est plus possible »

« chez les hommes…à 16 ans, le Qi des Reins est abondant, le Tian Gui arrive, ce qui fait jaillir le Jing et harmonise le Yin et le Yang d’où la possibilité de procréer… à 56 ans… Le Tian Gui s ‘épuise, le Jing se réduit, les Reins s’affaiblissent d’où la diminution du corps »

Tian Gui s’active uniquement pendant la période de procréation.

Evolution de Tian Gui

Avant le Tian Gui, le système procréatif est jeune, c’est pourquoi les jeunes filles et les jeunes hommes n’ont pas de différence au niveau des caractères sexuels secondaires.

La source de ce Tiangui substance est le Tian Gui source reçu à la conception (par les deux parents, le Ciel et la Terre). e Tian Gui  source détermine le sexe du fœtus, gouverne le développement du sexe et du corps du fœtus selon un

rythme de 10 lunes, et après la naissance il continue à gouverner la croissance, il produit e Tian Gui substance à partir du jing des Reins, il transforme le corps par étapes de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l’homme

Tian Gui  apparait et s'active progressivement de la puberté à la Ménopause.

La puberté vers 14 ans pour la Femme et 16 ans pour l’Homme. C’est l’entrée en fonction de Ren mai et de Chong Mai. Sous l'influence de Tian Gui (le dixième tronc céleste), le Vaisseau Conception  s'épanouit en devenant de moins en moins obstrué, le Vaisseau Conception se développe, sa Mer du Sang devenait plus dense, et ses menstrues commençaient.

Ren mai et Chong Mai sont 2 merveilleux vaisseaux et sont les voies principales de la transmission de Tian Gui. Tian Gui emprunte Ren mai jusqu'aux seins pour les femmes, et jusqu'au visage pour les hommes et descend ensuite par Chong Mai jusqu'a l'utérus, et le sang menstruel s'écoule.Chez les hommes, Tian Gui devient le Sperme, il voyage en remontant par le méridien du Ren mai jusqu'au visage, c'est pourquoi les hommes ont de la barbe. Il doit voyager normalement pour avaler par le méridien du Chong Mai et devenir Sperme. 

Ren mai et Chong Mai ont leur source au Rein, circulent dans Bao Gong (Palais de l’enfant) et l’aident à réguler les menstruations, la conception et la grossesse Ren mai fournit le Qi et Chong Mai fournit le Sang. Ensemble, ils sont à l’origine de la puberté et de la Ménopause

Lors de la survenue de Tian Gui, les 2 vaisseaux s'ouvrent et se remplissent progressivement, permettant alors la maturation des caractères sexuels: formation des seins, de la pomme d’Adam, et de la voix, apparition des poils pubiens, la possibilité de procréer. Chong Mai a un rôle prépondérant pour le développement des caractères sexuels secondaires (poils chez l’homme et seins chez la femme).

Sous l’effet de Tian Gui, Chong Mai devient la « mer du sang » et Ren mai se charge de la « conception ».

Ils constituent les voies principales de la transmission du Tian Gui . Par leur relation avec les autres méridiens, ils envoient le Tian Gui  aux membres, aux os, et aux Zang Fu pour que les effets du Tian Gui  s’élargissent à l’ensemble du corps.

La puberté précoce est un cas extrême d’indépendance du Tian Gui. Le développement des organes sexuels avant 8 ans pour la fille et avant 9 ans pour le garçon s’accompagne d’un développement de l’ensemble du corps inférieur à celui de ceux qui ont une puberté normale. Le Feu de Ming Men est nettement insuffisant.

Les premières années Tian Gui n'est pas plein, c'est pour cela que les spermatozoïdes sont immatures et les règles sont irrégulières au début.

La plénitude du Tian Gui est entre 18 et 21 ans pour les hommes et 17 et 19 ans pour les femmes

A la Ménopause, on parle du tarissement de Tian Gui. A son arrêt, son niveau baisse fortement. A ce stade, les Vaisseaux Conception et Pénétrant de la femme se ferment et sont obstrués, provoquant des irrégularités menstruelles jusqu'à la manifestation de la Ménopause.

 Au fil des années, lorsque le Qi des Reins commence à s'affaiblir,  Tian Gui s'assèche progressivement, provoquant la Ménopause,  la fin des règles, de la production des ovules et la perte de la fonction procréative chez la femme à l'âge de 49 ans et un affaiblissement de l'activité sexuelle chez l'homme à 56 ans.

"A l’âge de 49 ans, le Vaisseau Conception est vide, le Vaisseau Pénétrant aussi, la Rosée du Ciel s’assèche, le Passage de la Terre (l’Utérus) se referme, la faiblesse et la stérilité s’installent".

Chez les hommes ; le corps peut encore produire un certain nombre de spermatozoïdes dont la qualité est moins bonne. Les caractères sexuels conditionnés par le Tian Gui commencent à se dégrader. Cette chute entraine un déséquilibre entre le Yin et le Yang et des troubles fonctionnels des Zang Fu causant les troubles de la Ménopause et de l’Andropause.

En conséquence, le Qi des Reins est défaillant et l’Eau Divine est asséchée, ce qui mène à un Vide de Yin ou un Vide de Yang des Reins. Les chinois appellent cette phase de la vie de la femme “ Second Printemps ”.

Relation entre Tian Gui et les Reins

Le Rein et Tian Gui

Le Tian Gui  est donc étroitement lié aux Reins et au Jing du Rein, particulièrement. le jing procréatif inné contenant les messages (gènes) des parents.

L’abondance et la diminution de Tian Gui varient en fonction du Yuan Qi (issu de l’essence des Reins). Si le Qi des Reins est fort Tian Gui est abondant, si le Qi des reins est faible, Tian Gui le sera aussi. 

Une faiblesse du Qi des Reins , responsable de la reproduction et de l'abondance de Tian Gui peut provoquer des troubles dans le fonctionnement de l'Utérus et entraîner stérilité ou fausses couches à répétition.

Tian Gui étant directement relié au Rein, au Cœur et à la Rate qui participent à son élaboration et transformation en Sang, il ne pourra pas de produire : s’il existe un vide du Rein (congénital ou par épuisement du Jing Rénal), s’il existe une insuffisance de la Rate ou s’il existe une insuffisance du Cœur. Ceci pouvant conduire à un retard dans la survenue des premières règles

le Rein est la source de Tian Gui, qui est la base physiologique du sang menstruel. Le Sang menstruel (appelé Tian Gui) est un Sang différent de celui qu’on trouve dans les autres parties du corps. Le Sang menstruel provient essentiellement de l’Essence du Rein et la Rate ne joue qu’un rôle secondaire en produisant le Sang qui approvisionne le Tian Gui; le Sang du corps provient de la Rate et du Rein.

le Coeur a une influence sur les menstruations car le Yang du Coeur descend rencontrer le Rein afin de contribuer à la formation du Tian Gui (c’est-à-dire le sang menstruel).

On peut aussi dire que les fonctions procréatives du Qi des Reins se réalisent à travers le Tian Gui. Il est alors l’équivalent des fonctions de l’axe hypothalamus- hypophyse-gonade.

Le niveau du Tian Gui dépend des affections touchant le Rein, et tout au long de la période procréative il y a une compensation mutuelle entre le Feu Ministre et le Feu de Ming Men : la robustesse de l’un permet de compenser la faiblesse de l’autre, ce qui permet au corps de continuer de fonctionner plus ou moins normalement.

Base énergétique de Tian Gui

Sa base énergétique relève du Maitre Coeur (feu Ministre - Xiang huo ou encore Feu érotique) qui stimule le désir sexuel et pousse à passer à l’acte). Plus le niveau de Tian Gui est haut, plus le Feu Ministre est élevé.

Selon le Nei Jing - Su Wen Ch66 « le Jun Huo (Feu Empereur) raisonne, alors que le Xiang Huo (Feu Ministre) prend position » Le Feu Empereur peut freiner le Feu Ministre pour que les activités sexuelles se déroulent dans des conditions raisonnables.

Dans le cas contraire, apparaissent des anomalies mentales et comportementales, de même que les rêves : « on rêve la nuit ce à quoi on a pensé le jour »  

Les effets de l’activité sexuelle sur l’Essence du Rein

Fonctions de Tian Gui

► Accélère la maturation et le dévéloppement des caractères et des organes sexuels

►  maintient les fonctions sexuelles

►  Déclenche les désis et impulsions sexuels

► participe ) la production des essences procréatrices (spermatozoïdes et ovules) au même titre que le Qi des Reins .

► permet la transmission des caractères héréditaires conditionnant les générations suivantes, la transmission du jing inné, l 'hérédité du ciel antérieur de la mère et du père

► influe également sur le développement osseux, musculaire, la transformation de la voix et de la forme physique, les activités mentales et les fonctions des Zang Fu.

Comment agir sur Tian Gui ?

par l'Acupuncture

Dans certains troubles liés aux âges de la vie on peut agir globalement sur le Tian Gui, par exemple par VG4 Ming Men, VC8 Shen Que, VC17 Shan Zhong, P7 Lie Que, Rte4 Gong Sun. Une action plus focalisée sur le Tiangui est obtenue par la barrière horizontale VC7 Yin Jiao, R15 Zhong Zhu, E26 Wai Ling, Rte14 Fu Jie. 

En agissant sur le Point Xi du Méridien accentué selon la période de la vie en cours, il est possible de traiter des pathologies liées aux âges de la vie. 

par le Qi Gong

Tous les exercices pour le rein et la vessie et sur le vaisseau conception ont une incidence bon pour Tian Gui .

Les Qi Gong féminins travaillent en particulier l'aspect yin de l'énergie et la Mer du Sang (VC17 Shan Zhong).

Les Qi Gong féminins abordent ensuite les organes spécifiques à la femme : ceux du petit bassin et les seins. "Des ondulations, des exercices appropriés et des massages du bassin permettent de remodeler peu à peu le corps, d'assouplir la démarche et d'améliorer la circulation sanguine et énergétique dans le bas ventre". 

Les automassages des seins, du thorax et de l'abdomen permettent de stimuler Ren mai (Vaisseau Conception) et de réchauffer la zone du Dan Tian inférieur et de l'Utérus en faisant circuler le Qi et le Sang. 

Des Visualisations permettent petit à petit de venir "habiter" la zone du périnée et des organes génitaux.

Le Qi Gong de la femme s'intéresse également au circuit énergétique qui passe par la colonne vertébrale. Ce canal central se travaille par des ondulations du corps, pour une meilleure régulation énergétique d'ensemble. 

Les exercices proposés permettent de relancer la circulation énergétique globale et de réguler les désordres chroniques du dos. agiraient notamment au niveau de la sensualité et de la sexualité, car selon les Chinois, le canal central s'ouvre au moment de l'orgasme.

Toute la zone est désengorgée, les cycles se régularisent, les règles deviennent moins abondantes. Le Qi Gong permettrait également de mieux vivre le cap de la Ménopause.

Dans le taoisme
"L'art de la chambre" ou "les jeux des nuages et de la pluie" envisagent la sexualité comme un moyen de se revitaliser et, dans ce sens, elle est thérapeutique. En effet, ovaires et testicules sont des réservoirs énergétiques. Par l'attention portée aux sensations et la maîtrise respiratoire, les techniques sexuelles taoïstes tendent à recycler et transformer cette énergie, pour la faire monter du Réchauffeur inférieur au Réchauffeur moyen et supérieur via les Merveilleux vaisseaux, irrigant ainsi tout le corps et nourrissant le cerveau.

par la Pharmacopée

Il existe des pharmacopées spécifiques pour traiter les différents problèmes aux divers âges de la vie et plus spécialement pour traiter des problèmes de ménopause.

Activité sexuelle (excessive ou insuffisante)

De tout temps, en Chine, l’activité sexuelle excessive a été classée parmi les causes de la maladie car elle a tendance à épuiser l’Essence du Rein. On l’évoque de façon très pudique dans les ouvrages chinois sous les termes «affaires désordonnées de la chambre» ou «travail excessif dans la chambre».Dans la tradition chinoise, l’idée qu’une activité sexuelle excessive peut affaiblir le Rein est très ancienne et se trouve déjà dans le « Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune ».En Occident, on pense rarement à l’activité sexuelle comme quelque chose de nocif pour la santé.

Tout d’abord, il nous faut définir ce qu’on entend par « activité sexuelle » dans ce contexte. On entend, en fait, par « activité sexuelle » l’éjaculation chez l’homme et l’orgasme chez la femme. On considère que les rapports sexuels qui ne se concluent pas par un orgasme n’épuisent pas l’Essence du Rein.

La sexualité d'une personne est liée par nature aux qualités spirituelles de son Hun et son Po. Par conséquent, la majorité des problèmes sexuels sont rarement d'origine purement physique, mais reflètent un déséquilibre énergétique des émotions et de la vie spirituelle de l'individu.

La vie sexuelle et l’Essence du Rein

Les essences sexuelles de l’homme et de la femme sont les manifestations extérieures de l’Essence du Rein. C’est pour cette raison que la perte de ces essences sexuelles entraîne une perte temporaire de l’Essence du Rein. Normalement, toutefois, cette perte est très vite compensée et une activité sexuelle normale n’engendre pas de maladie. Ce n’est que lorsqu’elle devient excessive que la perte de l’Essence entraînée par l’activité sexuelle est telle que le corps n’a pas le temps de récupérer et de reconstituer l’Essence.

Une activité sexuelle excessive peut effectivement affaiblir l’énergie du Rein, car l’énergie sexuelle est une manifestation de l’Essence du Rein et un orgasme a tout simplement tendance à réduire l’Essence du Rein. Il faut bien préciser ici que par « activité sexuelle excessive », on comprend toute éjaculation effective chez l’homme et l’orgasme chez la femme. Un acte sexuel qui ne se conclut pas par une éjaculation ou par un orgasme ne diminue pas 

Toutefois, il existe une différence importante entre les effets qu’a l’activité sexuelle sur le Yang du Rein chez l’homme et ceux qu’elle a chez la femme. 

Le Tian Gui, qui devient mature à la puberté grâce à l’Essence du Rein, produit le sperme chez l’homme et le sang menstruel et les ovules chez la femme.Tian Gui est une manifestation directe de l’Essence du Rein et c’est pour cette raison que des éjaculations trop fréquentes peuvent affaiblir l’Essence du Rein. 

Chez la femme, Tian Gui représente le sang menstruel et les ovules ; comme il n’y a pas perte dec es substances lors de l’activité sexuelle chez la femme, il n’y a pas de perte d’Essence du Rein. Il s’ensuit que l’activité sexuelle chez la femme n’épuise pas l’Essence du Rein comme elle le fait chez l’homme 

Différences des effets de l’activité sexuelle
entre l'homme et la femme

Définition d’une activité sexuelle « excessive »

Bien entendu, il est impossible de définir ce qui représente une activité sexuelle « normale », car elle est totalement relative et dépend entièrement de la constitution et de la force de l’Essence de chacun. Ce qui peut être une « activité sexuelle excessive » chez une personne qui a un Rein faible peut être une activité sexuelle tout à fait normale chez une autre personne.

Quand un individu va au-delà de la fonction sexuelle normale de son corps, le Yin, le Jing et le Qi des reins se consument, entraînant des syndromes de déficience. Cet état est plus fréquent chez les hommes que chez les femmes, parce que suite aux rapports, les hommes émettent du sperme, qui est une forme de Jing.
 .
On peut considérer comme « excessive » toute activité sexuelle qui est suivie d’une grande fatigue, voire d'un épuisement ou, pire, de symptômes spécifiques comme des  vertiges, une vision trouble, des douleurs lombaires, des douleurs aux talons, une  frilosiité, faiblesse des genoux, vieillissement précoce et des mictions fréquentes.

En médecine chinoise, l'acte sexuel est considéré comme un état de Chaleur et d'Humidité, pouvant conduire à un état de Chaleur humide.

Il est très important de bien comprendre que l’activité sexuelle doit être modulée en fonction de l’âge, de la forme physique et même des saisons.

Dans notre société, le fait que l’activité sexuelle doive être modulée en fonction de l’âge est une idée pratiquement totalement étrangère à la majorité des gens. L’ouvrage « Classique de la jeune fille candide » (qui date de la dynastie Sui, 581-618) donne des indications sur la fréquence d’éjaculation recommandée chez les hommes, en fonction de leur âge et de leur forme physique

physique .

Âge	Bonne santé	Santé moyenne
15	2 fois par jour	1 fois par jour
20	2 fois par jour	1 fois par jour
30	1 fois par jour	1 jour sur 2
40	Tous les 3 jours	Tous les 4 jours
50	Tous les 5 jours	Tous les 10 jours
60	Tous les 10 jours	Tous les 20 jours
70	Tous les 30 jours	Abstinence

Bien sûr, il ne faut pas prendre ces indications à la lettre, mais plutôt les considérer comme un guide général. Une autre « règle » générale concernant la fréquence des rapports sexuels (quelque peu moins « généreuse » que celle présentée ci-dessus) consiste à diviser l’âge de la personne par 5 pour déterminer l’intervalle en jours entre les orgasmes. Par exemple, à 50 ans, il ne faudrait pas avoir de rapports sexuels plus de une fois tous les 10 jours, comme le montre le tableau suivant :

Âge	Intervalle en jours
15	Une fois tous les 3 jours
20	Une fois tous les 4 jours
25	Une fois tous les 5 jours
30	Une fois tous les 6 jours
35	Une fois tous les 7 jours
40	Une fois tous les 8 jours
45	Une fois tous les 9 jours
50	Une fois tous les 10 jours
60	Une fois tous les 12 jours
70	Une fois tous les 14 jours

L’activité sexuelle doit, bien entendu, être réduite en cas de Vide de Qi ou de Vide de Sang, et surtout en cas de Vide de Rein. 

Enfin, l’activité sexuelle doit aussi être modulée en fonction des saisons, s’accroître au printemps et en été, et décroître en automne et en hiver.

Ces « règles » sont à observer de façon très lâche;

En fait, de nombreux problèmes sexuels, comme l’impuissance ou l’éjaculation précoce, nécessitent souvent, en premier lieu, de réduire les rapports sexuels.

Définition d’une activité sexuelle « insuffisante »
Lorsqu'un individu s'abstient d'avoir des relations sexuelles, sa production de Jing commence à augmenter. Si cette énergie s'accumule sans être transformée en énergie spirituelle, elle peut submerger la Mer des Moelles, affectant alors le Cerveau. L'absence prolongée de rapports sexuels crée un besoin émotionnel et entraîne certaines addictions permettant de remplacer le besoin d'intimité.

Avec une activité sexuelle insuffisante, il s’ensuit des phénomènes de vide, notamment dans le Réchauffeur Inférieur. Le Réchauffeur Inférieur peut alors souffrir d’insuffisance, manquer de mouvement, et on peut voir apparaître des problèmes de stagnations, de douleur dans le bas-ventre. 

La médecine chinoise prend également en compte les conditions dans lesquelles les rapports sexuels ont lieu. Par exemple, prendre froid après des rapports sexuels peut affaiblir le Yang du Rein. Comme l’énergie du Rein est temporairement affaiblie par le rapport sexuel, il est très important de ne pas être exposé au froid à ce moment-là, de façon à ne pas aggraver cette faiblesse.

Les différences entre la sexualité des hommes et celle des femmes

Bien qu’une activité sexuelle excessive puisse affecter aussi bien les femmes que les hommes, dans une certaine mesure, elle touche plus les hommes que les femmes car ces dernières récupèrent plus vite après des rapports sexuels.

Dans la perspective de la médecine chinoise, il existe également, entre les hommes et les femmes, d’importantes différences physiologiques au niveau des organes génitaux. On pourrait dire que l’énergie sexuelle de l’homme est plus directement liée à l’Essence du Rein, tandis que l’énergie sexuelle de la femme est plus directement liée au Sang. Le Champ lnférieur de l’Élixir (Dan Tian) chez les hommes contient la Chambre de l’Essence alors que chez les femmes il contient l’Utérus, qui abrite le Sang.

Le Tian Gui, qui mûrît lors de la puberté (à 14 ans chez les filles et à 16 ans chez les garçons) est le sperme chez l’homme et le sang menstruel chez la femme. Ainsi, la substance équivalente au sperme chez la femme est le sang menstruel. Il s’ensuit qu’une éjaculation représente une perte de l’Essence du Rein beaucoup plus directe que celle représentée par un orgasme chez la femme, car il est bien évident qu’il n’y a pas de perte de sang menstruel pendant l’orgasme chez la femme. Comme la femme ne perd pas de sang menstruel pendant un rapport sexuel, celle-ci n’est pas autant affectée que l’homme par une activité sexuelle excessive.

L’équivalent, chez la femme, d’une perte de sperme excessive chez l’homme serait une perte de sang massive lors de l’accouchement ou une forte perte de sang dans le cadre d’une ménorragie.

Chez la femme, l’Utérus est en relation directe avec le Rein et tout facteur qui affaiblit l’Utérus affaiblit aussi le Rein, plus précisément le Yin du Rein. En particulier, des grossesses nombreuses et trop rapprochées affaiblissent l’Utérus et le Rein ; c’est une cause importante de l’épuisement de l’Essence du Rein chez la femme, qui équivaut, en quelque sorte, à une activité sexuelle excessive chez l’homme. Toutefois, il s’agit-là d’une cause de maladie extrêmement rare dans les pays occidentaux industrialisés, qui ont un faible taux de natalité.

La notion de sexualité est très importante, notamment en taoïsme. Certaines écoles taoïstes préconisent même des exercices sexuels à réaliser seuls ou à deux, pour rester en bonne santé, voire pour atteindre l’immortalité ! Le but de ces exercices est de faire « chauffer le chaudron » et permettre au Feu des Reins, à Ming Men, de rester rayonnant, nourrissant ainsi le corps, puisque le Rein est la source du Yin et du Yang

Les causes de maladie liées à l’activité sexuelle chez la femme

Certaines activités sexuelles sont toutefois une cause de maladie importante chez la femme. L’une d’entre elles est le fait d’avoir des rapports sexuels pendant les règles, ce qui provoque des stases de Sang dans l’abdomen;  . Pendant les règles, le Qi et le Sang ont un mouvement vers le bas ; avec l’excitation sexuelle, le Feu Ministre (physiologique) s’enflamme et monte et provoque donc un mouvement du Qi vers le haut.

Comme le Qi s’écoule vers le bas au moment des règles mais vers le haut en raison de l’excitation sexuelle, ces deux mouvements opposés entrent en conflit et engendrent une stagnation de Qi et de Sang dans l’Utérus.

Fu Qing Zhu mentionne souvent les rapports sexuels pendant ou vers la fin des règles comme étant une cause de saignements menstruels abondants. Il dit : "Certaines femmes se livrent à des rapports sexuels qui provoquent des saignements qu’on ne peut pas arrêter … Si une femme a des rapports sexuels pendant ses règles, le sperme monte le long des vaisseaux sanguins [de cette femme] … Il faut savoir que les vaisseaux sanguins sont fragiles et qu’il faut les protéger et éviter que le sperme ne les blesse … Si le sperme est éjaculé dans l’utérus alors que le flux menstruel surgit et s’écoule, le sang va se retirer et se contracter … et le sperme va se rassembler et transformer le Sang."

Cette citation implique clairement que des rapports sexuels pendant les règles engendrent des stases de Sang. Dans un autre chapitre qui évoque le fait que certaines femmes saignent à profusion pendant leurs règles, Fu Qing Zhu dit :

"Lorsqu’une femme est excitée, l’utérus est grand ouvert et le Feu Empereur et le Feu Ministre sont attisés … La Chambre de l’Essence s’agite et la Mer du Sang déborde et ne peut être contenue. Le Foie, qui aime stocker, ne peut plus stocker le Sang ; la Rate, qui aime contenir, ne peut plus contenir le Sang. C’est pourquoi le flux menstruel suit le rapport sexuel comme l’écho suit le son."

Une autre cause de maladie liée à l’activité sexuelle chez la femme est d’avoir une activité sexuelle trop précoce , au moment de la puberté, ce qui endommage gravement le Vaisseau Conception et le Vaisseau d'Assaut(Ren Mai et Chong Mai). . Pendant la puberté, l’Utérus est vulnérable et il peut facilement être affecté par des facteurs pathogènes. L’activité sexuelle à un âge précoce endommage le Vaisseau Pénétrant (Chong Mai) et le Vaisseau Conception (Ren Mai), et engendre non seulement des stases de Sang mais aussi un vide du Rein.

L’insuffisance d’activité sexuelle comme cause de la maladie

La médecine chinoise considère aussi que l’absence d’activité sexuelle est une cause de maladie, même si cela n’est jamais mentionné dans la Chine moderne. Le « Classique de la jeune fille candide » donne les lignes générales de ce que devrait être la fréquence minimum de l’orgasme en fonction de l’âge, à savoir tous les 4 jours pour une femme de 20 ans, tous les 8 jours pour une femme de 30 ans, tous les 16 jours pour une femme de 40 ans, tous les 21 jours pour une femme de 50 ans et tous les 30 jours pour une femme de 60 ans. Bien évidemment, ces lignes générales ne doivent pas non plus être appliquées de façon trop rigide.

La médecine chinoise a toujours mis l’accent sur l’importance d’une activité sexuelle excessive comme cause de maladie, mais elle ne mentionne pas l’absence d’activité sexuelle dans ce contexte. Chez les femmes occidentales surtout, cette absence est souvent une cause de maladie proche de la tension émotionnelle.

Le désir sexuel

Le désir est, lui aussi, lié à l’énergie du Rein. Le désir sexuel dépend du Feu Ministre et un appétit sexuel sain (pulsions sexuelles normales) traduit une énergie du Rein forte et saine, un Feu Ministre abondant. 

Lorsque le désir sexuel surgit,  il attise le Feu Ministre qui s’enflamme et monte, et le Yang s’accroît. cela touche l’Esprit et, parmi les organes, cela touche plus particulièrement le Coeur et le Maître du Coeur. L’orgasme correspond à la libération de ces deux énergies Yang accumulées, ce qui, normalement, constitue une libération bénéfique de Yang Qi et favorise la libre circulation du Qi.

Le Coeur est lié à l’Utérus par le biais du Vaisseau de l’Utérus et les contractions de l’utérus lors de l’orgasme libèrent l’énergie Yang du Feu Ministre qui s’est accumulée.

Lorsque le désir sexuel est là mais qu’il ne peut s’exprimer dans l’activité sexuelle et l’orgasme, le Feu Ministre s’accumule et engendre à la fois une Chaleur du Sang et une stagnation de Qi dans le Réchauffeur Inférieur. Cette Chaleur accumulée attise encore plus le Feu Ministre et harcèle l’Esprit, alors que la stagnation de Qi dans le Réchauffeur Inférieur peut entraîner des troubles gynécologiques comme une dysménorrhée.

Si le Rein est faible et si, en particulier, le Yang du Rein souffre de vide, il y a absence de désir sexuel ou incapacité à prendre plaisir aux relations sexuelles et à atteindre l’orgasme. 

D’un autre côté, si le Yin du Rein souffre d’un vide grave qui a entraîné une montée de Chaleur-Vide, l’individu peut avoir des pulsions sexuelles excessives qu’il n’arrive jamais à satisfaire. La Chaleur-Plénitude du Foie, du Coeur, voire des deux, peut aussi engendrer un désirs sexuel excessif. La personne peut alors rêver de scènes sexuelles très précises, avec pour conséquence des pollutions nocturnes chez les hommes et des orgasmes chez la femme. C’est pourquoi il faut stimuler le Yang du Rein et la Porte de la Vie (Ming Men) si le désir sexuel est insuffisant, et nourrir le Yin du Rein pour contrôler des pulsions sexuelles excessives.

-  Points pour stimuler le désir sexuel (et l’acte sexuel) :  V23 Shen Shu et VG4 Ming Men, qui tonifient le Feu de la Porte de la Vie

-  Points pour modérer le désir sexuel :  R3 Tai Xi, R6 Zhao Hai et Rte6 San Yin Jiao, qui nourrissent le Yin du Rein

Bien évidemment, si le désir sexuel est absent, alors le manque d’activité sexuelle n’est pas une cause de maladie. Inversement, si quelqu’un s’abstient d’avoir des rapports sexuels alors que le désir est fort, cela va aussi attiser le Feu Ministre. L’attitude mentale est donc un facteur primordial.

La frustration sexuelle

Pour ce qui est de la frustration sexuelle, Chen Jia Yuan, de la dynastie des Qing, a évoqué avec beaucoup de perspicacité les désirs émotionnels et la solitude des femmes. Parmi les émotions qu’il cite comme causes de la maladie, il fait la différence entre « l’inquiétude et l’excès de réflexion » et la « dépression ». Globalement, il considère que la dépression et la stagnation qu’elle provoque sont dues à une frustration émotionnelle et sexuelle, ainsi qu’à la solitude. Il dit : "Chez les femmes … comme les veuves, les nonnes bouddhistes, les jeunes servantes et les concubines, le désir sexuel agite [l’esprit] à l’intérieur mais ne peut pas satisfaire le Coeur. Le corps en est réduit à se contenter de l’extérieur et ne peut se développer avec l’esprit [c’est-à-dire que l’esprit désire ardemment la satisfaction sexuelle que le corps ne peut lui donner]. Il en résulte une stagnation de Qi dans le Triple Réchauffeur et la poitrine ; au bout d’un certain temps, apparaissent d’étranges symptômes comme une sensation de chaleur et de froid semblable à celle qu’on rencontre dans le paludisme. C’est la dépression".

Les pensées ci-dessus restent néanmoins pertinentes pour les temps modernes, car il est essentiel de parler de la frustration sexuelle et de la solitude qu’évoque la référence aux veuves (dans l’ancienne Chine, les veuves étaient mises à l’écart et ne se remariaient que très rarement). Le Dr. Chen parle aussi avec beaucoup de perspicacité du désir sexuel ardent qui agite le corps sans pouvoir être satisfait, que ce soit au niveau du Coeur ou de l’Esprit ; outre la frustration sexuelle, il parle aussi de la frustration émotionnelle et de la soif insatiable d’amour. Comme la frustration sexuelle chez la femme est relativement courante dans notre société (et provient souvent de l’incompétence ou de l’inexpérience sexuelle des hommes), les observations du Dr. Chen sur l’influence de la frustration sexuelle sur la stagnation de Qi et la dépression (qui s’applique aussi aux hommes) sont particulièrement pertinentes.

Il faut souligner que ce qui a été dit jusqu’ici concerne uniquement le lien entre l’activité sexuelle excessive (avec éjaculation, orgasme ou les deux) et l’énergie du Rein, et que de nombreux autres facteurs sont impliqués dans l’accomplissement d’une vie sexuelle heureuse. Bien que la médecine chinoise se préoccupe essentiellement de l’activité sexuelle excessive comme cause de la maladie, une vie sexuelle peu satisfaisante avec une impossibilité à atteindre l’orgasme ou une vie qui manque de chaleur et d’affection est aussi une cause fréquente de la maladie. Elle entraîne un désarroi profond ou de l’anxiété qui peut alors devenir cause de la maladie.