Manifestations de fantômes et d'esprit bienveillants dans la Chine Antique

Il est difficile,  voire impossible, de s'immuniser contre l'influence ou l'invasion du monde spirituel. Parmi les manifestations spirituelle, on relève des sons audibles, la présence inexplicable d'odeurs inhabituelles, d'un froid extrême, et le déplacement de certains objets.

D'autres phénomènes incluent des sensations tactiles, des images visuelles, des voix et le  mouvement apparent psycho-cinétique d'objets. Les entités spirituelles semblent se déplacer à travers la matière solide et peuvent apparaître ou disparaître brusquement.

Elles peuvent aussi projeter une ombre ou se projeter dans un miroir ; certaines semblent un corps tandis que d'autres sont lumineuses, transparentes, ou mal définies. De Nombreuses entités spirituelles ont des mouvements saccadés ou limités, tandis que d'autrent parlent et bougent comme des êtres vivants. Les rencontres avec les entités spirituelles peuvent être classées en six catégories principales.

1.       Le phénomène du lit de mort : il s'agit de rencontres avec les êtres divins, les figures religieuses ou les apparitions lumineuses. Les visions d'êtres chers déjà décédés venant guider l'âme mourante vers le niveau suivant de l'existence sont un phénomène courant.

2.       Manifestations spirituelles du défunt : celles-ci surviennent peu de temps après la mort d'un individu. La visite d'un défunt permet généralement d'apporter un réconfort, de communiquer des informations, d'annoncer leur rôle en tant que gardien, ou de terminer une affaire inachevée. Si un individu meurt prématurément ou de façon si violente que l'âme n'a pas réalisé que le corps est mort, l'âme désincarnée continue souvent de vaquer à ses occupations quotidiennes, sans avoir conscience de la mort du corps physique. De temps à autre, ces âmes se manifestent sous forme d'entités malicieuses, essayant d'attirer l'attention des vivants ; mais elles n'ont pas la méchanceté des manifestations de poltergeists malveillants.

De plus, l'âme d'un défunt peut aussi exister comme un duplicata parfait du corps physique, de forme matérielle visible et tangible. Les Chinois croyaient que ce type de fantôme pouvait se manifester dans un corps matériel solide et substantiel. Dans les temps anciens, on racontait parfois que ce phénomène surnaturel était une rencontre avec de terribles esprits dotés d'une force incroyable.

Sous la dynastie des Han (206 avant notre ère — 220 de notre ère), les anciens Chinois croyaient aussi que l'âme d'un défunt pouvait passer dans le corps d'un individu décédé récemment et le faire ainsi ressusciter, ou bien parvenir jusqu'à un utérus et obtenir un nouveau corps grâce à une mère (connu sous le nom de Tou Tai). Les individus qui renaissent par une seconde mère peuvent parfois avoir des souvenirs clairs de leur vie passée. Ces individus peuvent également parfois avoir des marques sur leur nouveau corps, qui relèvent d'expériences passées. Comme certaines caractéristiques du premier corps s'impriment sur l'âme éternelle, l'âme à son tour imprime ces caractéristiques sur sa seconde forme matérielle.

Plusieurs doctrines concernant la réincarnation de l'âme éternelle en êtres d'un ordre inférieur ou supérieur, insistent sur le fait que le type de naissance dépend des mérites et fautes accumulées au cours de la précédente incarnation. Dans la conception bouddhiste, la réincarnation des âmes en bêtes est une forme de châtiment pour le mauvais karma accumulé dans la vie. La renaissance dans un corps humain est alors une récompense pour leur conduite vertueuse au cours de leur vie sous forme animale.

3.       Manifestation d'une tragédie imminente : il s'agit généralement d'images « visuelles » dans lesquelles une entité apparaît dans un « rêve éveillé » ou au cours d'un rêve au moment d'une crise. Lorsqu'elles apparaissent, ces entités spirituelles annoncent souvent la mort ou un grave problème qui va toucher un être cher, ou bien présagent une tragédie imminente. De nombreux anciens contes chinois font le récit de visites d'esprits bienveillants qui apparaissent pour prodiguer des conseils dans une situation grave, prescrire des médicaments pour les malades, et aider à échapper au malheur.

4.       L'entité spirituelle d'une âme humaine : parfois, l'esprit d'un individu va apparaître dans un rêve à un membre de la famille dans laquelle il va naître. Ce sont des rêves « prémonitoires ».

5.       Manifestations de poltergeists : il s'agit d'esprits malicieux ou malveillants, qui peuvent être des âmes désincarnées ou des entités semblables à des démons. Au cours de leur vie, ces âmes désincarnées étaient extrêmement insatisfaites et aigries, et sont désormais incapables de renaître sur Terre ou de monter au Ciel. Par conséquent, elles hantent le lieu de leur mort ou la personne (ou les personnes) qu'elles blâment pour le malheur qu'elles ont vécu. Ces esprits apparaissent parfois en compagnie de  démons malicieux. Ils se manifestent en agressant les vivants, tant les humains que les animaux. Les phénoménes les plus courants incluent : déclencher une pluie de gravier ou de sable, projeter ou déplacer les objets, émettre des bruits fracassants et des hurlements, produire des lumières étranges et des odeurs infectes.

Dans la Chine antique, on croyait également que lorsqu'un homme ou une femme vivait constamment dans la colère, s'opposait au Ciel ou faisait du tort à des êtres vivants, les âmes désincarnées et les entités démoniaques tourmentaient immédiatement l'individu en guise de « justice vindicative », en l'assaillant de catastrophes et de malheurs, On croyait donc que les situations maléfiques étaient parfois les conséquences du karma de l'individu

. 6. Les images fantomatiques de .l'âme-corps : l'âme-corps peut être  projetée et se manifester dans des lieux lointains. en tant qu'apparition désincarnées alors même que le corps physique de l'âme est vivant. Parfois l'âme-corps voyage vers d'autres lieux et apparaît aux autres sous forme d'hologramme. Cette image n'est pas considérée comme  une apparition fantomatique (même si elle y ressemble), car elle est en réalité l'extension et la forme matérielle l'âme humaine d'un individu. Parfois une manifestation multiple peut se produire, au cours de laquelle un individu peut apparaître de façon énergétique à plusieurs personnes et dans différents liieux et en même temps.

Il existe un autre type de projection de l'âme-corps connu sous le nom d'« apparition réciproque ». Il s'agit  d'un état énergétique dans lequel deux personnes, séparées par la distance, font  simultanément l'expérience de l'autre.» On pense que ce type de phénomène est créé par le désir fort ou l'impulsion des individus de se voir et de se connecter à nouveau l'un avec l'autre.

Ce type de phénomène a notamment été démontré en France en 1908 par Hector Durville qui a mené des recherches sur les actions psychiques à distance. Lors d'une série de tests, Durville et un collègue ont hypnotisé une voyante afin de pouvoir utiliser son âme-corps et projeter sa forme spirituelle vers un autre lieu. Un observateur était placé dans une autre partie de la maison, entouré de témoins. Tandis qu'elle était dans son âme-corps, la voyante devait toucher, frapper et tirer les vêtements de l'observateur. Celui-ci ne savait pas à quoi s'attendre mais a senti que des mains invisibles le touchaient, le frappaient et tiraient ses vêtements. Certains témoins ont même vu l'âme-corps sous forme d'une silhouette blanchâtre.

Rte3 Tai Bai / Tài Bái太白 Grand Blanc

Etymologie

太 Tài trop / très / extrêmement / suprême

白 Bái blanc / clair / pur / en vain

Caractéristiques Particulières du Point

-     Point source (Yuan) pour la rate

-     Point Shu Antique (rivière)

-     Point Terre

-     Point majeur pour tonifier la rate

-     Point local pour les orteils

Localisation

Sur le bord interne du pied, dans la dépression située en arrière et en dessous de la tête du 1er os métatarsien, à la frontière entre la peau rouge et la peau blanche.

Comment le trouver?

Lorsque le doigt suit la démarcation entre la peau rouge et la peau blanche sur la face médiale du pied en allant des orteils à la cheville, l’articulation métatarso-phalangienne forme une proéminence qui sert de repère. Rte3 est immédiatement proximal par rapport à cette articulation, dans la dépression nettement palpable qui marque la jonction de la tête et du corps du 1er os métatarsien.

Parmi les points qui peuvent être localisés selon une procédure comparable, on peut citer  V65 Shu Gu (proximal par rapport à la tête du 5ème os métatarsien) sur la face latérale du pied. Parmi les points qui peuvent être localisés selon une procédure comparable sur la main, on peut citer  GI3 San Jian, sur la face radiale de la main et  IG3 Hou Xi sur sa face ulnaire.

Actions et Indications Thérapeutiques 

·     nourrit les liquides.

·    tonifie le Qi de la Rate : est un point majeur pour tonifier la Rate car c’est le point Source du méridien et en même temps le point Terre d’un méridien Terre. Comme la Rate se rattache à la Terre, qui est au centre des Cinq Éléments, le point Source de la Rate est le « centre du centre ». Ce point est donc très fréquemment utilisé pour tonifier la Rate dans tous les tableaux de Vide de cet organe (douleurs gastriques, dysenterie, selles molles.).

·  un des principaux points pour éliminer l'humidité : On l’emploie dans n’importe quel tableau d’Humidité des Réchauffeurs Supérieur, Moyen et Inférieur. Dans le chapitre 74 du Su Wen il est mentionné que tous les troubles dus à l’humidité et causant gonflement et plénitude, sont sans exception associés à la rate. Par ailleurs, lorsque la rate est déficiente, l’humidité est générée.

L’estomac et la rate gouvernent ensemble la transformation et le transport des aliments et des boissons. Lorsque ils sont déficients, cette fonction de transformation et de transport est altérée, engendrant une accumulation d’humidité. Lorsqu’on l’utilise pour éliminer l’Humidité, il faut l'utiliser en dispersion. Une pensée confuse, une sensation de lourdeur et de brouillard dans la tête, une sensation d’oppression dans la poitrine, une sensation d’oppression et de plénitude de l’épigastre, un manque d’appétit, une sensation de lourdeur du corps, un enduit lingual collant sont tous des exemples de signes et symptômes d’Humidité

Rte3 est particulièrement utile pour dissoudre l’Humidité de la tête qui engendre une sensation de lourdeur et de brouillard dans la tête et une céphalée frontale sourde.

·  Stimule l’Intellect (Yi) et les facultés mentales : Rte3 stimule les facultés mentales se rattachant à l’Intellect (Yi) qui, en médecine chinoise, sont associées aux fonctions de la Rate, et il peut ainsi s’employer lorsque le surmenage intellectuel a affaibli le Qi de la Rate. L’utilisation de Rte3 peut alors stimuler le cerveau, améliorer la mémoire et favoriser la clarté de l’esprit. Ce point est utile pour stimuler la puissance intellectuelle des personnes qui souffrent d’un syndrome chronique de fatigue post-virale.

·  Régule les Intestins (distension et douleur abdominales, diarrhée, constipation)

·  Dissout les Glaires et renforce le Poumon : LesGlaires sont stockées par le Poumon mais elles sont produites par la Rate, suite à une altération de sa fonction de transport et de transformation. Tonifier Rte3 peut à la fois tonifier la Rate afin de renforcer le Poumon (tonifier la Terre afin de nourrir le Métal) et dissoudre les Glaires

·  Renforce les muscles de la colonne vertébrale : Selon le chapitre 4 des « Questions simples », la Rate contrôle la colonne vertébrale. Rte3 est un point extrêmement utile pour renforcer et redresser la colonne vertébrale en cas de douleurs dorsales chroniques. 

·   Point local pour les pathologies tendino-musculaires du pied, du gros orteil, hallus valgus pour lequel il soulage les douleurs, peut les stabiliser au départ et éviter les déformations, c'est souvent le maillon d'une chaîne qui arrive de la hanche par exemple. 

L’humidité ou l’humidité-chaleur externe, qui pénètre dans le corps plus facilement lorsqu’il y a un vide de la rate sous-jacent ou une humidité interne, peut blesser le corps de 3 principales façons :

1.     En se combinant avec le vent (vent-froid ou vent-chaleur), entrainant par exemple une maladie fébrile avec plénitude et oppression ainsi qu’une impossibilité de s’allonger, ou une maladie fébrile commençant par une lourdeur au niveau de la tête.

2.     En attaquant directement la rate et l’estomac causant des symptômes comme des troubles dysentériques, diarrhée purulente et sanguinolente, vomissement et chaleur dans le corps avec agitation et plénitude.

3.     Sous la forme de vent-humidité pouvant entrer dans les méridiens et entrainant une obstruction douloureuse se manifestant par une lourdeur du corps avec douleur des os, douleur articulaire, douleur du genou et de la cuisse et/ou des lombaires.

Pour ces trois cas le point Rte3 Tai Bai est indiqué.

En plus de traiter ces syndromes d’humidité externe, Rte3 Tai Bai  peut aussi être utilisé pour ce qui est appelé en médecine chinoise Jiao Qi (腿气)* dû à l’humidité-chaleur s’écoulant vers le bas, et lors d’atrophie en raison de l’humidité ou d’un vide de la rate.

* Jiao Qi est un trouble caractérisé par un engourdissement, une douleur et une faiblesse des jambes et des pieds. Il peut également avoir spasme et gonflement, rougeur et chaleur des jambes et des pieds. Lors de cas sévères, le facteur pathogène attaque plus profondément, affectant l’abdomen et le cœur.

Il est aussi à noter que le point Rte3 est également indiqué lors de symptômes caractérisés par une distension et une douleur touchant l’abdomen, l’épigastre, la poitrine, la région costale et le cœur. Ils sont dus par une stagnation de Qi qui s’est produite soit par un vide de Qi (insuffisance de Qi ne pouvant pas maintenir une circulation normale), soit par une accumulation d’humidité obstruant la bonne circulation du Qi.

Rte3 Tai Bai  est par ailleurs fréquemment utilisé pour les troubles touchant les articulations du gros orteil et la tête du premier métatarse.

Associations

+ E40 Feng Long : tonifient la Rate et dissolvent les glaires (langue raide, reflux acides, vomissements, distension abdominale, sensation de lourdeur, constipation, faiblesse, gonflement des membres)

+ E36 ZuSan Li :+ P1 Zhong Fu : tonifie la rate et le poumon, comme P1 est le point de croisement du méridien du Poumon et de la rate. Dans la théorie des Cinq Éléments, cette association se nomme « remplir la Terre pour produire le Métal ».

V60 Kun Lun / Kūn lún 昆仑 Monts Kun Lun

Son nom est probablement dû au fait que les monts Kunlun, chaîne de hautes montagnes dans le Xin Jiang; sont l’endroit où le Yang Tze prend sa source. Le méridien de la Vessie est le plus long des méridiens du corps (tout comme le Yang Tze est le plus long des fleuves de Chine), et ce point est situé près du sommet de la malléole externe, que l’on peut comparer aux monts Kunlun.

Caractéristiques Particulières du Point

-  un des 12 points étoile de Ma Dan Yang

-  Point Fleuve (Jing)

-  Point Feu

-  Point distal dans le traitement des dorsalgies :

-  Point local pour le pied et la cheville

-  Point adjacent pour les orteils

-  Point distal pour le cou  (occiput)

-  Point distal important pour la colonne cervicale, thoracique et lombaire surtout dans les pathologiques chroniques

-  Point distal pour les troubles de la vessie

-  Correspondance entre V60, l'organe intestin grêle et la jambe

-  Point antidouleur : sa stimulation est particulièrement conseillée lorsque vous avez n'importe quel type de douleur, étant ainsi un point fondamentalement analgésique.

-  Point "aspirine" dans le cas d'un début de rhume

Niveau d'énergie : Tai Yang

IG4 Wan Gu/ Wàn Gǔ 腕骨Os du poignet

Etymologie 

腕  wàn poignet

骨 gǔ os / ossature / charpente

腕骨 wàn gǔ carpe (anatomie)

Caractéristiques Particulières du Point      
-     Point source (Yuan)
-     Point local pour la main

Localisation 
Sur le bord ulnaire de la main, entre le 5ème os métacarpien et les os du carpe, à la frontière entre « la peau rouge et la peau blanche ».

Comment le trouver ?

Faire glisser le doigt en direction proximale le long du corps du 5ème os métacarpien jusqu’à ce qu’il trouve la courbure de la base et tombe dans l’interstice qui sépare l’os métacarpien et les os du carpe.

 IG5 Yang Gu est sur la même ligne, proximal par rapport à l’os pisiforme et au même niveau que le pli du poignet.

Actions et Indications Thérapeutiques 

• Lève les obstructions du méridien (contracture des doigts, douleur du poignet, contracture du bras et du coude, raideur du cou, douleur de l’épaule, céphalée, douleur des côtes latérales) : s’utilise essentiellement pour traiter les problèmes du méridien de l’Intestin Grêle qui s’étendent au poignet, au coude, et au cou. C’est pourquoi on l’utilise dans les Syndromes d’Obstruction Douloureuse du poignet ou du coude.

• Élimine la Chaleur-Humidité (jaunisse, maladie fébrile, Chi Zong) : Ce point est aussi utilisé de façon empirique dans les jaunisses qui proviennent d’une Chaleur-Humidité accumulée dans la Vésicule Biliaire, ainsi que dans les douleurs des hypocondres et les cholécystites.Chi Zong (Chì Zòng; 瘈疭) est un désordre caractérisé par de brèves contractions musculaires suivies immédiatement par un relâchement musculaire. Il se manifeste dans plusieurs troubles, par exemple :  

1. Lors de maladie fébrile en raison d’une attaque de pathogènes externes où une forte chaleur blesse le Yin entrainant du vent et du feu, ainsi qu’une accumulation de mucosités-feu.
2.  En présence d’épilepsie et du tétanos caractérisés par des mucosités-vent et des mucosités-feu.
3.  Lors de canicule qui blesse le Qi et les liquides organiques.

Bien que ce soit un point Source, ce point n’est pas souvent utilisé dans les pathologies internes de l’Intestin Grêle car on lui préfère alors le point Mer inférieur (E39 Xia Ju Xu), le point Mu antérieur (VC4 Guan Yuan) et le point Shu du dos (V27 Xiao Chang Shu).

Associations

+ C3 Shao Hai + GI4  He Gu + IG7 Zhi Zheng + GI11 Qu Chi + P10 Yu Ji  : Délires maniaques, peur et effroi

+ E39  Xia Ju Xu : point extra pour les douleurs des membres inférieurs

+ V57 Cheng Shan douleurs des membres inférieurs

+ MC5 Jian Shi + GI4  He Gu : enflures douloureuses du poignet

Zhen Qi / Zhēn Qì 真气 Qi Véritable

En Chinois, on l’appelle « Zhen Qi », ce qui veut dire, littéralement, « Qi véritable». Il s’agit là de la phase ultime d'affinement et de transformation du Qi. Ce Qi est important car il est très nourrissant.

Tout comme le Qi de Rassemblement, le Qi véritable a son origine au Poumon, d’où la fonction qu’a le Poumon de contrôler le Qi en général.

Quand le Zong qi, Qi de rassemblement ou Qi complexe, reçoit du Yuan Qi, le Qi originel, il murit  comme une pomme rouge très sucrée et devient le Zhen Qi, Qi Véritable. Le Zong qi réchauffé par le Yuan Qi, donne un qi plus subtil qui peut nourrir le corps. Le Qi de Rassemblement, Zong qi , se transforme en Zhen Qi, Qi Véritable sous l’action catalytique du Qi Originel. Si le Yuan Qi n’est pas activé, Zong Qi ne peut pas être utilisé. Il est encore congelé, pas mûr. Il faut avoir réveillé le Yuan Qi, qui part du triple réchauffeur moyen pour monter réchauffer le Zong Qi.  

Le Qi véritable nourrit les Organes Yin et Yang, et il est l'énergie qui circule à l'intérieur et à l'extérieur des Méridiens et des Collatéraux. Il est appelé Qi véritable car c'est le Qi le plus pur et le plus raffiné existant dans le corps qui soit également en harmonie avec l'environnement. Zhen Qi serait la véritable Energie individualisée de l'organisme, totalement «raffinée».

Le Su Wen au chapitre 18 dit : « Le  [qi] véritable (Zhen真) des organes est humidifié par la rate », ceci indique que le yin de chaque organes est dépendant du yin de la rate.

Selon certaines interprétations, Zhen Qi, après sa formation, pénétrerait dans le Chong Mai à partir des Reins, s'élèverait jusqu'au Poumon, en approvisionnant sur son parcours Organes et Entrailles. La partie restante, à l'arrivée dans le Poumon, serait divisée en Ying Qi et Wei Qi.

Après le Zhen qi, une fois produit prend deux directions :

Ø  une partie dans le poumon, où il se transforme  « Qi défensif » ou « Qi protecteur » (Wèi Qì 卫气) qui réchauffe et régule la température du corps et aide à protéger le corps des attaques climatiques. La médecine chinoise dit que le poumon c’est le couvercle. Si le poumon n’est pas ouvert, on ne peut rien mettre dedans. Le poumon se dilate et distribue le Wei Qi dans tout le corps ;

Ø  une partie dans le cœur, où, mélangé avec le sang, maître de l'esprit,  il entre dans les vaisseaux et se transforme en « Qi nourricier » (Yíng Qì 营气) qui nourrit les organes et aide à produire le sang . Le qi nourricier est subtil, très fin, très nourrissant. Il correspond aux protéines, acides animés, vitamines.

Le  Yíng Qì circule dans les vaisseaux. Le cœur contrôle les vaisseaux sanguins. Le cœur est comme une pompe, qui fait circuler le sang dans les vaisseaux vers les organes.

Le " côté " Yang de Zheng Qi est appelé Wei Qi (énergie défensive). Elle protège l'organisme contre les agents pathogènes extérieurs (éléments pervers), en contrôlant notamment l’ouverture des pores de la peau et la transpiration.Le Wei Qi utilisent les grands trajets de yang pour protéger  les organes le soir et pendant la journée tout ce qui est à l’extérieur des vaisseaux.  

Le " côté " Yin de Zhen Qi est appelé Ying Qi (énergie nourricière), elle alimentera les différents organes,les vaisseaux sanguins ; elle est responsable de la production de sang et sa propulsion au travers du cœur et des poumons, ainsi que de l'hémostasie (retient le sang dans les vaisseaux).


Ying Qi (qi nourricier, yin) et le Wei Qi (Qi défensif, yang) forment un couple.Ils sont tous les deux complémentaires.

Ying Qi est à l'intérieur des  vaisseaux, le Wei Qi est à l'extérieur des vaisseaux.

Ying Qi et Ye (des Jin Ye) sont surtout distribués dans les méridiens (Jing Luo) et les vaisseaux Sanguins (Xue Mai), mais également dans les zones plus profondes: articulations, organes et entrailles, Mer des Moelles (cerveau) et les orifices.

Wei Qi et Jin (des Jin Ye) sont surtout destinés aux muscles, à la peau et aux zones en dehors des Jing Luo.

Les méridiens se trouvent entre le Qi nourricier et le Qi défensif.
« L'homme reçoit le souffle des céréales . Les céréales entrent dans l'estomac, le souffle se transmet au poumon, aux cinq organes et six entrailles afin que tous reçoivent le souffle. Ce qui est clair devient (souffle) nourricier, ce qui est trouble devient (souffle) défensif; le (souffle) nourricier circule à l'intérieur des vaisseaux, le souffle défensif circule à l'extérieur des vaisseaux. »Zhenjiu jiayi jing, livre1, au chap11 p51

 Yíng Qì est préfet des saveurs, le Wei Qi celui des odeurs. Dans le Wei Qi, il y a une odeur, le bébé sent bon. Dans le Ying Qi , il y a des saveurs. Le sang est salé.

Pour que le médecin chinois puisse sentir l'odeur naturelle, les patients ne doivent pas se mettre de parfum ni manger de l'ail. L'odeur permet de diagnostiquer si l'odeur est sucrée ou salée, si les patients ont une chaleur humide en eux, ce qui dénoteraient que leur Wei Qi est bloqué.Si l’odeur est très pure, le Wei Qi est très bien. SI vous mangez très bien, que vous allez bien dormir, le Wei Qi circule, l’odeur est très bonne. 

Ce Qi de tout le corps (Zhen Qi) est composé :
- d’énergies héréditaires ou énergies du Ciel antérieur  avec le Yuan Qi (ou énergie de l’origine) et le Jing Qi (ou énergie essentielle) qui circulent dans le réseau des 8 méridiens “curieux” dont 4 importants (Chong Mai - Dai Mai - Du Mai et Ren Mai).

- d’énergies acquises ou énergies du Ciel postérieur avec le Qi du ciel (ou Da Qi provenant de la respiration), le Qi de la terre (ou Gu Qi provenant de l’alimentation), le Zong Qi (ou énergie ancestrale), le Ying Qi (ou énergie nourricière) et le Wei Qi (ou énergie de défense) qui circulent dans les 12 méridiens principaux  correspondant aux 12 fonctions principales de la médecine chinoise à savoir poumon/gros intestin, coeur/intestin grêle, foie/vésicule, rein/vessie, rate/estomac, maître coeur/triple réchauffeur.

Harmoniser la respiration Tiáo Xī 调 吸

La manifestation la plus évidente du rapport mystérieux qui existe entre l'homme et la nature est certainement la respiration. C'est sans doute ce qui explique pourquoi, au cours des âges, tous ceux qui se préoccupaient de la santé, notamment les Maîtres taoïstes et les grands médecins, ont établi des théories et imaginé des procédés principalement axés sur la respiration. 

Les anciens chinois concevaient le souffle comme l'une des fonctions les plus importantes du corps.

Dans les Quinze discours pour créer l'enseignement, l'ancien taoïste Wang Chong Yang écrivit : La nature innée (Xing) est l'esprit (Shen); le souffle subtil (Qi) est la destinée de vie (Ming). La rencontre de la nature innée et du souffle subtil est semblable à l'oiseau sauvage qui saisit le vent"

La respiration est une nécessité incontournable pour l'existence même d'un individu. Respirer est  la fonction la plus importante du corps. Nous pouvons nous priver de nourriture ou de sommeil, mais pas d’oxygène ! C’est un outil très puissant pour vous régénérer, faire circuler le Qi, renforcer votre vitalité. C’est la clef de l’efficacité de tout mouvement de Qi Gong.

 Dans le corps, c'est le sang qui réalise le métabolisme des gaz de la respiration, qui se charge de transporter sans cesse dans tout le corps les éléments nutritionnels, d'évacuer sans arrêt les déchets, et donc qui produit constamment chaleur et énergie pour permettre un fonctionnement normal de tous les organes et systèmes de l'organisme. 

Notre respiration est souvent courte et superficielle, et les échanges gazeux manquent alors d'efficacité. L'ensemble de l'organisme en subit le contrecoup d'où, à la longue, une dégradation des fonctions vitales et l'apparition de toutes sortes de maladies. En conséquence, harmoniser complètement sa respiration est de la plus haute importance pour favoriser les échanges gazeux, pour améliorer son état de santé et pour lutter contre le vieillissement.

il s'agit ici de réguler votre respiration jusqu'à ce qu'elle soit calme, harmonieuse Ce n'est qu'à ce stade, que vous pourrez avoir la respiration profonde, fine, longue et douce, requise pour une pratique du Qi Gong réussie.

 La respiration est vitale
Ce processus démarre dès la première respiration qui suit immédiatement la sortie du fœtus du sein maternel et dure jusqu'à la fin de la vie. Nous arrivons sur Terre dans un inspir, nous quittons ce monde par un expir. Entre les deux, le cycle d'une vie est rythmé par ce mouvement de flux et de reflux de notre souffle.

Shui Gu Qi / Shuǐ Gǔ Qì Le Qi des céréales et des boissons 水谷气 :

«Gǔ Qì谷气 », veut dire « Qi des céréales », ou « Qi des Aliments ». Il représente le tout premier stade de la transformation de la nourriture en Qi

" Shuǐ水" désigne l' eau ou le liquide.

Shui / Shuǐ Gu Qi désigne le "qi des céréales et des boissons".

Ce type de Qi est le premier stade de transformation énergétique provenant des aliments et des boissons. Il est aussi appelé le "Qi de l'Eau et du Grain" dans l'appareil digestif.