mercredi 17 mai 2023

Feng Shui / Fēng Shuǐ 风水 Vent et Eau

 Le Qi se meut comme l'eau, s'écoulant à la fois dans les courants souterrains invisibles et à l'intérieur des structures énergétiques en surface de la Terre. En Chine, on appelle Feng Shui l'étude de ces courants énergétiques, ce qui signifie littéralement « le Vent et l'Eau ». L'énergie du Feng (le Vent : Qi) est de nature Yang, et, comme le Feu, elle se déplace constamment. L'énergie du Shui (l'Eau) est de nature Yin, et représente la quiétude. Par l'observation du relief, un maître de Feng Shui peut déterminer si l'énergie d'un lieu particulier est favorable ou néfaste.

Dans la Chine antique, l'habitat (grande demeure, maison, ou tombe) et le lieu de résidence (propriétés, ferme, cimetière, etc.) étaient divisés en deux catégories : les « Maisons Yin » et les « Maisons Yang ». 

Une « Maison Yin » correspondait à la tombe d'un ancêtre dans un cimetière et était considérée comme la demeure des défunts. À l'inverse, une « Maison Yang » était le lieu de résidence des vivants. Selon la tradition, si une maison ou une tombe n'était pas située correctement, le mauvais sort frappait immanquablement les habitants de la maison ou les descendants du défunt.

Lorsqu'on construit une habitation sur un lieu particulier, l'énergie de ce lieu se rassemble dans l'édifice et influence les habitants (par exemple, le Vent Chaud venu du Sud, et le Vent Froid venu du Nord). Dans la conception taoïste chinoise, le courant d'énergie propre à un lieu change année après année, saison après saison. On peut observer cela à travers la progression des nuages, de la brume, de la pluie, de la neige, des vols d'oiseaux et d'autres phénomènes naturels. Le Feng Shui se divise en deux grandes écoles : l'Ecole de la Forme et l'Ecole de la Boussole.

1. L'Ecole de la Forme :  impact de l'environnement extérieur
Originaire du sud-ouest de la Chine, c'est la première école de Feng Shui. 

Le Feng Shui est né de l’observation de l’environnement et de l’impact de ce dernier sur vous. Par exemple, vous ne ressentez pas le même bien-être si vous vous levez le matin en ouvrant les volets face à la mer ou bien face à un mur. L’énergie qui se dégage ne sera pas la même. D’ailleurs, si vous vous imaginez ouvrant vos volets, vous percevez des sensations différentes. C’est donc l’analyse de votre environnement extérieur (implantation des autres bâtiments, des haies, la configuration du terrain, etc.) qui va déterminer le Feng Shui de la Forme.

Cet environnement influence directement votre bien-être. Les effets néfastes peuvent être corrigés par des aménagements Feng Shui à l’extérieur et à l’intérieur de votre espace de vie.

L’agencement de votre jardin joue donc un rôle sur le bon Feng Shui de votre maison. Avant même d’entrer dans votre maison, l’énergie peut être chargé positivement ou négativement en fonction de votre environnement. 

Cette école s'attache avant tout à créer un environnement harmonieux par l'observation de la structure et de la forme du terrain, en relation avec les Quatre Eléments des Animaux (le Feu pour le Phoenix écarlate, l'Eau pour la tortue noire ou le Serpent, le Métal pour le Tigre Blanc, et le Bois pour le dragon vert). Ces quatre éléments des Animaux sont des sortes de gardiens, ils servent aussi à établir une relation entre l'âme éternelle de l'individu (Shen Xian) et les énergies extérieures des Eléments.

       Le Phoenix Écarlate (Sud) et l'Élément Feu : cet animal protège l'avant de la maison, et il est idéalement représenté par une maison avec une toiture basse (ou un bâtiment bas de forme rectangulaire).

       La Tortue Noire ou Serpent (Nord) et l'Elément Eau : cet animal protège l'arrière de la maison, et il est idéalement représenté par une colline de forme arrondie (ou par un bâtiment plus haut).

       Le Tigre Blanc (Ouest) et l'Élément Métal : cet animal protège la partie droite de la maison.

       Le Dragon Vert (Est) et l'Élément Bois : cet animal protège la partie gauche de la maison.

A l'origine, l'emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc était différents, selon que le maître de Feng Shui opérait dans un espace de Feng Shui Yang pour la résidence personnelle d'un individu (une « Maison Yang »), ou dans un espace de Feng Shui Yin pour le lieu d'inhumation d'un individu (une « Maison Yin »). Dans l'espace de Feng Shui Yang, on détermine l'emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc en faisant face à la porte d'entrée de l'habitation, c'est-à-dire face au seuil. Dans ce cas, le Dragon Vert est placé à gauche de la maison et le Tigre Blanc à droite .

Emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc
selon l'Ecole de la Forme,
 tenant compte de l'espace Yang du Feng Shui

Dans l'espace de Feng Shui Yin, l'emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc est déterminé en se plaçant dos à la pierre tombale. Le Dragon Vert se trouve encore à gauche de l'édifice et le Tigre Blanc à droite de l'édifice, mais comme l'observateur s'est tourné à 180°, l'emplacement des deux gardiens se trouve inversé . 

Emplacement du Dragon vert et du Tigre Blanc
 selon l'école de la forme,
 tenant compte de l'espace Yin du Feng Shui

Ainsi, si un individu choisit un relief protecteur et le considère comme un site d'inhumation Yin au lieu d'un site de résidence Yang, cela aura des conséquences désastreuses pour sa personne.

2. L'École de la Boussole : dimension spatiale du Feng Shui
C'est la seconde école de Feng Shui. 

Elle s'attache essentiellement à comprendre les énergies de la Terre et du Ciel, et à créer une harmonie dans l'Univers et l'environnement en accord avec les directions de la boussole Feng Shui. 

La boussole Feng Shui est utilisée pour calculer les directions des courants d'influence. Dans la Chine antique, sous le règne de l'Empereur Jaune (2696-2598 avant notre ère), la boussole était avant tout utilisée pour la navigation. La boussole de navigation fut plus tard modifiée et utilisée comme un Shi (une table de divination) aux débuts de la dynastie Han (206 avant notre ère - 220 de notre ère) par les taoïstes, qui se servaient également de cette technique dans l'art du Feng Shui. Quelques siècles plus tard, le maître Wang Wei rédigea un manuel de Feng Shui intitulé "Le Classique de l'Empereur Jaune sur l'habitat", qui permit de diffuser ce vieil art ésotérique de la divination.

 Aux débuts de la dynastie Han. la table de divination des taoïstes comprenait Vingt-Huit Maisons lunaires, inscrites sur Cadran de la Terre (la base) et sur le Cadran du Ciel (le haut) .

Boussole de navigation qui fut ensuite utilisée
comme table de divination aux débuts de la dynastie Han

La dynastie Tang (618-907 de notre ère) vit l'apparition de la première boussole géomantique (connue sous le nom de Luo-Pan). 

Cette boussole se compose de deux parties : le « cadran supérieur du Ciel » et le « cadran inférieur de la Terre ».
Le cadran céleste tait rond
et la partie inférieure était généralement creusée
 afin d'y emboiter le cadran terrestre de base carrée

•   Le cadran céleste : le cadran supérieur était rond pour représenter le Ciel et s'emboîtait sur la base carrée du cadran de la Terre.

La partie inférieure du cadran du Ciel était généralement concave, permettant ainsi une rotation. Représentant l'énergie du Ciel, le cadran supérieur comportait vingt-quatre directions et dix-sept anneaux, ainsi que le motif Ba Gua (les huit trigrammes) du Yi Jing (I Ching), ce qui indique les premières divisions du Ciel, et ses principales influences atmosphériques ou météorologiques.

Les influences célestes fonctionnent en relation avec les Dix Troncs célestes, les DouzeBranches terrestres, les Vingt-Quatre Directions de la Boussole solaire, les Vingt-Huit Constellations, les Neuf Palais (leCarré Magique) et le Ba Gua (les huit trigrammes). À cette fin, ils sont traditionnellement disposés en cercle. 


Les divisions indiquent des qualités et des vertus spécifiques selon les vingt-quatre divisions de la Terre, dominées par les influences des vingt-quatre divisions des pouvoirs célestes correspondants. 

24 directions

Le cadran de la Terre : le cadran inférieur carré représentait la Terre. Le centre de cette base carrée avait une forme incurvée afin de recevoir le Luo Pan et de le faire tourner pour l'ajuster dans la direction particulière souhaitée. Un fil rouge fixé sur l'axe de la boussole permettait de viser. On le tirait le long du cadran pour lire les directions des différents courants énergétiques.

Le relief ou le lieu observé est divisé de façon classique en quatre quadrants (Nord, Sud, Est, Ouest), chacun associé à l'un des Quatre Animaux-Eléments de l'Ecole de la Forme : au Nord, Tortue et Serpent, au Sud, Phoenix, à l'Est, Dragon, et à l'Ouest, Tigre.

Chacun des quartiers contient sept des principales constellations. Les constellations exercent une influence sur les qualités énergétiques et les vertus spirituelles des divisions terrestres correspondantes, suivant la grande loi selon laquelle « le Tao du Ciel contrôle le Tao de la Terre ». Dans l'ancienne conception chinoise, l'astrologie et la géomancie étaient intimement liées et inséparables.

Le relief ou le lieu observé est divisé de façon classique en quatre quadrants (Nord, Sud, Est, Ouest), chacun associé à l'un des Quatre animaux -Eléments de l'Ecole de la Forme : au nord la Tortue-serpent, au Sud, le phoenix, à l'est le dragon et à l'ouest le Tigre. Chacun des quatier Contient sept des principales constellations. 

L’école de la Boussole concerne l’aménagement intérieur de votre maison. on analyse Feng Shui se décompose en trois parties :

→ Les couleurs, les objets, leurs formes, et leurs symboliques sont rattachés aux zones du Pa Kua. L’analyse du Pa Kua permet de déterminer leur place dans la maison afin de favoriser votre chance. Il est positionné en fonction du Nord cardinal indiqué par la boussole.

→ La position des meubles est étudiée pour favoriser la circulation du Chi afin de créer l’harmonie dans votre intérieur.

→ Pour compléter l’analyse Feng Shui, le chiffre Kua de chaque habitant est déterminé afin d’orienter le lit, le bureau en fonctions des directions favorables

3.Le Ba Zhai / Bā zhái八宅   les 8 maisons : analyse de l'espace
Le Feng Shui des huit demeures est l'une des méthodes pour déterminer les bons secteurs et les secteurs défavorables des habitations. A Chaque zone est associée une thématique.

A chacune des 8 directions (4 cardinales : nord, sud, est, ouest et 4 sous-cardinales : nord-est, nord ouest, sud-est, sud-ouest) est attaché un type de Qi avec lequel notre corps interréagit en fonction de la structure énergétique individuelle. 

8 types des Qi sont classés en deux catégories : 

Il existe deux formules dans cette méthode qui sont à la fois complémentaires et distinctes dans leur utilisation

-   Le Ming Gua, notre Gua de vie qui se détermine d'après notre date de naissance et notre sexe et qui nous donne nos directions favorables et défavorables

-   et de l'autre il y a le Gua de la maison qui se calcule d'après l'assise de la maison (l'arrière de la maison à l'opposé de la façade). C'est ce Gua de la maison qui va donner la répartition des énergies favorables et défavorables au sein de la maison. De façon générale, il faut considérer que la façade de la maison sera celle où l’activité est la plus importante, où l’énergie sera la plus yang. Une fois qu’on a défini la façade, le côté opposé de la maison sera l’assise. Connaitre la direction de l’assise de la maison, c’est donc déterminer l’orientation de sa partie arrière.

Les chambres,  la porte d'entrée, le séjour ou la cuisine devraient idéalement se situer dans les secteurs favorables de la maison, alors que la cuisine, les toilettes, le cellier ou le garage devrait elle se situer dans un secteur défavorable.  Au sein de ces secteurs, on peut ensuite affiner en cherchant à  positionner le mobilier en fonction des directions personnelles.

L'école des 8 maisons s'attache à définir quelle est la qualité du Qi qui gouverne l’habitat. C’est pourquoi l’école Ba Zhai a pour but de définir la carte énergétique de la maison dans son ensemble afin que chacun puisse bénéficier des belles énergies quel que soit son Kua, et cela, indépendamment du chiffre kua affecté aux habitants. Les deux analyses sont en fait complémentaires car on peut, dans une zone favorable de la maison Gua, se tourner vers une direction favorable selon notre propre Ming Gua. L’avantage de cette école est qu’elle permet de déterminer les secteurs les plus favorables de la maison pour tous.

Ainsi, comme il y a 8 trigrammes caractérisant les 8 secteurs cardinaux (et formant le Bagua), il y aura 8 types de demeures. Comme pour le chiffre Kua, certaines appartiendront au groupe de l’Est et d’autres au groupe de l’Ouest.

Toutefois, les énergies terrestres de base ont un effet tout à fait minime sur l’habitant, négligeable face à des énergies beaucoup plus agissantes définies par les Étoiles Volantes.

Les 8 types de demeures

Il y a 8 types d’habitat, correspondant au 8 trigrammes du Bagua : Gen, Kan, Xun, Zhen, Kun, Li, Qian et Dui.

Déterminer le Gua de la maison permet d’évaluer la qualité énergétique de la maison.

Assise Nord
Assise Ouest

Assise Est

Assise Sud



Assise Nord Est
Assise Sud Ouest
Assise Nord Ouest


Assise Sud Est

4.L'école des étoiles volantes :  dimension temporelle du Feng Shui

L’École des Étoiles Volantes(Xiang Kong Fei Xing) , c’est l’analyse de l’influence des périodes de temps sur votre espace de vie. Cette École est la plus difficile des trois à appréhender. Premièrement, parce qu’il est nécessaire de bien maitriser les deux premières. Et deuxièmement,  parce que les calculs demandent concentration et précision. 

Cette méthode étudie comment le temps et l’espace peuvent impacter notre vie à travers l’environnement de notre lieu de résidence. Il faut donc connaitre avec précision la date de construction de la maison ou de l’immeuble. Et, bien sûr, on utilise également l’orientation cardinale de l’habitat.

Ces deux valeurs permettent de situer l’habitat dans une période de temps et de trouver le diagramme numérique correspondant.

L’École des Étoiles Volantes est fondée sur des calculs qui prennent en compte l’orientation exacte de la façade. Le calcul s’effectue en fonction:
de lannée en cours
de la période

Le système des étoiles volantes est basé sur deux modèles mathématiques décrivant l’Univers à travers une disposition précise des chiffres de 1 à 9 :

  • He tu – Le diagramme de la rivière
  • Luoshu ou carré Loshu- Ecrit de la rivière Luo

L’arrangement des 9 chiffres dans les 9 palais du Lo Shu symbolise la répartition des énergies dans le temps et l’espace. Le système des étoiles volantes calcule la trame du Chi d’un habitat grâce à son orientation et à sa date de construction. Ensuite, on va superposer la disposition des étoiles telle qu’au moment de la naissance de la maison à son bagua. Ainsi, définir le diagramme numérique d’un habitat, c’est calculer les combinaisons de chi qui sont nées de la rencontre entre sa date de construction (le temps) et son orientation magnétique (l’espace). Chaque secteur sera pourvu de 3 chiffres représentant l’étoile eau (étoile de façade), l’étoile montagne (étoile d’assise) et l’étoile temps.

Par exemple, voici le diagramme d’une maison construite en 1997 (période 7) et dont l’assise est en Nord Est 3 (maison Gen en référence aux trigrammes).

De façon générale, par convention, on représente le diagramme en plaçant la case correspondant à l’assise en bas au milieu, et la case correspondant à la façade en haut au milieu.

Pour les chinois, le temps n’est pas linéaire, c’est un mouvement circulaire qui donc se répète.

Il faut considérer les étoiles au regard de la période, un peu comme de vraies personnes qui naissent, prospèrent, vieillissent et meurent.

On va parler d’étoile dominante, retirée, morte, apprentie, future apprentie…

 Tout le principe des étoiles volantes est de dire que les étoiles bougent, comme dans le ciel, et qu’elles changent donc de case selon les périodes. Faire voler les étoiles signifie déplacer les nombres dans les neuf cellules du Luo Shu.

Les étoiles volantes et leurs caractéristiques

Les étoiles sont donc représentées par des chiffres de 1 à 9. Chaque chiffre du Lo Shu est le reflet d’un certain type de chi. Certaines étoiles sont plus favorables que d’autres, mais toutes portent en elles des effets néfastes, tout dépend de la période. 

1 – Sagesse, richesse, droiture, savoir/divorce
2 – Fertilité, santé / pbs gynécaux, infortune
3 – Infortune, dispute, procès, vol/richesse
4 – Réussite scolaire, idylle, créativité / amoralité
5 – Pouvoir / catastrophes, procès, maladie, obstacle
6 – Autorité, respect, prospérité passée / procès
7 – Concurrence, destruction, blessures, vol / gains
8 – Prospérité actuelle, bonheur, richesse / solitude
9 – Renforce le nombre qui l’accompagne

En général, les 1, 6 et 8 sont réputés favorables. Les 2, 3 et 7 sont défavorables.
Le 4 est neutre.
Le 5 est puissant et blesse les autres.

Le Qi de nature «yin» est appelé force de la montagne. C’est la force du Qi qui contrôle la santé et les relations. Elle est contenue dans l’étoile montagne c’est à dire l’étoile d’assise et toutes les étoiles situées en haut à gauche dans le diagramme. Elle pénètre dans la maison à travers les murs. 

Le Qi de nature «yang» est équivalent à la force de l’eau. C’est la force qui contrôle la richesse. Elle est contenue dans l’étoile eau c’est à dire l’étoile de façade et toutes les étoiles situées en haut à droite. Elle pénètre dans la maison à travers les portes et fenêtres.

Le diagramme le plus favorable est lorsque les étoiles montagne et eau dominante (chiffre égal à la période) sont «à leur place» c’est-à-dire l’étoile de façade en façade et l’étoile d’assise à l’arrière.

C’est le cas du diagramme suivant :

Ce type de maison est appelé «montagne et eau favorable» : la probabilité de prospérité, de bonne santé et de relations harmonieuses est à son maximum.

Cependant, il faut que le feng shui de la forme (le paysage) aille dans le même sens : immeuble, haie, montagne à l’arrière de la maison ; rivière, route, fontaine à l’avant.

Et l’étoile temps dans tout ça ? Elle agit en soutien. Elle ne peut pas, d’elle-même, influencer la richesse, les relations ou la santé. Mais elle peut, selon son élément, supporter ou non les deux étoiles eau et montagne.

De façon générale, on cherche à renforcer les bonnes qualités émises par les étoiles opportunes, et à affaiblir les étoiles inopportunes.

Il y a 2 moyens d’affaiblir une étoile :
-   via le cycle de contrôle, en associant à l’étoile l’élément qui la contrôle
-   via le cycle de destruction : en associant à l’étoile l’élément qu’elle détruit car cela l’épuise.

On évite d’attaquer l’étoile avec l’élément qui la détruit, pour ne pas la stimuler, la réveiller. 

Il y a 2 moyens pour renforcer une étoile :
-   en lui associant son propre élément
-   via le cycle de naissance en lui associant l’élément qui la produit

C’est pour cela que l’on entend parfois parler de « remède » en Feng Shui : on va utiliser la matière (métal, bois, eau…) pour influer sur les cycles afin, par exemple, de rendre la relation entre deux étoiles productive.

dimanche 16 avril 2023

Vide de Yang de la Rate

 Ce tableau correspond fréquemment à une progression du Vide de Qi de la Rate, et est considéré comme un type grave de déficience  avec, en plus des signes de déficience et de faiblesse, des symptômes de Froid dus au Yang déficient Ces symptômes viennent de ce que le Yang de la Rate est incapable de réchauffer le corps.

Etiologie

L'étiologie de ce tableau est exactement la même que celle du Vide de Qi de la Rate, à la seule différence que ce tableau est plus volontiers engendré par l'exposition à un environnement froid et humide.

Prédispositions pathologiques à ce tableau
Généralement, le vide de Yang de la Rate découle toujours  d’un Vide de Qi de la Rate.

Pathologie

Symptômes clés : selles molles, frilosité, membres froids et fatigue.

Pathologies de la rate

 La plus importante de toutes les fonctions de la Rate est la fonction de transformation et de transport des aliments et des liquides. Tout déséquilibre de la Rate se répercute donc sur le processus de digestion et entraîne des symptômes comme la distension abdominale, un manque d'appétit et des selles molles.

Les principales maladies associées aux déséquilibres de l'organe et des méridiens de la rate sont les dysfonctionnements gastro-intestinaux (troubles de la digestion et de l'alimentation) et les maladies de la langue et de la gorge.

La Rate nourrit la chair et contrôle les muscles et elle est responsable du transport du Qi des Aliments (Gu Qi) aux muscles du corps entier et plus particulièrement aux quatre membres. Une Rate malade provoque, généralement, une faiblesse des membres. Les conséquences directes sont les crampes, les contractures et les déchirures musculaires. Les troubles de la Rate affectent également la face interne des extrémités inférieures le long des méridiens de la Rate.

Un individu présentant une Rate en bonne santé possédera généralement une belle silhouette saine et un corps musclé. Une Rate malade peut provoquer une perte de définition musculaire. Un déséquilibre dans ce domaine engendre souvent de la fatigue, signe extrêmement fréquent de vide de la Rate.

La Rate contrôle le Sang. La fonction de la Rate consiste également à maintenir la circulation du Sang dans les vaisseaux sanguins.  Une faiblesse de la Rate entraîne souvent des saignements de type Vide.. La déficience chronique du Qi de la Rate peut provoquer des maladies hémorragiques

La fonction de la Rate consiste à faire remonter les substances essentielles des aliments vers le haut (vers les Poumons). Si cette fonction est affaiblie, la diarrhée ou le prolapsus des viscères peut se produire.

Etiologie générale des maladies de la Rate

Facteurs pathogènes externes

La Rate est facilement envahie par l'Humidité externe. Celle-ci peut envahir le corps de façon diverse selon l'environnement ou le mode de vie, comme par exemple le fait de vivre dans une région ou une maison humide ou dans des zones montagneuses embrumées, de garder des vêtements humides après avoir nagé ou fait du sport, de rester assis sur des surfaces humides ou de marcher dans l'eau. Les femmes sont plus particulièrement sujettes à l'invasion par l'Humidité externe, surtout à certaines périodes de leur vie telles que les périodes menstruelles ou les suites d’un accouchement.

Une invasion de la Rate par l'Humidité entraîne une distension abdominale, un manque d'appétit, des nausées, une sensation de lourdeur, un enduit lingual blanc et épais, un pouls Glissant.

L'Humidité externe peut se combiner à la Chaleur ou au Froid et engendrer des symptômes de Chaleur Humidité ou de Froid Humidité.

L'excès de réflexion

Un travail excessif de l'esprit, (penser, étudier, se concentrer, mémoriser), tend, au bout d'un certain temps, à affaiblir la Rate. Ceci inclut également l'excès de réflexion et la "rumination" permanente.

« L’excès de réflexion » renvoie à l’habitude de trop penser, de ruminer les mêmes idées, de repenser au passé et, dans les cas extrêmes, de nourrir des pensées obsessionnelles.

L’excès de réflexion fait stagner le Qi et il affecte essentiellement la Rate. Dans certaines circonstances, lorsque la personne a des habitudes alimentaires irrégulières, l’excès de réflexion peut conduire à un Vide de Qi de la Rate.

L’expression « excès de réflexion » englobe aussi une utilisation excessive de l’intellect dans le cadre des études, de la concentration et de la mémorisation qui, au bout d’un certain temps, a tendance à affaiblir la Rate

L'inquiétude
L’inquiétude lèse principalement le Poumon, mais elle atteint aussi la Rate. L’inquiétude « noue » le Qi, autrement dit, elle fait stagner le Qi, mais si la personne a des habitudes alimentaires irrégulières, elle peut aussi entraîner un Vide de Qi de la Rate. Lorsqu’elle affecte la Rate, l’inquiétude engendre essentiellement une stagnation dans le système digestif, avec des symptômes comme une distension et une douleur abdominales.

L'alimentation

Comme la Rate est responsable de la transformation et du transport de la nourriture, l'alimentation joue un rôle extrêmement important dans ses états de déséquilibre. On dit que la Rate préfère les aliments chauds et secs.

Par "chaud", on entend chaud à la fois en termes de température et d'énergie des aliments. Tous les aliments peuvent être classés en aliments tièdes (ou chauds) ou frais (ou froids). Parmi les aliments chauds, on peut citer en exemple la viande (surtout la viande rouge), et la plupart des épices (dont le gingembre, le poivre, ...). Parmi les aliments froids, on peut donner en exemple tous les aliments crus (crudités), les fruits (à quelques exceptions près), les légumes et les boissons glacées.

Une consommation excessive d'aliments froids endommage la fonction de transformation et de transport de la Rate et entraîne des problèmes digestifs ainsi qu'une Humidité interne

Les origines  alimentaires des  dysfonctionnements sont multiples : intoxication alimentaire, mauvaise digestion due aux contrariétés excessives (se faire du « mauvais sang »). 

L’invasion de la Rate par l’Humidité se rencontre très souvent en pratique clinique. Rte9 Yin Ling Quan et Rte6 San Yin Jiao sont les deux principaux points pour éliminer l’Humidité.

Tableaux pathologiques de la rate

Les tableaux pathologiques de la Rate sont les suivants :

Il faut noter cependant que les formes Vides sont les plus fréquentes et que les états de Plénitude sont rattachés de préférence à l'Estomac, ce que sous-entend l'aphorisme : «S'il y a Plénitude c'est Yang Ming, s'il y a Vide c'est Tai Yin».

Les causes principales de disharmonie de la Rate proviennent d'une tendance de celle-ci à devenir déficiente (au niveau du Qi et du Yang) et à sa sensibilité à l'invasion de l'Humidité et du Froid

Vide de Yin de la Rate

 Etiologie

L'étiologie du vide de Yin de la Rate est clairement alimentaire. Il a pour cause :

  • des repas irréguliers (c'est-à dire manger en toute hâte, manger en restant debout, manger tout en travaillant sur l'ordinateur, manger tard le soir, manger en parlant d'affaires, manger en étant dans un état d'inquiétude, etc.) 

  • L'excès d'aliments piquants consume et brûle le yin de la rate : si habituellement on consomme excessivement des produits tièdes, asséchants, piquants et échauffants, à la longue cela entraine un déséquilibre du yin yang, le feu de l'estomac est abondant et brûle les liquides à l'interne, ce qui fini par consumer et endommager le Yin de la rate. Ainsi le Su Wen au chapitre 3 dit : «le yin est produit par les cinq saveurs, le yin des cinq officiels [organes] est blessé par les cinq saveurs».
  • une tension émotionnelle suscité par l'inquiétude et l'excès de réflexion,  blesse la rate, ce qui entraîne une perte des fonctions de transport et transformation, et  une production et transformation du Yin de la rate  insuffisants. C'est pourquoi Zhang Lu considère que : «habituellement l'excès de réflexion blesse la rate, et c'est le yin de la rate qui subit l'accablement»
  • Un excès émotionnel des cinq passions. Ainsi la colère nouée blesse le foie, il se produit une stagnation de qi, « le Qi en excès c'est du feu » , c'est-à-dire que la nouure du qi pendant une longue durée produit de la chaleur qui se transforme en feu, dès que le feu pervers est produit à l'interne il va inévitablement dérober le Yin de la rate et l'affaiblir. Wei Zhi Xiu   énonce ainsi : « si le feu du bois est exubérant alors c'est le yin de la rate qui est en grande perte »

  •  un excès de travail physique épuise la Rate.

  • Les excès sexuels vont insidieusement consumer le yin de rate : si les rapports sexuels sont démesurés, l'essence (jing) des reins est expulser à l'extérieur de manière excessive, le feu vide (xu huo虚火) s'agite à l'interne et consume le Yin qui finit par faire défaut au niveau de la rate.
Wu Cheng dans le Bu Ju Jiao dit : « si le feu ministre (xiang huo相火), (…) s'embrase sans contrôle, alors il devient un tonnerre de dragon qui assèche le marais et embrase la steppe (…) s'il pénètre en haut à la rate, alors le yin de la rate subit une blessure ». Ainsi lorsque le yin de la rate est déficient, il y a perte des fonctions de fortification et de transport, le qi et le sang n'ont plus la source de leur production et transformation, l'essence subtil (jing wei精微) des aliments n'est plus diffusé, et le Yin nutritif (ying yin营阴) est insuffisant, la chaleur vide est produite à l'interne et les organes et leurs tissus ne sont plus nourris, ainsi toutes sortes de symptômes peuvent apparaitre en clinique.

  •  L'atteinte externe par l'humidité chaleur qui blesse le yin de la rate : lors de la cinquième saison, aussi nommée été prolongé (chang xia长夏), il y a souvent le pervers de l'humidité chaleur qui atteint l'externe, si le pervers entrave pendant une longue durée sans être éliminé, l'humidité se noue et se transforme en chaleur, cette chaleur devient excessive et blesse le yin de la rate à l'interne.

Comme Wu Ju Tong dit dans le Wen Bing Tiao Bian : « Le froid humidité blesse facilement le yang de la rate et de l'estomac, l'humidité chaleur blesse facilement le yin de la rate et de l'estomac ».

Prédispositions pathologiques au tableau

Lorsque la situation dure, la "Rébellion du Qi du Foie"  peut affaiblir la Rate et engendrer un "Vide de Qi de la Rate" et même, dans certains cas, un "Vide de Yin de la Rate".

Tout d’abord, au bout de plusieurs années, le "Vide de Qi de l’Estomac" peut engendrer un "Vide de Yin de la Rate".

Evolution historique

Bien qu'aujourd'hui, l'accent soit mis sur le "Vide de Qi de la Rate " et le "Vide de Yang de la Rate", qui sont deux tableaux extrêmement courant, certains classiques anciens mentionnent souvent le "Vide de Yin de la Rate".

Les théories sur le yin de la rate remonte au Huang Di Nei Jing, où dans le Ling shu au chapitre 8 il est inscrit « la Rate thésaurise le [qi] nutritif (pi cang ying脾藏营) », et au chapitre 18 il est dit : « le [qi] nutritif provient du foyer moyen », ceci explique que le yin de la rate est transformé et produit à partir de l'essentiel subtil de l'eau et des céréales (shui gu水谷).

Le Ling Shu au chapitre 71 dit : « le qi nutritif (ying qi) suinte en liquide organique, coule dans les vaisseaux (mai), se transforme en sang, nourrit les quatre extrémités, et à l'interne coule aux cinq organes et six entrailles ». Ceci explique que le yin de la rate, en lien avec le Qi nutritif, nourrit l'ensemble du corps, transforme et produit le sang et les liquides organiques.

Le Su Wen au chapitre 18 dit : « Le  [qi] véritable (zhen) des organes est humidifié par la rate », ceci indique que le yin de chaque organes est dépendant du yin de la rate.

Le Su Wen Chapitre 3 dit que«l'utilisation excessive d'aliments ou de plantes amers fait que le Qi de la Rate n'est plus "immergé" ». Les médecins contemporains interprètent la phrase "Le Qi de la rate n'est plus immergé" comme étant un Vide de Yin de la Rate.

Le Dr Wang Lunti (dynastie des Ming) dit que le Feu de l'Estomac peut léser le Yin de la Rate. Qin Zhi Zhen dit dans "Causes of diseases ant treatment according to the pulse" : "La Rate peut être en vide de Yang ou de Yin; dans le Vide de Yin de la Rate, il y a un Vide de Sang de la Rate et la Chaleur Vide survient".

Tang Zong Hai, l'auteur de Discussion on blood paterns, déplore le fait que, depuis Li Dong Yuan (l'auteur du Traité sur la Rate et l'estomac), les médecins s'intéressent au Yang de la rate et non au Yin de la Rate.

Pathologie 
Symptômes clés : Sècheresse des lèvres , Sècheresse de la bouche sans désir de boire, fatigue, selles sèches, émaciation, perte d'appétit, distension et douleur abdominale, incapacité de la Rate à fournir les nutriments aux cellules.

Vide de Sang de la Rate et du Coeur

 Étiologie
Alimentation

Une alimentation pauvre en aliments qui nourrissent et produisent le Sang (comme la viande) entraîne un vide de Sang en général et un vide de Sang de la Rate en particulier.

Tension émotionnelle

Au bout d’un certain temps, la tristesse, le chagrin, l’anxiété et l’inquiétude peuvent perturber l’Esprit qui, à son tour, peut amoindrir les fonctions du Coeur.

Comme le Coeur gouverne le Sang, cela peut éventuellement entraîner un Vide de Sang du Coeur.

Excès d’exercices physiques

Un excès d’exercice physique peut léser les muscles, et donc la Rate. Lorsque la Rate est déficiente de façon durable, on peut voir apparaître un Vide de Sang de la Rate car le Qi des Aliments est un préalable au Sang.

L’étiologie du Vide de Sang de la Rate et du Coeur est généralement une association des trois facteurs évoqués ci-dessus.

Perte de sang grave

Une hémorragie grave (par exemple, lors d’un accouchement) peut engendrer un vide de Sang puisque le Coeur gouverne le Sang. Au bout d’un certain temps, il peut s’ensuivre un Vide de Sang du Coeur. Comme le Qi de la Rate retient le Sang, une perte de sang affaiblit aussi le Qi de la Rate et éventuellement le Sang de la Rate.

Prédispositions pathologiques à ce tableau

Un vide de Sang de la Rate est toujours précédé par un vide de Qi de la Rate ; il n’est pas possible de rencontrer le premier sans ce dernier.

Un vide de Sang du Foie peut engendrer un Vide de Sang du Coeur ou de la Rate, voire des deux, de sorte qu’on peut rencontrer un vide de Sang simultané de ces trois organes (le Coeur, le Foie et la Rate).

Pathologie
Symptômes clés : palpitations, insomnie, fatigue, selles molles, règles peu abondantes.

Vide de Qi de la rate (Pi Wei Qi Xu)

 Etiologie

Alimentation

La consommation excessive d’aliments froids et crus peut entraver les fonctions de transformation et de transport de la Rate, et entraîner un Vide de Qi de la Rate. La Rate préfère les aliments chauds.

Manger à des heures irrégulières ou trop manger peut aussi fatiguer la Rate et engendrer un Vide de Qi de la RateIl est particulièrement néfaste de retourner immédiatement au travail après un déjeuner avalé à la hâte ou, pire encore, de traiter des affaires au cours du déjeuner.

Manger insuffisamment ou avoir un régime alimentaire pauvre en protéines peut également conduire à un Vide de Qi de la Rate.

Efforts mentaux

Un excès de réflexion et l’inquiétude peuvent affaiblir la Rate et entraîner un Vide de Qi de la Rate. Le  Vide de Qi de la Rate peut provenir d'un excès prolongé de pensée ou de travail mental, fréquent chez les étudiants ou dans différentes professions qui nécessitent de longues heures de travail intellectuel quotidien.

Humidité

Une exposition prolongée à l’humidité (soit d’origine climatique, soit inhérente aux conditions de vie) peut affaiblir la Rate et conduire à un Vide de Qi de la Rate.

Maladies chroniques

Toute maladie qui se prolonge a tendance à affaiblir la Rate et à entraîner un Vide de Qi de la Rate. C’est la raison pour laquelle l’Humidité et les Glaires sont la conséquence habituelle des maladies qui s’éternisent car le Qi de la Rate est affaibli, ce qui entraîne la formation d’Humidité et de Glaires.

Prédispositions pathologiques à ce tableau

Très peu de tableaux représentent une prédisposition au vide de Qi de la Rate, car celui-ci est lui-même un tableau « primaire », c’est-à-dire qu’il survient en premier et qu’il est lui-même un tableau qui prédispose à d’autres tableaux pathologiques. Toutefois, le vide de Qi de la Rate peut être précédé par un vide de Qi du Poumon.

Symptômes de la pathologie
Symptômes clés : manque d'appétit, fatigue, selles molles.
Langue : pâle ou de couleur normale
Pouls : Vide (Xu Mai) ou Faible (Ruo Mai).

Vide de Qi de la Rate

Il s’agit de loin, du déséquilibre de la Rate le plus fréquent et, de façon générale, du tableau pathologique le plus fréquent de tous, ce qui n'est pas surprenant compte tenu de nos habitudes alimentaires anarchiques et du travail excessif que nous demandons à notre esprit dans le cadre de nos études ou de notre vie professionnelle, etc.

La fatigue et les selles molles suffisent pour diagnostiquer un Vide de Qi de la Rate.

Les signes se manifestent sous forme de Qi déficient, de Sang déficient, de disharmonie des liquides corporels et par une faiblesse généralisée du système digestif de la personne.

La perturbation des fonctions de transformation et de transport de la Rate entraîne divers symptômes digestifs tels que distension abdominale, légères douleurs abdominales, selles molles de plus en plus fréquentes, et manque d'appétit et en ce qui concerne  le transport et la transformation des liquides organiques, la turbidité des Liquides organiques (Yin et Ye) ainsi que leur accumulation sous forme d'œdèmes et de rétention de phlegme).

Comme la Rate est responsable du transport du Qi des Aliments aux quatre membres, lorsque le Qi de la Rate est insuffisant, les membres sont insuffisamment nourris et sont faibles, les muscles sont fins.

La Rate transporte également le Qi des Aliments dans la totalité du corps, d'où la fatigue et la lassitude généralisée que ressent l'individu lorsque le Qi de la Rate est insuffisant. S'il y a insuffisamment de Qi pour soutenir l'action normale de transport et de transformation de la Rate, la personne peut présenter des symptômes tels que manque d'appétit, distension abdominale ou selles molles. 

Si le Vide de Qi se prolonge, l'incapacité de la Rate à transformer les liquides organiques peut engendrer de l'Humidité qui obstrue la poitrine et l'épigastre et entraîne une sensation "d'oppression" caractéristique. L'Humidité est lourde et il est difficile de s'en débarrasser, elle s'accumule dans les muscles et donne une impression de pesanteur (au niveau de la tête et des membres). Les nausées proviennent de l'obstruction de l'épigastre par l'Humidité et de l'impossibilité pour le Qi de l'Estomac de descendre. 

Pour ce qui est de la langue, un vide chronique de Qi de la Rate se traduit souvent par un gonflement des bords limité à la partie moyenne (par opposition au gonflement que l'on trouve en cas de montée de Yang du Foie ou de Feu de Foie et qui se situe sur la totalité des bords). Dans les cas encore plus graves, les côtés sont gonflés et présentent des petites fissures transversales.

Traitement

Acupuncture

Principe de traitement : tonifier le Qi de la Rate.

Points

-     VC12 Zhong Wan tonifie le Qi de la Rate;

-     E36Zu San Li tonifie le Qi de la Rate. L'Estomac et la Rate sont en relation étroite et les points du méridien de l'Estomac sont souvent utilisés pour tonifier la Rate.    E36Zu San Li et Rte6 San Yin Jiao utilisés bilatéralement avec des moxas sur les aiguilles est une tonification de la Rate qui est extrêmement efficace et qui redonne de l’énergie au patient de façon presque instantanée.

-     Rte3 Tai Bai,  point Source de la Rate, tonifie le Qi de la Rate.

-     Rte6 San Yin Jiao tonifie le Qi de la Rate;

-     V20 Pi Shu et  V21Wei Shu peuvent tonifier le Qi de la Rate. L'association de ces deux points est particulièrement importante pour traiter les pathologies chroniques qui comportent à la fois un vide de Rate et un vide d'Estomac

 Méthode : tonification, moxibustion possible

Pharmacopée
Si Jun Zi Tang Décoction des quatre gentilshommes.
Liu Jun Zi Tang Décoction des six gentilshommes (en présence d’Humidité).
Evolution pathologique

Le tableau de Vide de Qi de la Rate est également un tableau central pour tous les autres déséquilibres de la Rate qui ne sont, en fait, qu'une variante de celui-ci.

Par exemple,

  le tableau de Vide de Yang de la Rate n’est rien d’autre qu’un stade plus avancé du Vide de Qi de la Rate ;

 le tableau d’effondrement du Qi de la Rate est une forme de Vide de Qi de la Rate qui se caractérise par l’effondrement du Qi ;

  le tableau « La Rate ne retient pas le Sang » est tout simplement le même que celui de Vide de Qi de la Rate, lorsque le Qi de la Rate, insuffisant, n’arrive plus à retenir le Sang dans les vaisseaux ;

 le tableau de Vide de Sang de la Rate décrit les manifestations cliniques que l’on rencontre lorsque le Qi de la Rate et le Qi des Aliments (Gu Qi) sont insuffisants et incapables de produire suffisamment de Sang. cette situation est bien plus fréquente chez les femmes, chez qui le Vide de Qi de la Rate engendre souvent un Vide de Sang

Variante du Vide de Qi de la Rate

Un vide de Qi de la Rate prédispose au vide de Yang de la Rate, à l’effondrement du Qi de la Rate et au tableau « La Rate ne retient pas le Sang ».

Tout d’abord, le Vide chronique de Qi de la Rate peut engendrer de l’Humidité ou des Glaires, voire les deux.

Un Vide de Qi de la Rate peu aussi affecter le Coeur et engendrer un Vide de Qi du Coeur (et souvent un Vide de Sang du Coeur), tout comme il peut affecter le Poumon et entraîner un Vide de Qi du Poumon.

Un Vide chronique du Qi de la Rate peut aussi engendrer un vide de Yang du Rein, surtout en présence d’Humidité.


Conséquences du Vide de Qi de la Rate

Vide de sang de la rate

 Etiologie

L’étiologie de ce tableau est la même que celle du Vide de Qi de la Rate. L’alimentation joue un rôle particulièrement important dans l’étiologie du vide de Sang de la Rate.

Prédispositions pathologiques à ce tableau

Ce sont les mêmes que celles du vide de Qi de la Rate. En outre, un vide de Sang du Foie ou un Yang déficient de la rate facilite souvent l’apparition d’un Vide de Sang de la Rate.

Pathologie 

Au sens strict, le « Sang de la Rate » n’existe pas, car la Rate n’est pas en relation avec le Sang comme le sont le Coeur et le Foie. Le Coeur gouverne le Sang et le Foie le stocke, et c’est pourquoi nous pouvons parler du « Sang du Coeur » et du « Sang du Foie ».

Par contre, la Rate est en relation avec le Qi et, en fait, un vide de Qi implique presque toujours un vide de Qi de la Rate.

Toutefois, le Qi des Aliments (Gu Qi) produit par la Rate est le précurseur du Sang car le Qi des Aliments est transformé en Sang grâce à l’action du Poumon et du Coeur.

Aussi, le « vide de Sang de la Rate » traduit tout simplement un vide de Qi de la Rate qui a entraîné un vide de Sang.L'incapacité de la Rate à transformer et à transporter le Gu Qi (Qi de l'alimentation) dans le Ying Qi (Qi nourricier) rend le corps incapable de produire du Sang

Un régime alimentaire pauvre en aliments qui nourrissent le Sang est souvent à l’origine de ce tableau.Cet état peut provoquer l'anémie en raison d'une insuffisance nutritionnelle.

Symptômes clés : fatigue, légère distension abdominale,menstruations peu abondantes, langue Pâle.