R23 Shen Feng / Shén Fēng 神封 Sceau de l'esprit ou Fermeture de l'esprit (Shen)

 

Etymologie

神 Shén

divinité / dieu / Dieu / esprit / expression / air / énergie / vitalité / merveilleux / surnaturel / état d'esprit / principe organisateur

封 fēng

fermer / boucher / sceller / obturer / envelopper / conférer un titre ou un fief / (classificateur pour les lettres et les paquets scellés) Ricci 1583 - Grand Ricci 3517 -Wieger 79E - Mathews 1887 : Donner l'investiture d'un fief; conférer  (un titre); territoire donné en apanage .Riche, enrichir; limite; sacrifice au ciel offert par les empereurs au sommet du Taishan; grand,  beaucoup;  cacheter, sceller; envelopper; fermer hermétiquement, bloquer; terres 土 et herbes 㞢 soumises à l'autorité d'un feudataire (celui qui tient les choses en main) puis remplacement par cun (avoir reçu de l'autorité un fief); Limite, frontière, délimiter un territoire, élever un tertre, offrir un sacrifice (aux esprits)

Le Cœur régit le Shen. Le point Shen Feng se trouve donc dans le «Territoire du Shen», là l'énergie yang du cœur est stockée en abondance. Le Qi du méridien du rein s'échauffe et ne peut pas remonter à travers les méridiens et est bloqué, d'où son nom.

Caractéristiques Particulières du Point
-     un des 7 points "Shen"

Le Su Wen décrit les points de R22 Bu Lang à R27 Shu Fu comme les points shu de la poitrine, qui partagent les actions communes de traiter le Qi rebelle descendant du Poumon et de l'Estomac, capables de traiter les difficultés respiratoires et les troubles du thorax et particulièrement indiqués pour la respiration sifflante, la dyspnée et la toux en raison d'une "plénitude en haut et déficience en bas", ce qui renvoie à l’incapacité du Rein de recevoir le Qi qui descend du Poumon et encore  plus d'ancrer l'énergie du poumon provoquant l'asthme, des palpitations, de l'anxiété et de l'agitation basés sur la peur et les émotions .

-     Point psychique en relation avec le Feu. Ce point est utilisé pour ancrer l'Esprit, ouvrir le sceau pour révéler le Dieu intérieur.

-     Point local pour les trouble du sein au même titre que VC17 Shan Zhong

Les grandes étapes de l’alchimie interne

Dans l’ensemble, les techniques taoïstes, que l’onues tel que définis par cet ancien savoir alchimique, constituent le corps subtil taoïste

 « le ciel possède trois lumières : le soleil, la lune et les étoiles ; et l’homme trois trésors : les champs de cinabre .

« L’harmonie du cœur aux trois étages (champs de cinabre) fait danser l’immortel à naitre »

Le champ de cinabre le plus important est le champ intermédiaire, appelé « temple cramoisi » ou « écarlate » C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’entraînement à la voie du Dao comporte successivement quatre grandes étapes :

1ère étape : nourrir le Jing

En concentrant l’énergie au centre du ventre (Dan Tian - Champ de cinabre inférieur) par la respiration embryonnaire ==> fortifier les os.

Localisation  : Dian Tian inférieur  Xia dan Tian ひ゠垖

Ou « océan du souffle » [ii], le champ de cinabre inférieur,  stocke le Jing l’essence à quelques centimètres sous le nombril.

« Où l’énergie est conservée entre les deux reins s’appelle le Dan Tian » Classique des difficultés

Le Dan Tian inférieur est toute la zone comprise entre :

•      En arrière, VG4 Ming Men , entre la 2èm et 3^ème lombaire)
•      En bas, le point VC1 Hui Yin (le périnée), point de départ de la circulation du Qi des méridiens Ren, Du et chong.
•      En avant, le nombril (VC8 Shen Jue)

Il désigne la terre. Il est associé aux fonctions d’élimination.

Le Dan Tian inférieur correspond en théorie au point de la « mer  d’énergie » ou « océan du souffle » ou « l’étang fleuri » (VC6 Qi Hai争保). Il est considéré à la fois comme « la source de l’énergie et l’endroit où elle s’accumule ». 

« Le champ de cinabre inférieur est la racine et le fondement de la vie humaine, il est considéré comme le centre vital et la racine de l’être et aussi comme la souce de l’énergie sexuelle, le lieu où  l’essence et l’esprit se cachent, l’origine des cinq souffles.  On l’appelle palais de l’enfant rouge. Les hommes y cachent leur semence et les femmes le fœtus.Il est la porte du yin et du yang ».

Entre les reins et l’anus, le bas-ventre constitue un chaudron, tandis que le fourneau correspond au périnée, où se rencontrent les méridiens Ren Mai, Du Mai (vaisseau conception et vaisseau gouverneur) et Chong Mai (vaisseau d’Attaque).  De l’ouverture de ces points dépend celle de plusieurs autres points.

Opération alchimique 

Dès lors que l’adepte du qi gong peut s’adonner au Nei gong (Qi gong, méditation, respirations abdominales) en se concentrant sur le bas-ventre fait que la particule de cinabre devient matière et que la pensée crée le feu qui va transformer le cinabre en mercure. La pensée est créatrice et puissante, ainsi le feu est créé à l’intérieur de l’être.

Cette région est représentée par un fourneau, un tripode.  L’accumulation d’énergie jing a lieu dans cette zone. Cette opération s’appelle « cueillir les herbes pour préparer l’élixir ». Le Dan Tian signifie en chinois le champ où l’on cultive l’élixir (Dan=élixir, Tian=champ).

A la naissance, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans les Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur.

2ème étape : Transformer l’essence vitale (Jing) (essence excessivement yin du ciel postérieur) en énergie vitale  (Qi)

Consiste à augmenter le Qi, en régulant la respiration et les souffles internes par auto-alchimie (Lian Ji). On  appelle cela Lian Jing Hua Qi, "raffiner le Jing et le convertir en Qi".

==> Fortifier les muscles et les tendons.

On recherche à cette étape les 7 étoiles de la grande ourse dans le corps. Le 1er pas vers l’Unification est de créer une structure plus ferme, plus unifiée.

Il y a connexion entre le Cœur et les Reins, entre le feu et l’eau. Notre Rein communique l’énergie au Cœur, comme l’Eau (vapeur) et le Feu dans la machine à vapeur. La naissance du mouvement, c’est la vapeur créée à l’intérieur de nous même par la rencontre de l’Eau et du Feu. L’eau des reins monte rafraichir le Cœur. Ensuite, le yang du Cœur descend réchauffer l’eau des reins. Tout comme on a le Feu du Cœur on a l’Eau du Rein. L’eau prend racine dans le yang, le feu dans le yin.

Les alchimistes, qui préparaient la pilule intérieure, pensaient, qu’en permutant le yang initial de l’eau (Kan) avec le yin initial du feu (Li) permettrait de retrouver le yin initial et le yang initial représentatifs du ciel antérieur. En effet, le Shen, yang a tendance naturellement à s’élever, le Jing , yin a lui naturellement tendance à descendre.

Localisation : Dian Tian moyen², Zong-dan-Tianゔ゠垖

Ou « palais écarlate », ou « temple cramoisi », correspond au point d’acupuncture Shanzhong, palais écarlate^[iii], stocke le Zhong Qi ; il est situé au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l’axe central. C’est là que se purifie l’énergie montant du champ de cinabre inférieur pour favoriser l’assimilation par la rate-estomac des aliments et de l'air, l’extraction des éléments purs qui  favoriseront la circulation sanguine par le Cœur, l’aorte et le système vasculaire, celle de l’air par le poumon, celui du Qi par les méridiens. Ce champ est symbolisé par la grue^[iv]. Il correspond à l’homme.

C'est le champ de cinabre le plus important , appelé  ou « écarlate »C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’essence (Jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (Zheng dantian), mais se transforme en souffle (Qi) au dantian moyen.

Il règle l'énergie du Cœur, du poumon et de l’esprit. Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne. Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement.

Le souffle (Qi) est sublimé au niveau du dantian moyen (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (Shen).

Opération alchimique

Après le Qi originel, le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur.par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps.  Le Qi gong demande à ce qu’on démarre une posture pour réveiller l’essence et pour que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué avant de faire une méthode.

Le Qi peut alors être propulsé dans les vaisseaux puis les méridiens. Lorsque le Qiest mis en circulation dans les vaisseaux de conception et gouverneur (VC et VG), il fructifie automatiquement et pourra alors servir à nourrir le Shen (esprit).

A la naissance, dans la chine ancienne, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De , ou vertu) était contene à l'intérieur du Wu Jing Shen prénétal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen  (esprit originel) du Coeur (enraciné dans le Dan Tian moyen). 

     3ème étape : Transformer l’énergie vitale en conscience (Shen)

Est un processus de circulation de l’énergie par la pensée, et renforcement de la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau. On appelle cela Lian Qi Hua Shen, "raffiner le Qi pour le convertir en Shen". è Fortifier la moelle épinière.

Localisation : Le Dan Tian Supérieur, Shang dan Tianぱ゠垖  

Ou « étang du lotus supérieur » ou « palais de NIWAN佋ゟ [v] », terme dérivé du mot sanskrit Nirvana. En chinois 泥丸 signifie  (bille de boue)[vi].

« vous qui aspirez à l’immortalité cultivez le mont chaos (la tête) [vii]» : nourrissez la bille de boue qui est dans le cerveau et vous vivrez à jamais- Classique interne de l’empereur  jaune

Il se trouve au niveau du troisième œil, au point Yin Tang au centre du cerveau (脑 nǎo), qui est aussi la Mer des Moelles (髓海 suǐ hǎi). Et correspondrait topiquement a l’épiphyse aussi appelée glande pinéale.  Cette  région s’appelle TIAN MU (l’œil céleste).

C’est là que s’achève la transmutation énergétique de l’énergie montant du champ de cinabre moyen. Le Shen donne  des ordres, il guide l'intention, il maîtrise la circulation de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.

 Il est le siège de l’esprit et de l’énergie spirituelle. Il correspond au ciel. Ce champ supérieur est le siège de 9 palais ou cases dont trois sont essentielles dans le processus de transformation de la lumière ignée en lumière liquide : le champ de cinabre du haut[viii], la chambre grotte ^[ix]et la salle des lumières^[x]. Il est en relation avec les énergies célestes yang. Son animal symbolique la tortue. Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l’esprit. Il est associé aux fonctions circulatoire et respiratoire.

Opération alchimique

Depuis le Dan Tian moyen (dans l’abdomen) ,le Qi (énergie vitale) s’élève le long de la colonne vertébrale jusqu’au Tan Tien supérieur, dans la tête, ou il opère alors un éveil de la conscience ordinaire (Shih Shen) apparue à la naissance qui devient la conscience spirituelle (Yuan Shen) qui est antérieure à la naissance et permet à l’homme de communiquer avec la force de l’univers (Lien Qi Hua Shen), c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme Dao (道).

Cette seconde étape de transformation marque le début de la maîtrise, le début de l’éveil de la conscience à une réalité plus vaste. Elle donne naissance à un «embryon». Il fallait que la substance du yin initial présente dans les reins monte nourrir le Cœur en même temps que le Shen. Il fallait que la substance du yin initial, présente dans le Cœur, descende nourrir les reins, remplaçant ainsi le yang initial qui s’y trouvaient précédemment.  Si le Jing de la reproduction et le Shen de la vie retournent à l’état qui était le leur dans le fœtus, alors l’organisme affaibli doit retrouver une nouvelle jeunesse.

La visualisation au Dan Tian supérieur est conseille à ceux qui souffrent de symptômes de déficience d’énergie, d’anémie et d’hypotension.

Le  Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, faciolitait l'éveil de la conscience énergétique et spirituell, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider le chemin spiritel de l'individu (son objectif de vie.

    

4ème étape, l’étape suprême : Transformer la conscience en vacuité (XU)

Est une étape spirituelle qui correspond à l’absence de pensées conceptuelles et à l’éveil au sein du “vide parfait” ou vacuité, puis retourner au Dao.  L’étape de transformation ultime a lieu dans le cinabre supérieur et débouche sur l’état mystique, sur la contemplation qui mène à la fusion dans la vacuité originelle ; è obtenir l’harmonie.

On appelle cette étape Lian Shen Liao Xing, "raffiner le Shen et se libérer de la nature (émotionnelle) humaine".

Opération alchimique

L’énergie spirituelle (Shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (Xu) ou au WU JI, état indifférencié de l’énergie. C’est l’étape ultime de la transformation et de la maîtrise de l’énergie. La sublimation du Shen débouche sur un état mystique, qui mène à la fusion dans la vacuité originelle, à la libération et l’atteinte de l’immortalité. C’est l’identification avec le DAO, étape mystérieuse, où intuitivement nous devrions atteindre la clarté spirituelle, la fusion avec le TAI JI, le Grand Un. Par cette dernière étape, l’homme absorbe l’esprit pour retourner au vide (Lien Shen Fu Hsu). L’embryon est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité.

Ce vide, c’est le non-être, l’état primaire de l’esprit non différencié (avant la naissance), l’état de dissolution du Moi dans la force cosmique. Cette étape n’est pas la mort ou la disparition, elle est maîtrisée et effectuée en toute conscience. Le sage ne fait plus qu’un avec l’univers. Sa puissance et son potentiel sont aussi illimités que le sont ceux de l’univers. Tel est le but ultime de la pratique du Qi Gong, qui après avoir apporté la santé et l’équilibre, permet de développer la conscience et le potentiel pour enfin atteindre la maîtrise totale de l’énergie.

Selon les nombreuses lignées taoïstes, le processus pouvait permettre au « daoshi », sur les trois premières étapes, de trouver la « longue vie » et d’accorder son existence avec le « monde céleste ». La dernière étape marque le retour au UN, puis le renversement vers le non-manifesté, inconcevable pour qui vit en société.

« C’est le dernier degré de la contemplation : après avoir réalisé la présence du Dao en lui, l’Adepte s’aperçoit qu’il n’est pas différent du Dao, mais qu’il est Un avec le Dao, qu’il est le Dao même. C’est l’état d’Union. L’Union demande l’effort de la vie entière. Il faut « vider le Cœur » définitivement, se délivrer des passions, chasser toute influence mondaine, pour pénétrer jusqu’au tréfonds de soi et de toute chose, jusqu’au Dao, principe unique de la Réalité. C’est la voie mystique tout entière qu’il faut parcourir, depuis le premier éveil jusqu’à l’Union »

 Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.

Lire aussi  les articles : le Jing
                                         le concept de Qi
                                          le Shen

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[i] Le sulfure de mercure ou cinabre était considéré comme la matière première de la pierre philosophale. Il est également appelé la liqueur rouge d’immortalité.

[ii] Dans le ventre, le Palais de Gouver­nement est la rate, et le Champ de Cinabre est à trois pouces au‑dessous du nombril.»Le taoïsme» - Maspero

[iii] Dans la poitrine, l’entrée est par le Pavillon à Étages (trachée), qui mène à la Salle du Gouvernement et aux cases suivantes ; le Palais de la Perle Mouvante est le cœur. «Le taoïsme» - Maspero

[iv] La grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue » La Grue symbolise en Chine la longévité.

 Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue ». On trouvait des dessins de grue dans les cercueils des défunts car elles étaient chargées d'emmener leur âme sur leur dos vers le ciel d'occident. La grue est aussi symbole de sagesse et d'élévation de l'esprit dans la culture chinoise.

[v] Qu’on se figure au milieu du cerveau neuf petites cases d’un pouce formant deux rangées superposées, une de cinq et une de quatre cases, avec un vestibule d’entrée entre les sourcils (probablement une figuration grossière et schématisée des ventricules cérébraux). En bas, à l’entrée, c’est la Salle du Gouvernement ; derrière, la Chambre de l’Ar­cane, suivie du Champ de Cinabre, puis du Palais de la Perle Mouvante et du Palais de l’Empereur de jade ; au-dessus, la p.299 Cour Céleste, le Palais de Réalité du Grand‑Faîte, le Palais du Cinabre Mystérieux qui est juste au-dessus du Champ de Cinabre, et enfin le Palais du Grand‑Auguste. «Le taoïsme» - Maspero

[vi] La bille de boue est le seigneur des déités qui fréquentent le champ de cinabre supérieur.

[vii] Le livre de la cour jaune

[viii] Le feu arrive dans cette case

[ix] Dans la chambre grotte, le yin l’emporte sur le yang et le feu devient eau

[x] Dans la salle des lumières, le yin croissant reçoit son apparence hyaline.  De part et d’autre de la salle des lumières, les yeux lancent les rayons lumineux du regard- à droite, la lune et à gauche, le soleil.

le Coeur en médecine chinoise, Organe de l'été et de l'élément Feu

Le  Coeur,  qui est considéré comme l’empereur de tout l’organisme, tant du point de vue physiologique que psychologique, d’une part parce que le cœur, «Tai Yang de Yang», Grand Yang, est l’organe le plus  yang des 5 organes principaux et régit les fonctions de réchauffement de l'ensemble de l'organisme,  d’autre part parce qu’il gouverne l’esprit, le Shen et enfin, parce qu’il contrôle tous les autres organes, qui sont ses sujets.

Le cœur correspond chez l’homme au soleil dans le macrocosme de l’univers.

Le cœur gouverne l’appareil circulatoire (vaisseaux sanguins artères et veines, …, et non le cœur seul),  la circulation sanguine, assisté par son ambassadeur qui le protège…

Le cœur est le lieu de résidence du Shen, l’esprit vital. C’est l’énergie spirituelle, qi s’exprime en tant que conscience, intelligence (dans le sens de pouvoir de discernement). Il centralise toutes les données psychiques et émotionnelles des autres organes

- Il contrôle les 7 orifices (2 yeux, 2 oreilles, 2 narines et la bouche) donc tous les sens.

- Il gouverne le Sang. Il intervient également dans la formation et la régénération du Sang. Le cœur donne sa couleur rouge au Sang. et. le distribue dans tous les tissus du corps. Une musculature importante est le signe que les muscles sont bien nourris donc que le Cœur est en bonne santé.   Cependant le cœur n’est pas le seul responsable de la physiologie du Sang. Y participent notamment le rein, le foie et la rate. 

- Il gouverne la circulation sanguine  : 

il constitue, avec les vaisseaux, un réseau fermé dans lequel, grâce à son activité de propulsion, circule le liquide sanguin. L’énergie du cœur, aidée par une énergie vitale qui réside dans la poitrine et qu’on appelleZong qi, active la contraction des ventricules,  éjecte le Sang dans les vaisseaux. Le cœur est aidé par le poumon et le foie pour cette tâche. 

Si l’énergie du cœur est trop faible ou que le Sang est de mauvaise qualité, la vascularisation de la tête se fait mal d’où des troubles cérébraux, de l’esprit, voire des risques d’accident vasculaire cérébral. Un Vide de sang du cœur se traduit par des palpitations (la pompe tourne à vide)

A l’inverse, un excès d’énergie ou du Sang du cœur (Feu du cœur) peut provoquer des perturbations du rythme cardiaque : accélération du cœur, aphtes au niveau de la langue, et favoriser hypertension, artériosclérose.

Comme le cœur reçoit tout le Sang veineux provenant principalement du foie, lorsqu’un malade est traumatisé, et porte de gros hématomes, l’énergie de son foie est affectée

- Le cœur est le logis de l'esprit (le  Shen), la conscience ordinaire: Il prend sa source dans les reins, mais est logé dans le cœur, puisque c’est le  Shen qui est la pensée organisatrice, qui s'exprime à travers les âmes des organes ( Shen,Hun, Po, Yi et Zhi), dont le  Shen est l'élément central. mais aussi l'aspect psychologique et spirituel.  Du coeur dépend l'harmonie générale des organes.

"Si le Coeur  est le siège des 7 émotions (joie, colère, ressassement, tristesse, peur, désespeur, panique), il est lié à une émotion spécifique : la Joie.  Ce n'est pas la surexcitation, ni l'agitation, qui elles, "blessent", le coeur en faisant monter l'énergie vers le haut du corps et nous "échauffent".

"Si le coeur est calme, l'esprit est calme; si l'esprit est en ébullition, le coeur s'emballe" (Proverbe de Xiao Long)... L'inverse est vrai et vice versa... 

Le  Shen "nourrit intimement l'accroissement de la vie". Le contraire, c'est à dire la rétention, la répression du mouvement de croissance blessera le coeur maître des vaisseaux, du Sang, mais aussi de la conscience comme réceptacle de l'Esprit  Shen. 

Le  Shen se manifeste par l'éclat dans les yeux, le reflet de l'âme, le coeur est lié au rein dans l'axe Shao Yin. Le rein est le Yin du Yin : L'eau, le coeur est le Yang du Yin : Le Feu, le Jing du Rein est la Vitalité (c'est à dire la vie, la base), le  Shen  du coeur est la vivacité (L'intensité de la vie), Le Jing sans  Shen c'est la vie sans esprit, c'est une matière morte. 

L'activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le sommeil et les émotions dépendent toutes du Coeur. Il est le siège des émotions. 

«Ce qui prend en charge les objets s'appelle le Coeur [...] donc l'esprit, la conscience, la pensée, la mémoire, le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le  Shen ». 

Si l'énergie et le Sang du coeur sont défaillants, des troubles psychiques peuvent se manifester, l'insomnie, l'anxiété, des rêves intenses, des pertes de mémoire, dans les cas les plus graves, la personne peut sombrer dans la folie. On dit alors que "Le  Shen quitte son logis".

- Il s'ouvre à la langue et est lié au goût

La langue est le bourgeon du coeur. Pour les hommes, le bourgeon du coeur est aussi sexuel, au niveau du gland. Si les hommes ont une insuffisance cardiaque, une fellation peut faire monter une excitation très forte au niveau du coeur et peut provoquer un arrêt du coeur (mourir de plaisir). Si on va voir un spectacle très hilarant, on peut faire un arrêt cardiaque (mourir de rire). 

L'Examen de la langue donne une idée de la santé du coeur et de tous les autres organes. Les taoïstes appellent la langue "le Dragon rouge". En Qi Gong, des exercices de Qi Gong  et de méditation taoïste commencent par un exercice qui consiste à faire tourner sa langue neuf fois ans sa bouche, en la passant sur l'extérieur, puis sur l'intérieur des dents. Cet exercice active la production de salive, l'eau céleste. Lorsqu'on avale cette salive, on la visualise en train de descendre vers le Dan Tian Inférieur, le centre de l'Eau situé juste sous le nombril. C'est une façon de faire communiquer l'Eau et le Feu. On place pendant les exercices de méditation la pointe de la langue en contact avec le palais. Le coeur, comme il s'ouvre à la langue, aide la rate à percevoir les saveurs.

- Il contrôle la parole, l’élocution 

Dans tout ce qui est altération de la parole, c'est le coeur qui est touché

- Il contrôle la transpiration

La sueur est le liquide organique qui dépend du cœur et la transpiration estivale est une réaction normale du corps. Mais les sueurs froides, la transpiration sans cause particulière, celle localisée au thorax ou à la tête, les mains ou les pieds moites, dénotent un déséquilibre organique, un état de vide, concernant surtout le cœur et les reins.  

La sudation excessive est comparable à une hémorragie interne. La transpiration surabondante blesse le Yin : les liquides organiques du corps et laisse  échapper le Yang : chaleur du corps

Le Sang et les Liquides Organiques ont une origine commune, ils sont mutuellement interchangeables. Donc la sueur peut être issue du Sang et vice versa.

- L'ouverture du coeur fleurit au niveau du visage

par la lumière des yeux, l’harmonie du teint et de l’expression, l’écoute sensorielle.La vitalité  du système cardiaque se juge à la coloration du visage. La circulation du Sang dans les vaisseaux, régie par le Cœur, se reflète sur le visage. L’éclat du teint montre donc l’état du Cœur et du Sang.

Du Cœur qui héberge le  Shen, dépend l’harmonie générale des viscères.

La saison du Feu (le Cœur) est toujours à mettre en harmonie avec l’Eau(les Reins).

De nombreux exercices de Qi Gong visent à faire descendre le "Feu du coeur" vers le bas du corps au Dan Tian Inférieur  (Trois doigts sous le nombril) où il rencontre l'eau des reins qui l'apaise.

"Le coeur a la charge de seigneur et de maître, la radiance lumineuse des esprits en procède" - Su Wen Chapite 8

"En tout homme, son Coeur  assume la fonction que le seigneur et maître assume dans l'état. Du Coeur dépend le bonheur ou le malheur, la maladie ou la santé, la longévité ou la mort prématurée. Un corps blessé est à l'image d'un peuple opprimé, tyrannisé, détestant et maudissant son prince. Le coeur a besoin de santé pour réaliser une évidence chinoise : c'est le Coeur qui peut prendre en charge tous les êtres, en demeurant absolument vide. Pour le Coeur, la vie en plénitude, c'est le vide. La vie individuelle est centrée par le coeur qui rassemble et réunit en une composition de souffles harmonieux les constituants de l'être". "Le coeur est bien ce souverain, entouré de sa cour, qui normalement retiré à l'intérieur, communique avec l'extérieur, sans être troublé lui-même dans le moment où l'animation de l'empire, dont il est responsable, se fait sentir partout. C'est évidemment pas les organes des sens que le coeur, ou, si l'on veut, l'intérieur communique avec l'extérieur, les affaires, dans un mouvement d'allées et venues incessantes"

Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, les mouvements du coeur (Desclée de Brouwer)

Lire aussi : 

Le méridien du coeur

Les points du Méridien du Coeur de l’aisselle à l’auriculaire