Le yin et le yang - Définition/1

L'image du Yin et du Yang est généralement représenté par l'image du symbole du Tai Ji Tu. Le Yang Qi est représenté par la couleur blanche et le Yin Qi par la  couleur noire. Le yin existe à l'intérieur du Yang et le Yang à l'intérieur du Yin

 

 

Pour Yin, la partie droite est composée  en haut de jin signifiant "maintenant" et en bas de Yun  signifiant nuages. 

Yin évoque  le versant sombre et ombragé d’une colline (ubac). Pour yang, la partie droite représente en haut le soleil au dessus de l’horizon qui envoie ses rayons.

Sur l’adret (en bas). Il y a une notion de clarté et d’obscurité dans le Yin/yang. L’ombre est une absence de lumière. Le coté de la colline qui est éclairé est yang, le côté qui est à l’ombre est yin. Le soir, ce sera l’inverse. 

Eléments historiques
Le taoïsme est une philosophie. La théorie du yin et du yang a été appliqué en médecine. Elle est omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : astronomie, agriculture, politique, calligraphie, peinture, musique, architecture, cuisine, arts martiaux, jeu d’échecs,

 Le taoïsme a fait l’objet de deux opus majeurs :

• Le Dao De  Jing de Lao tseu : Le livre est composé de 81 chapitres censés présenter et expliquer à l'aide d'aphorismes poétiques les notions de base du Taoïsme philosophique : la Voie, le non-agir (wuwei), la vertu...
• Le Yi Jing ou traité des mutations, qui relate comment le monde est ordonnancé par le ying et le yang.

Omniprésence du yin et du yang

Tous les phénomènes de l’univers, visible et invisible sont le résultat de cette interaction du yin et du yang. L’Univers est polarisé en ces deux forces.  Certains comparent le Yin et le Yang aux électrons et protons de la science moderne. 

“T’ai-koung‑tiao  dit : Emanés du Principe, le yin et le yang s’influencèrent, se détruisirent, se reproduisirent réciproquement. De là le monde physique, avec la succession des saisons, qui se produisent et se détruisent les unes les autres. De là le monde moral, avec ses attractions et ses répulsions, ses amours et ses haines. De là la distinction des sexes, et leur union pour la procréation. De là certains états corrélatifs et successifs, comme l’adversité et la prospérité, la sécurité et le danger » - Zhuangzi

Toute matière est constituée d'énergie Yin et Yang en proportions différentes

Le yin et le yang désignent, dans la philosophie chinoise, les aspects opposés et complémentaires que l’on retrouve en toute chose. Le yang de l’univers est représenté par le ciel et le soleil. Le yin de l’univers est représenté par la terre qui génère et nourrit tous les êtres vivants.  Yin et Yang dans leur relation donner naissance aux trois Puissances.

Toutes choses et phénomènes ont deux aspects : un aspect Yin et un aspect Yang. Cette dualité est liée à l'impermanence du monde manifesté et à l'alternance des contraires ; elle constitue le fondement même du mouvement perpétuel de l'univers. Le soulagement ne se perçoit que par rapport à la douleur, le bonheur par rapport au malheur, le jour par rapport à la nuit. Le mouvement n'est perceptible que par rapport à la référence de l'immobilité. Ainsi, l'espace, le temps, la nature, la condition humaine et tous les phénomènes perceptibles - qu'on les aborde par la science, la philosophie, l'art ou toute autre dialectique fondée sur la dualité - peuvent s'exprimer en terme de Yin/Yang. Cela explique que la théorie du Yin/Yang est omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : médecine, cuisine, arts martiaux, musique, politique, peinture, calligraphie, jeux d'échec, architecture, astronomie, agriculture, jardinage...

La relativité du yin et du yang
Dans le Le lei jing [Classement systématique du classique de l’interne], il est marqué « ying yang c’est le un qui produit le deux ».  Il y a une unité primordiale, c’est le tao qui choisit les deux pôles. Dans la nature, toutes les choses vont apparaitre sous deux aspects opposés, mais en unité.

Divisibilité à l’infini
Le yin et le yang se subdivisent à l’infini. Il y a toujours deux bouts quel que soit le nombre de divisions. Rien n’est yang ou ying de manière absolue. Les aimants ont toutefois toujours un pôle plus et un pole moins.
Non seulement tout peut être divisé en Yin et en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division peut être observée, à l'infini. Par exemple, l'hiver est Yin et l'été est Yang. Le jour, en hiver, est Yang dans le Yin; la nuit, en hiver, est Yin dans le Yin. Le jour, en été, est Yang dans le Yang; la nuit, en été, est Yin dans le Yang. Le crépuscule d'un jour d'hiver est Yin de Yang de Yin, et ainsi de suite...
VoiIL y a deux aspects opposés pour chaque chose : une face ying, une face yang. On peut mettre en relation deux choses qui n’ont rien à voir entre elle. Exemple : l’eau et le  feu. Le feu évapore l’eau et l’eau éteint le feu.  Il y a toujours une relation entre deux choses. Si on a deux feutres, un rouge et un bleu, le bleu est forcément ying et le rouge yang.

Transformation mutuelle
Le ying et le yang se créent, se contrôlent, se consument et se transforment mutuellement. Exemple : le cycle de jour et de la nuit. Le jour se termine, se transforme en nuit, c’est une transformation douce; Mais la transformation peut être brutale. Cet équilibre dynamique du Yin et du Yang change en permanence et transforme l'énergie de la force de vie du corps..

Voici, à titre d'exemple, une application de ce principe aux Viscères :
Parmi les Viscères, les Organes-Banques (Cœur, Poumon, Rate, Foie et Reins) sont Yin et les Entrailles-Ateliers (Vésicule biliaire, Estomac, Intestin grêle, Gros intestin, Vessie et Trois Foyers) sont Yang.
De plus, chaque Organe a individuellement un aspect Yin et un aspect Yang. On parle de Yin du Cœur et de Yang du Cœur, par exemple...davantage sa "structure "yin" et son fonctionnement "yang"...

Classement en yin/yang
Il s'agit simplement d'un critère de classification et de division des choses, des phénomènes, dont l'intérêt est principalement dialectique. Il marque l'apparition de la notion de dualité issue du caractère unique du Qi ; c'est le sens de l'expression " yi fen wei er", correspondant, en français courant, à "chaque médaille a deux faces".

Il y a des critères de classement.

Exemple 

 Le soleil      chaud         haut (éclaire)       Lumière           èJour

Le soleil s’élève ; la phase yang augmente pendant la montée

               Baisse ; la phase yin augmente pendant la descente

Il n’y a pas de jugement de valeur entre le yin et le yang ; Chaque phase a son importance.

Le yang est très mobile (léger), le yin est plus inerte (plus lourd). Le yang est plutôt invisible, impalpable, correspond à des activités fonctionnelles. Dans le yin, on trouve les organes, le sang. Dans le yang, on va trouver le qi, la matière,…

          Quelques exemples non exhaustifs de Yin et de Yang

YANG	YIN
Ciel	Terre
Jour	Nuit
Feu	Eau
Soleil	Lune
Clarté	Obscurité
Printemps, Eté	Automne,Hiver
Sud, Est	Nord, Ouest
Homme	Femme
Chaleur	Froid
Haut	Bas
Gauche	Droite
Montée	Descente
Sortie	Entrée
Energie	Matière
Transformation	Conservation
Vie	Mort

Pour pouvoir classer en yin ou yang, il est nécessaire qu’il existe une relation mutuelle et un critère de classement

Critères de classement Yin/Yang

Activité	Inertie –repos
Ascendant	Descendant
Expansion	Contraction
Haut	Bas
Extérieur	Intérieur
Léger	Lourd
Lumière	Sombre
Lumineux	Sombre, Obscur
Résistant	fragile
Robuste	souple
Sec, Desséché	Humide, Humecté
Mobile	Inerte
Tiède, Chaud	Froid, frais
Mobilité	Immobilité
Fonctionnel	Matériel
Agité	Calme
Excité	Inhibé

D'un point de vue énergétique, le Yang est actif, créatif, masculin, chaud, dur, clair, Ciel, blanc et lumineux tandis que le Yin est passif, réceptif, féminin, froid, doux, sombre, Terre, noir et ombre. 

Impermanence du ying et du yang

A l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji, les énergies du Yin et du Yang se rassemblent ou se dispersent afin d'équilibrer les forces de la nature.

Dans la nature, les variations du yin et du yang se traduisent par la succession alternée des jours (yang) et des nuits (yin), ainsi que par la succession des saisons. Yang est l'aspect céleste, l'esprit, la vitalité, l’activité, l’expansion, la chaleur, la lumière, le mouvement ; Yin est l'aspect terrestre, la matière, la passivité, la diminution du potentiel énergétique, l’humidité, le froid l’obscurité, et le repos dans le mouvement. L’équilibre entre le yin et le yang n’est pas un état statique, mais évolutif.

« le faite suprême se mettant en mouvement, il y production de yang, et se mettant au repos, il y a production de yin -  ZHANG JIEBIN

Deux phases d’un processus cyclique
Exemple : le jour et la nuit

Deux phases d’un processus de changement et de transformation
L’eau se transforme en vapeur pendant la journée (yang).Pendant la nuit on aura le processus inverse : la vapeur se transforme en eau. En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

LAOZI (Lao Tseu) explique dans le DAODEJING (Tao Te King) au chapitre 50 :

" Le retour est le mouvement du Tao ".

Le yin et le yang sont respectivement symbolisés par une ligne ouverte ( - -) et par une ligne pleine ( ___).

Lire la suite :
Relations entre le yin et le yang / 2

 Le yin et le Yang dans le corps de l'homme/3

 Yin Yang dans la Pathologie / 4

 Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 5 

 Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise / 6

Au commencement était le DAO - 1

La médecine chinoise et la pratique du Qi gong est encore fortement imprégné de nos jours des racines philosophiques et psychologiques issues d’une certaine conception chinoise taoïste de l’univers, macrocosme dont l’homme, microcosme, n’est qu’un infinitésimal prolongement. Mon intention n’est pas ici de faire un récapitulatif complet de ce qu’est le taoïsme, mais de livrer les quelques clefs nécessaires à la compréhension de ce qu’est le taoïsme. 

Le  Dao, tel qu'il ressort du livre « Dao De Jing », qui signifie « le livre de la Voie et de la Vertu », est la pierre angulaire de la doctrine de Laozi. 

1.     Le Dao ne peut être nommé

Caractéristiques techniques du qi gong de Maitre Liu dong

 Si vous choisissez le qi gong, voici un petit récapitulatif de ce qui distingue le Qi Gong de Maitre Liu Dong des autres méthodes de qi gong :

Un aspect thérapeutique marqué
La première recherche dans le Qi gong de Maitre Liu dong est dans un premier temps de renforcer et de faire circuler l’énergie vitale du corps et par la même d’améliorer la circulation du sang dans l’organisme, sang qui nourrit les moelles et le cerveau, ce qui aura une incidence sur la clarté de l’esprit.

Le Qi Gong de maitre Liu Dong est un qi gong interne. L’accent est véritablement mis sur le travail interne. L’essentiel est de sentir à l’instant présent, pour pouvoir prendre pleinement conscience de sa respiration, et être présent dans le souffle.

Le Qi Gong martial vise à fortifier le corps pour le rendre invulnérable aux coups.

Le Dr Liu Dong étant médecin pratique un qi gong thérapeutique. Pour maitre Liu dong, si le qi gong est bien évidemment l’un des moyens (yang shen), de renforcer sa santé et son équilibre émotionnel. Le Qi Gong permet de soigner des pathologies .

Il a d’ailleurs mis en évidence le lien entre le qi et le renforcement de l'immunité.

Les grandes étapes de l’alchimie interne

Dans l’ensemble, les techniques taoïstes, que l’onues tel que définis par cet ancien savoir alchimique, constituent le corps subtil taoïste

 « le ciel possède trois lumières : le soleil, la lune et les étoiles ; et l’homme trois trésors : les champs de cinabre .

« L’harmonie du cœur aux trois étages (champs de cinabre) fait danser l’immortel à naitre »

Le champ de cinabre le plus important est le champ intermédiaire, appelé « temple cramoisi » ou « écarlate » C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’entraînement à la voie du Dao comporte successivement quatre grandes étapes :

1ère étape : nourrir le Jing

En concentrant l’énergie au centre du ventre (Dan Tian - Champ de cinabre inférieur) par la respiration embryonnaire ==> fortifier les os.

Localisation  : Dian Tian inférieur  Xia dan Tian ひ゠垖

Ou « océan du souffle » [ii], le champ de cinabre inférieur,  stocke le Jing l’essence à quelques centimètres sous le nombril.

« Où l’énergie est conservée entre les deux reins s’appelle le Dan Tian » Classique des difficultés

Le Dan Tian inférieur est toute la zone comprise entre :

•      En arrière, VG4 Ming Men , entre la 2èm et 3^ème lombaire)
•      En bas, le point VC1 Hui Yin (le périnée), point de départ de la circulation du Qi des méridiens Ren, Du et chong.
•      En avant, le nombril (VC8 Shen Jue)

Il désigne la terre. Il est associé aux fonctions d’élimination.

Le Dan Tian inférieur correspond en théorie au point de la « mer  d’énergie » ou « océan du souffle » ou « l’étang fleuri » (VC6 Qi Hai争保). Il est considéré à la fois comme « la source de l’énergie et l’endroit où elle s’accumule ». 

« Le champ de cinabre inférieur est la racine et le fondement de la vie humaine, il est considéré comme le centre vital et la racine de l’être et aussi comme la souce de l’énergie sexuelle, le lieu où  l’essence et l’esprit se cachent, l’origine des cinq souffles.  On l’appelle palais de l’enfant rouge. Les hommes y cachent leur semence et les femmes le fœtus.Il est la porte du yin et du yang ».

Entre les reins et l’anus, le bas-ventre constitue un chaudron, tandis que le fourneau correspond au périnée, où se rencontrent les méridiens Ren Mai, Du Mai (vaisseau conception et vaisseau gouverneur) et Chong Mai (vaisseau d’Attaque).  De l’ouverture de ces points dépend celle de plusieurs autres points.

Opération alchimique 

Dès lors que l’adepte du qi gong peut s’adonner au Nei gong (Qi gong, méditation, respirations abdominales) en se concentrant sur le bas-ventre fait que la particule de cinabre devient matière et que la pensée crée le feu qui va transformer le cinabre en mercure. La pensée est créatrice et puissante, ainsi le feu est créé à l’intérieur de l’être.

Cette région est représentée par un fourneau, un tripode.  L’accumulation d’énergie jing a lieu dans cette zone. Cette opération s’appelle « cueillir les herbes pour préparer l’élixir ». Le Dan Tian signifie en chinois le champ où l’on cultive l’élixir (Dan=élixir, Tian=champ).

A la naissance, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans les Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur.

2ème étape : Transformer l’essence vitale (Jing) (essence excessivement yin du ciel postérieur) en énergie vitale  (Qi)

Consiste à augmenter le Qi, en régulant la respiration et les souffles internes par auto-alchimie (Lian Ji). On  appelle cela Lian Jing Hua Qi, "raffiner le Jing et le convertir en Qi".

==> Fortifier les muscles et les tendons.

On recherche à cette étape les 7 étoiles de la grande ourse dans le corps. Le 1er pas vers l’Unification est de créer une structure plus ferme, plus unifiée.

Il y a connexion entre le Cœur et les Reins, entre le feu et l’eau. Notre Rein communique l’énergie au Cœur, comme l’Eau (vapeur) et le Feu dans la machine à vapeur. La naissance du mouvement, c’est la vapeur créée à l’intérieur de nous même par la rencontre de l’Eau et du Feu. L’eau des reins monte rafraichir le Cœur. Ensuite, le yang du Cœur descend réchauffer l’eau des reins. Tout comme on a le Feu du Cœur on a l’Eau du Rein. L’eau prend racine dans le yang, le feu dans le yin.

Les alchimistes, qui préparaient la pilule intérieure, pensaient, qu’en permutant le yang initial de l’eau (Kan) avec le yin initial du feu (Li) permettrait de retrouver le yin initial et le yang initial représentatifs du ciel antérieur. En effet, le Shen, yang a tendance naturellement à s’élever, le Jing , yin a lui naturellement tendance à descendre.

Localisation : Dian Tian moyen², Zong-dan-Tianゔ゠垖

Ou « palais écarlate », ou « temple cramoisi », correspond au point d’acupuncture Shanzhong, palais écarlate^[iii], stocke le Zhong Qi ; il est situé au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l’axe central. C’est là que se purifie l’énergie montant du champ de cinabre inférieur pour favoriser l’assimilation par la rate-estomac des aliments et de l'air, l’extraction des éléments purs qui  favoriseront la circulation sanguine par le Cœur, l’aorte et le système vasculaire, celle de l’air par le poumon, celui du Qi par les méridiens. Ce champ est symbolisé par la grue^[iv]. Il correspond à l’homme.

C'est le champ de cinabre le plus important , appelé  ou « écarlate »C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’essence (Jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (Zheng dantian), mais se transforme en souffle (Qi) au dantian moyen.

Il règle l'énergie du Cœur, du poumon et de l’esprit. Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne. Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement.

Le souffle (Qi) est sublimé au niveau du dantian moyen (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (Shen).

Opération alchimique

Après le Qi originel, le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur.par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps.  Le Qi gong demande à ce qu’on démarre une posture pour réveiller l’essence et pour que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué avant de faire une méthode.

Le Qi peut alors être propulsé dans les vaisseaux puis les méridiens. Lorsque le Qiest mis en circulation dans les vaisseaux de conception et gouverneur (VC et VG), il fructifie automatiquement et pourra alors servir à nourrir le Shen (esprit).

A la naissance, dans la chine ancienne, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De , ou vertu) était contene à l'intérieur du Wu Jing Shen prénétal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen  (esprit originel) du Coeur (enraciné dans le Dan Tian moyen). 

     3ème étape : Transformer l’énergie vitale en conscience (Shen)

Est un processus de circulation de l’énergie par la pensée, et renforcement de la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau. On appelle cela Lian Qi Hua Shen, "raffiner le Qi pour le convertir en Shen". è Fortifier la moelle épinière.

Localisation : Le Dan Tian Supérieur, Shang dan Tianぱ゠垖  

Ou « étang du lotus supérieur » ou « palais de NIWAN佋ゟ [v] », terme dérivé du mot sanskrit Nirvana. En chinois 泥丸 signifie  (bille de boue)[vi].

« vous qui aspirez à l’immortalité cultivez le mont chaos (la tête) [vii]» : nourrissez la bille de boue qui est dans le cerveau et vous vivrez à jamais- Classique interne de l’empereur  jaune

Il se trouve au niveau du troisième œil, au point Yin Tang au centre du cerveau (脑 nǎo), qui est aussi la Mer des Moelles (髓海 suǐ hǎi). Et correspondrait topiquement a l’épiphyse aussi appelée glande pinéale.  Cette  région s’appelle TIAN MU (l’œil céleste).

C’est là que s’achève la transmutation énergétique de l’énergie montant du champ de cinabre moyen. Le Shen donne  des ordres, il guide l'intention, il maîtrise la circulation de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.

 Il est le siège de l’esprit et de l’énergie spirituelle. Il correspond au ciel. Ce champ supérieur est le siège de 9 palais ou cases dont trois sont essentielles dans le processus de transformation de la lumière ignée en lumière liquide : le champ de cinabre du haut[viii], la chambre grotte ^[ix]et la salle des lumières^[x]. Il est en relation avec les énergies célestes yang. Son animal symbolique la tortue. Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l’esprit. Il est associé aux fonctions circulatoire et respiratoire.

Opération alchimique

Depuis le Dan Tian moyen (dans l’abdomen) ,le Qi (énergie vitale) s’élève le long de la colonne vertébrale jusqu’au Tan Tien supérieur, dans la tête, ou il opère alors un éveil de la conscience ordinaire (Shih Shen) apparue à la naissance qui devient la conscience spirituelle (Yuan Shen) qui est antérieure à la naissance et permet à l’homme de communiquer avec la force de l’univers (Lien Qi Hua Shen), c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme Dao (道).

Cette seconde étape de transformation marque le début de la maîtrise, le début de l’éveil de la conscience à une réalité plus vaste. Elle donne naissance à un «embryon». Il fallait que la substance du yin initial présente dans les reins monte nourrir le Cœur en même temps que le Shen. Il fallait que la substance du yin initial, présente dans le Cœur, descende nourrir les reins, remplaçant ainsi le yang initial qui s’y trouvaient précédemment.  Si le Jing de la reproduction et le Shen de la vie retournent à l’état qui était le leur dans le fœtus, alors l’organisme affaibli doit retrouver une nouvelle jeunesse.

La visualisation au Dan Tian supérieur est conseille à ceux qui souffrent de symptômes de déficience d’énergie, d’anémie et d’hypotension.

Le  Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, faciolitait l'éveil de la conscience énergétique et spirituell, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider le chemin spiritel de l'individu (son objectif de vie.

    

4ème étape, l’étape suprême : Transformer la conscience en vacuité (XU)

Est une étape spirituelle qui correspond à l’absence de pensées conceptuelles et à l’éveil au sein du “vide parfait” ou vacuité, puis retourner au Dao.  L’étape de transformation ultime a lieu dans le cinabre supérieur et débouche sur l’état mystique, sur la contemplation qui mène à la fusion dans la vacuité originelle ; è obtenir l’harmonie.

On appelle cette étape Lian Shen Liao Xing, "raffiner le Shen et se libérer de la nature (émotionnelle) humaine".

Opération alchimique

L’énergie spirituelle (Shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (Xu) ou au WU JI, état indifférencié de l’énergie. C’est l’étape ultime de la transformation et de la maîtrise de l’énergie. La sublimation du Shen débouche sur un état mystique, qui mène à la fusion dans la vacuité originelle, à la libération et l’atteinte de l’immortalité. C’est l’identification avec le DAO, étape mystérieuse, où intuitivement nous devrions atteindre la clarté spirituelle, la fusion avec le TAI JI, le Grand Un. Par cette dernière étape, l’homme absorbe l’esprit pour retourner au vide (Lien Shen Fu Hsu). L’embryon est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité.

Ce vide, c’est le non-être, l’état primaire de l’esprit non différencié (avant la naissance), l’état de dissolution du Moi dans la force cosmique. Cette étape n’est pas la mort ou la disparition, elle est maîtrisée et effectuée en toute conscience. Le sage ne fait plus qu’un avec l’univers. Sa puissance et son potentiel sont aussi illimités que le sont ceux de l’univers. Tel est le but ultime de la pratique du Qi Gong, qui après avoir apporté la santé et l’équilibre, permet de développer la conscience et le potentiel pour enfin atteindre la maîtrise totale de l’énergie.

Selon les nombreuses lignées taoïstes, le processus pouvait permettre au « daoshi », sur les trois premières étapes, de trouver la « longue vie » et d’accorder son existence avec le « monde céleste ». La dernière étape marque le retour au UN, puis le renversement vers le non-manifesté, inconcevable pour qui vit en société.

« C’est le dernier degré de la contemplation : après avoir réalisé la présence du Dao en lui, l’Adepte s’aperçoit qu’il n’est pas différent du Dao, mais qu’il est Un avec le Dao, qu’il est le Dao même. C’est l’état d’Union. L’Union demande l’effort de la vie entière. Il faut « vider le Cœur » définitivement, se délivrer des passions, chasser toute influence mondaine, pour pénétrer jusqu’au tréfonds de soi et de toute chose, jusqu’au Dao, principe unique de la Réalité. C’est la voie mystique tout entière qu’il faut parcourir, depuis le premier éveil jusqu’à l’Union »

 Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.

Lire aussi  les articles : le Jing
                                         le concept de Qi
                                          le Shen

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[i] Le sulfure de mercure ou cinabre était considéré comme la matière première de la pierre philosophale. Il est également appelé la liqueur rouge d’immortalité.

[ii] Dans le ventre, le Palais de Gouver­nement est la rate, et le Champ de Cinabre est à trois pouces au‑dessous du nombril.»Le taoïsme» - Maspero

[iii] Dans la poitrine, l’entrée est par le Pavillon à Étages (trachée), qui mène à la Salle du Gouvernement et aux cases suivantes ; le Palais de la Perle Mouvante est le cœur. «Le taoïsme» - Maspero

[iv] La grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue » La Grue symbolise en Chine la longévité.

 Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue ». On trouvait des dessins de grue dans les cercueils des défunts car elles étaient chargées d'emmener leur âme sur leur dos vers le ciel d'occident. La grue est aussi symbole de sagesse et d'élévation de l'esprit dans la culture chinoise.

[v] Qu’on se figure au milieu du cerveau neuf petites cases d’un pouce formant deux rangées superposées, une de cinq et une de quatre cases, avec un vestibule d’entrée entre les sourcils (probablement une figuration grossière et schématisée des ventricules cérébraux). En bas, à l’entrée, c’est la Salle du Gouvernement ; derrière, la Chambre de l’Ar­cane, suivie du Champ de Cinabre, puis du Palais de la Perle Mouvante et du Palais de l’Empereur de jade ; au-dessus, la p.299 Cour Céleste, le Palais de Réalité du Grand‑Faîte, le Palais du Cinabre Mystérieux qui est juste au-dessus du Champ de Cinabre, et enfin le Palais du Grand‑Auguste. «Le taoïsme» - Maspero

[vi] La bille de boue est le seigneur des déités qui fréquentent le champ de cinabre supérieur.

[vii] Le livre de la cour jaune

[viii] Le feu arrive dans cette case

[ix] Dans la chambre grotte, le yin l’emporte sur le yang et le feu devient eau

[x] Dans la salle des lumières, le yin croissant reçoit son apparence hyaline.  De part et d’autre de la salle des lumières, les yeux lancent les rayons lumineux du regard- à droite, la lune et à gauche, le soleil.