Comparaison et différenciation des Vaisseaux Conception et D'Assaut

Le Vaisseau Conception et le Vaisseau d'Assaut ont tous deux leur origine au Rein, traversent tous deux l’Utérus et ils régulent les menstruations, la conception et la grossesse. Le chapitre 65 de « L’axe spirituel » dit : «Les Vaisseaux Conception et Pénétrant naissent au Dan Tian [littéralement au Bao]».Le terme précis utilisé dans « L’axe spirituel » est « Bao »,  traduit souvent  chez les femmes, par « Utérus (Zi Bao ) » et, chez les hommes par  « Chambre du Sperme ». Ces deux structures résident au Dan Tian inférieur et stockent l’Essence.

"Le Vaisseau Pénétrant et le Vaisseau Conception partent de l’Utérus, montent à l’intérieur de la colonne vertébrale ; ils constituent la Mer des Méridiens."

C'est la raison pour laquelle l’utérus est régulé par le Vaisseau D'Assaut (Chong Mai) et le Vaisseau Conception (Ren Mai)

En particulier, le Vaisseau Conception fournit le Qi, le Yin et l’Essence à l’Utérus, alors que le Vaisseau D'Assaut lui fournit le Sang.

Relation entre Rein, Utérus,
Vaisseau Conception,  et Vaisseau D'Assaut  

Des menstruations normales et une grossesse normale dépendent de l’état du Vaisseau Conception et du Vaisseau d'assaut, qui eux-mêmes dépendent de l’état du Rein. Si l’Essence du Rein est abondante, le Vaisseau Conception  et le Vaisseau D'assaut sont tous les deux forts et l’Utérus est correctement approvisionné en Sang et en Essence, si bien que les menstruations et la grossesse sont normales. Si l’Essence du Rein  est faible, le Vaisseau Conception et le Vaisseau D'assaut sont vides, l’Utérus n’a pas suffisamment de Qi et de Sang, il en résulte des menstruations irrégulières, de l’aménorrhée et de la stérilité

Le Vaisseau Conception  sert donc dans les pathologies dues à un vide ou à une stagnation de Qi, tandis que le Vaisseau D'Assaut sert plutôt en cas de stases de Sang mais aussi de rébellion du Qi, pathologie caractéristique de ce vaisseau. Ceci ne veut toutefois pas dire que le Vaisseau Conception  ne s’utilise pas dans les troubles du Sang, car ces derniers sont souvent dus à des troubles du Qi.

Certains médecins disent que le Vaisseau Conception  est responsable de la grossesse alors que le Vaisseau D'Assaut s’utilise pour les troubles qui n’ont rien à voir avec la grossesse.

Le Vaisseau Conception  correspond au Poumon (= Qi) et le Vaisseau D'Assaut au Coeur et à la Rate (= Sang). On va donc plutôt utiliser le Vaisseau Conception  pour les pathologies du Poumon et le Vaisseau D'Assaut pour les pathologies du Coeur et de la Rate.

Le Vaisseau Conception est plus souvent utilisé dans les pathologies de vide ou de stagnation du Qi, alors que le Vaisseau D'Assaut est plus souvent utilisé en présence d’une accumulation matérielle effective (de stases de Sang, de Nourriture ou de Glaires), mais aussi, de façon caractéristique, en cas de rébellion du Qi.

Il convient de choisir le Vaisseau Conception  de préférence au Vaisseau D'Assaut lorsque le pouls est Faible, Court ou Fin (caractéristiques qui traduisent toutes un vide de Qi), et le Vaisseau D'Assaut de préférence au Vaisseau Conception  lorsque le pouls est Glissant, Plein, Long, en Corde ou Ferme (caractéristiques qui traduisent toutes une Plénitude).

Le Vaisseau Conception a plutôt une action circulaire sur le plan médian du corps, alors que le Vaisseau D'Assaut a plutôt une action de dispersion, ce qui veut dire que le Vaisseau Conception est plus souvent utilisé en cas de stagnation ou de Vide de Qi au niveau de la ligne centrale du corps (dans n’importe lequel des Trois Réchauffeurs). Il agit ainsi sur le Qi central (c’est-à-dire le Qi de la ligne médiane) en stimulant la circulation le long de cette ligne centrale, comme une roue. Le Vaisseau D'Assaut sert plus souvent lorsque le Qi ou le Sang stagnant se diffuse horizontalement et crée un blocage au niveau de la poitrine et de l’abdomen.

Dans la douleur abdominale (d’origine gynécologique ou intestinale), le Vaisseau Conception contrôle la zone centrale du bas abdomen (Xiao Fu), alors que le Vaisseau D'Assaut contrôle les zones latérales du bas-abdomen (Shao Fu).

Si nous prenons l’asthme comme exemple, ces deux vaisseaux sont efficaces pour traiter cette pathologie.

Le Vaisseau Conception sert lorsque l’asthme est dû à un vide du Poumon et du Rein (la personne est souvent maigre), tandis que le Vaisseau D'Assaut sert plutôt lorsque l’asthme vient d’une rébellion du Qi, mais aussi d’une stagnation de Glaires (avec pour conséquence une expectoration abondante, un pouls Glissant et un enduit lingual épais ; la personne est souvent robuste et présente une surcharge pondérale).

Patient asthmatique de type Vaisseau Conception

Patient asthmatique de type Vaisseau D'assaut

Les différences entre les Vaisseaux Conception et D'Assaut sont beaucoup plus floues lorsqu’il s’agit des troubles gynécologiques, surtout des troubles de la menstruation. Le choix entre ces deux vaisseaux est éclairé par ce que nous avons dit plus haut. Plus précisément, on va utiliser le Vaisseau Conception lorsque les troubles menstruels proviennent d’une pathologie du Qi, et le Vaisseau D'Assaut lorsqu’ils proviennent d’une pathologie du Sang. De plus, le Vaisseau Conception s’utilise plutôt pour la conception, la fertilité, la grossesse, le ménarche et la ménopause, alors que le Vaisseau D'Assaut s’utilise plus pour les menstruations, en particulier les règles douloureuses.

Gao Huang / Gāo Huāng 膏肓 Membranes de l'espace entre le coeur et le diaphragme

 Les anciens Chinois différenciaient la «chair rouge»,  yang, (muscle) et la «chair blanche», yin (fascia, tissu adipeux, etc.). Un exemple spécifique de chair blanche est Gāo Huāng (膏肓).

Etymologie

Gāo 膏          graisse, huile, onctueux

Huāng 肓     Espace entre le coeur et le diaphragme, et par extension, les signes                       vitaux. « Huang » signifie également « membranes ».

En médecine chinoise, gāo (膏) est généralement utilisé avec huāng (肓). Gāo Huāng (膏肓), fait référence au caractère protecteur, au gāo (膏), et à la perméabilité, au huāng (肓), de la «graisse» - le matériau blanc qui recouvre et protège le substrat physique du zàng Fǔ (臧 府).  Ce matériau blanc comprend anatomiquement à la fois les tissus graisseux  et les membranes.

Les Tissus Graisseux (Gao)

Les Tissus Graisseux se nomment Gao en chinois. Ils correspondent grossièrement aux tissus adipeux en médecine occidentale, mais leur sens est légèrement différent.

Alors que du point de vue occidental, le tissu adipeux se retrouve dans le corps entier, en médecine chinoise, les Tissus Graisseux (Gao) renvoient essentiellement au tissu adipeux de l’abdomen (à la fois chez l’homme et chez la femme) et des seins (chez la femme) ;ils englobent aussi les membranes péritonéales qui entourent les organes (les membranes péritonéales sont du tissu conjonctif et non pas du tissu adipeux).

Pathologie de l’entrée-sortie du Qi dans les Tissus Graisseux (Gao)

L’entrée et la sortie du Qi dans les Tissus Graisseux dépendent essentiellement de la Rate. Une entrée et une sortie du Qi équilibrées dans les Tissus Graisseux assurent des tissus normaux. En pathologie, une entrée excessive du Qi peut engendrer une accumulation de graisse et de l’obésité, alors qu’une sortie excessive du Qi peut provoquer une perte de poids.

Les membranes (Huang)

« Huang » renvoie aux membranes avec une couche superficielle immédiatement en dessous de la peau et une couche interne qui enveloppe et maintient en place les organes, les muscles et les os .

Le corps est constitué de trois couches de tissus

Couche extérieure des tissus	Deuxième couche de tissus	Couche intérieure des tissus
Les muscles et la peau où le Wei Qi circule afin de protéger le corps contre l'invasion des agents pathogènes externes	Le fascia, les tendons, les ligaments et les os aident à transporter le Qi  aux extrémités	Les organes internes qui produisent et transforment le Qi

1. la première, la plus profonde, est constituée des organes internes qui produisent et transforment le Qi ;

2.1a deuxième est constituée du fascia du corps, des tendons, des ligaments et des os, par lesquels le Qi se transporte aux extrémités ;

3. la troisième couche de tissus, située à l'extérieur, est constituée par les muscles et la peau où circule le Wei Qi (Qi protecteur) pour protéger l'organisme de l'invasion des agents pathogènes externes (Froid, Chaleur, Vent, Humidité, etc.).

Les Membranes (Huang) se trouvent exclusivement dans l’abdomen.  Elles remplissent les espaces qui se trouvent entre les organes et les muscles, surtout dans la cavité abdominale. Comme les fascias sont plus minces sur les surfaces Yang et aux extrémités, et plus épais sur les surfaces Yin, on comprend que les Membranes ont une importante particulière dans l’abdomen. 

Elles correspondent grossièrement aux tissus conjonctifs de l’abdomen, à savoir les fascias superficiel et profond,  au péritoine, au mésentère,  à l’omentum et le stroma entourant tous les organes internes.

 Le « Classique des difficultés » dit : « Les Membranes [Huang] sont entre les cavités abdominales et la structure des muscles [Li comme dans Cou Li] elles se déploient vers le haut et le bas dans les cavités. ». Dans cette affirmation, le terme Li est le même que celui qu’on trouve dans Cou Li, le premier élément évoquant les cavités du corps, le deuxième signifiant « structure » ; dans ce cas précis, la « structure des muscles » (Rou li) renvoie simplement aux fibres musculaires.

Le péritoine (du grec periteino signifiant étendre autour) est une membrane séreuse tapissant les viscères, la paroi abdominale et le petit bassin.

Le péritoine

Le mésentère est constitué de deux feuillets péritonéaux rattachés au mur de l’abdomen et il renferme dans son pli l’organe abdominal. Le Mésentère est une membrane d'aspect ondulé ou plissé, formée par un repli du péritoine, qui enveloppe l'intestin grêle, le maintient à la paroi abdominale postérieure et renferme dans son épaisseur les vaisseaux, ganglions et nerfs qui lui correspondent.

Le mésentère

L’épiploon est un pli du péritoine qui attache l’estomac à d’autres organes abdominaux.

Le grand épiploon ou grand omentum va de l'estomac au côlon transverse et forme un tablier à double feuillet qui se retrouve à la surface des intestins. Le grand épiploon est constitué par les ligaments gastro-phrénique, gastro-splénique et gastro-colique.

Grand omentum

L’épiploon ou omentum est un pli du péritoine qui  attache l’Estomac à d’autres organes abdominaux.

 

                                    Omentum 

Le stroma (c’est-à-dire la structure des tissus conjonctifs ou des organes) est aussi un exemple de Membrane. Le stroma, généralement constitué de tissu conjonctif, est la trame d’un organe.

Les fascia
Du latin : bande, bandage.

Les fascias superficiel et profond sont des tissus conjonctifs (membrane fibroélastique) qui enveloppent les muscles, maintiennent ou séparent les organes. Ils sont reliés entre eux comme une toile d’araignée, partout dans le corps du sommet du crâne au bout des orteils, de la superficie jusqu’aux parties profondes.

Les fascias superficiels et profonds

Le développement du fascia est divisé en deux étapes : prénatal (congénital) et postnatal (acquis). Le fascia prénatal est établi et déterminé par la combinaison du Jing, du Qi et du Shen des parents. Le fascia postnatal se forme grâce à l'alimentation, l'exercice et les influences de l'environnement.

Chaque organe possède ses propres couches de réseaux du fascia qui recouvrent, connectent, protègent et nourrissent ses tissus. Le Qi est entreposé à l'intérieur des tissus et des couches internes du fascia. Après avoir été généré dans les organes internes, le Qi est distribué à l'ensemble du réseau énergétique du corps par l'intermédiaire du fascia, des méridiens et collatéraux. et permet de nourrir le corps, le mental, les émotions, la vitalité et l'esprit du patient

Selon L'Encyclopédie de Médecine de l'Association médicale américaine, « le fascia est le tissu conjonctif fibreux qui enveloppe plusieurs structures à l'intérieur du corps. Une première couche de tissu, connue sous le nom de fascia superficiel, enveloppe la totalité du corps directement sous la peau. Une autre couche, le fascia profond, forme une gaine pour les muscles individuels et les sépare également par groupes. Le fascia profond maintient aussi en place les organes mous tels que les Reins. Le fascia épais de la paume de la main et de la plante du pied a une fonction protectrice d'amortisseur ».

En gros, les Membranes correspondent aux tissus conjonctifs en médecine occidentale, bien que tous les tissus conjonctifs ne soient pas des Membranes. En particulier, bien que les tendons soient du tissu conjonctif, en médecine chinoise, ils ne sont pas considérés comme des membranes mais comme des Tendons (c’est-à-dire le tissu du Foie).

Les membranes ont pour fonction d’envelopper et d’ancrer les organes, les muscles et les os, et de relier les organes entre eux. Autrement dit, les organes de la cavité abdominale ne sont pas dans une sorte de vide, reliés entre eux par les méridiens d’acupuncture. Ils occupent au contraire une place bien définie, bordée par les Membranes. 

Le Triple Réchauffeur est responsable de la circulation dans ces Membranes et à l’extérieur de celles-ci.

Pathologie de l’entrée-sortie du Qi dans les Membranes (Huang)
Une entrée et une sortie du Qi équilibrées assure une libre circulation du Qi dans l’abdomen et contribuent à un bon métabolisme des liquides.

En pathologie, une sortie excessive du Qi peut engendrer la stagnation de Qi dans les Membranes et  entraîner une distension et une douleur abdominales alors qu'une entrée du Qi excessive peut provoquer un vide et éventuellement un effondrement du Qi avec un relâchement des Membranes et un possible oedème.

Le fascia peut former des adhérences, en cas de traumatismes, d'infection, d'interventions chirurgicales, de maladie ou de tension musculaire chronique, qui restreignent la circulation du Qi et du Sang vers les tissus, accélérant en conséquence le processus de vieillissement.

Sous ses diverses formes, le fascia est l'élément connectif de base reliant ensemble les tissus du corps. Il détermine et maintient la structure du corps qui résulte, en partie, d'une adaptation et d'une réaction du réseau du fascia corporel au stress de l'environnement externe. Par conséquent, nos constitutions internes et externes dépendent partiellement des conditions environnementales qui affectent les couches les plus profondes lors du développement du fascia.

La médecine traditionnelle chinoise répertorie l'observation et le diagnostic concernant les caractéristiques et les cycles physiques du fascia interne du corps en fonction des structures Yin et Yang et des cinq constitutions élémentaires.

Pour ce qui est de ces deux derniers points, « L’axe spirituel » dit : " Le Qi Originel des Tissus Graisseux (Gao) se rassemble au point VC15 Jiu Wei  ; le Qi Originel des Membranes (Huang) se rassemble au point VC6 Qi Hai". Cet ouvrage utilise un autre nom pour VC6, Bo Yang, qui est l’ancien nom de VC6 Qi Hai; mais d'autres livres pensent qu’il s’agit de VC8 Shen Que. 

On considère également que VC15 Jiu Wei et VC6 Qi Hai sont les Points Source respectivement de la poitrine et de l’abdomen, tout comme ils sont aussi les points Source respectivement de tous les organes Yin et de tous les organes Yang. 

« Gao » peut aussi désigner la zone située en dessous du coeur (contrôlée par VC15 Jiu Wei) et « Huang » celle qui se trouve au-dessus du diaphragme (contrôlée par VC6 Qi Hai).

Les Membranes sont sujettes à la stagnation, ce qui se traduit souvent par une pathologie du  Qi rebelle dans le Vaisseau d'Assaut(Chong mai), qui consiste en une perturbation de  l’entrée et de la sortie du Qi dans les Membranes de l’abdomen.

Les effets bénéfiques de l’activité sexuelle dans le taoïsme

Bien que la médecine chinoise mette traditionnellement l’accent sur l’importance de l’activité sexuelle excessive comme cause de la maladie, la tradition taoïste, plus générale, évoque aussi les effets bénéfiques de l’activité sexuelle. En bref, ceux-ci viennent de la rencontre entre l’Eau (le femme) et le Feu (l’homme), c’est-à-dire entre la quintessence Yin et la quintessence Yang.

​"Sans sexualité, l'esprit ne peut pas s'épanouir" - Su Nü.

Les taoïstes ont une vision très libre et décomplexée de la sexualité. Pour eux, faire l'amour est une pratique naturelle et nécessaire, qui, bien maitrisée, participe à l'épanouissement, à la santé et à la longévité de chacun. Elle fait partie des fonctions naturelles de l'homme.

Diverses dénominations de la "petite circulation céleste"

Il existe un grand nombre d'écoles pour ce qui est de la pratique de la méditation. Cette boucle sans fin de l'énergie dans le Vaisseau Gouverneur et dans le Vaisseau Conception se retrouve sous diverses appellations dans les livres de la médecine et de la spiritualité chinoises traditionnelles et entre autre sous les vocables suivants : l’Orbite Microcosmique, la rotation de la roue à eau, le petit cycle céleste, le cerf, ou ramener la Fleur d’Or au sinciput. 

L'orbte microcosmique souligne que l'être humain est à l'image de l'univers.L'énergie gravite autour des 3 Dians Tan  du corps humain,  

Dans le "Livre complet des principaux contenus de la vie et de la nature humaine" , il est dit: « La famille Bouddhiste l'appelle "Tourner la roue" (Fa Lun ), la famille taoïste l'appelle "Cycle Céleste " (Zhōu Tiān, 週天), et les confucéens l'appellent "Parcourir la Cour céleste" (Xing Ting). Mais ils ont tous la même base. » Ce document décrit par ailleurs les méthodes de pratique du « Tourner la roue des lois ». L'interaction du Yin et du Yang gouverne la nature et comprend en elle les roues des lois naturelles qui influencent les variations de la circulation du Qi dans le ciel et sur la terre.

Dans L'anthologie du village taoïste ; il est écrit: « Le "Cycle Céleste" (Petite Circulation) de la famille taoïste est identique au "Tourner la Roue de la Loi" (Zhuan Fa Lun,) de la famille bouddhiste. Les principes sont identiques bien que les approches soient différentes. Ce sont les anciens eux-mêmes qui les ont séparés. Ce document décrit par ailleurs les méthodes de pratique du « Tourner la roue des lois ». L'interaction du Yin et du Yang gouverne la nature et comprend en elle les roues des lois naturelles qui influencent les variations de la circulation du Qi dans le ciel et sur la terre.

Dans les milieux taoïstes, le nom complet de la Petite Circulation est «Circulation Yin-Yang du Petit Cycle Céleste » (Yin-Yang Xun Huan Yi Xiao Zhou Tian ).

Dans le monde des bouddhistes, elle porte le nom de San Mei Yin (ou San Mo Di ), nom adapté du mot sanscrit Samhadi, qui signifie « stabilité ». Les bouddhistes y font référence en tant que "Zhuan Fa Lun ", ce qui veut en réalité dire « Tourner la roue de la loi naturelle ». Fa Lun a été traduit du mot indien Dharmachakra qui est en fait le nom populairement attribué au bouddhisme lui-même. 

Étant donné  que ces deux milieux ont chacun attribué un nom propre à cette pratique, cela indique que la Petite Circulation a été intensivement pratiquée aussi bien par les taoïstes par les bouddhistes.

La Petite Circulation est appelée Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ce qui se traduit par «  Petit Cycle Céleste ». Étant donné que l'humain est une partie intégrante de la nature, la circulation du Qi dans le corps humain devrait ressembler à , et être influencée par la circulation du Qi entre le ciel et la terre. Dès lors, on fait référence à la tête comme Tian Liang Gai , ce qui veut dire « Céleste Couvercle Spirituel », là où le Périnée se voit attribuer le nom de Hai Di, ou « Fond de la mer ». 

La circulation du Qi entre le ciel et la terre est appelée Da Zhou Tian , ou « Grand Cycle céleste ». Par opposition, la circulation du Qi se produisant entre la tête et le périnée porte. elle, le nom de Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ou « Petit Cycle Céleste ». 

Par opposition, la circulation du Qi se produisant entre la tête et le périnée porte. elle, le nom de Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ou « Petit Cycle Céleste ».

Lire aussi :
- Orbite microcosmique ou Petite circulation céleste
-   Les 3 cycles de l'orbite microcosmique

Petite circulation céleste

►Selon Mantak Chia

Ø  - Programme de travail pour lever les blocages énergétiques préalablement à l'exécution de la petite circulation céleste.
- Shen jue : premier point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
- Le second point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Guan Yuan (chez la femme), Zhongji (chez l'homme)
-  Hui Yin : troisième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Chang Qiang : quatrième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Ming Men : cinquième point de concentration de l'orbite microcosmique
-  Jĭ Zhōng 脊中 ; sixième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
- Yù Zhĕn玉枕 : septième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Băi Huì 百會: huitième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Yin Tang : neuvième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  De la langue au palais, le dixième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Hsuan Ying
- onzième et douzième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Xuanji et Shan Zhong
-  L’inversion de l'orbite microcosmique

 - Comment éviter les effets secondaires désagréables pendant l’orbite microcosmique

►  Selon Yang Jwing Ming

-     . Petite Petite Circulation Céleste

-      Petite circulation céleste

Les 3 cycles de l'orbite microcosmique

Même si de manière générale, on considère que c'est le trajet feu ci-après, qui est considéré comme "la Petite Circulation céleste", il existe en réalité trois trajets les plus communs à la pratique des méditations Qi Gong. Chacun de ces trajets a ses propres théories, objectifs et méthodes d'entraînement. Ces 3 trajets sont : le trajet du feu, le trajet de l'eau et le trajet du vent.

Trois trajets de méditation

Le Qi postnatal, Qi feu (Qì Huǒ 气 火) est habituellement converti à partir du Jing des aliments et de l'air dans le Triple Réchauffeur. Après avoir été converti, ce Qi est emmagasiné dans le Dan Tian moyen ( Zhōng Dān Tián中丹田), puis redescend au Dan Tian Inférieur  (Xià Dān Tián下丹田) et se mélange au Qi eau (Qì Shuǐ 气水). 

Ce Qi mixte redescend vers VC1 Hui yin où il se divise en deux courants. 

Le premier pénètre par le sacrum dans le Vaisseau d'assaut Chong Mai (Chōng Mài 冲脉)  et remonte par  la moelle épinière jusqu'au cerveau pour le nourrir. Ce Trajet est appelé le Trajet de l'eau (Shuǐ Lù 水路). C'est celui sur lequel on travaille dans le Qi Gong du nettoyage de la moelle et du cerveau .

Le second courant d'énergie passe par VC1 Hui Yin , remonte le long du Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉),à l'extérieur de la colonne vertébrale), passe par le sommet du crâne, descend le long du Vaisseau Conception (Rèn Mài任脉), formant un cycle complet . Ce second Trajet est appelé "Trajet du Feu". 

Le "Trajet du Feu" correspond à la façon naturelle dont le Qi circule dans le corps humain. 

Le "trajet du  Vent" est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  

Le trajet Feu (méditation de la Petite circulation) 火路 Huǒ Lù)

Dans cette circulation du trajet Feu, et une fois que vous avez accumulé abondance de Qi dans votre véritable Dan Tian inférieur (真下丹田, Zhēn Xià Dān Tián) grâce à la respiration embryonnaire, vous devez ensuite vous servir de votre esprit pour emmener le Qi circuler dans le Vaisseau conception (Rèn Mài任脉) et le Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉).

Le cycle du Feu de l'orgasme microcosmique fait circuler le Qi dans le Vaisseau Gouverneur, remontant dans la colonne vertébrale et redescendant dans la poitrine afin de revitaliser et de réguler les émotions de l'exprit acquis (Shen Zhi).

Fonctions du trajet Feu 

Par le Trajet du Feu, le pratiquant apprend généralement à développer ou à renforcer son Qi eau dans le Dan Tian Inférieur (le Champ de l'élixir, Zhēn Xià Dān Tián 真下丹田) au moyen de la respiration abdominale ou de la concentration mentale. Lorsque le Qi atteint un certain niveau, la pensée le guide pour le faire circuler le long des vaisseaux Gouverneur et Conception.

L'objectif principal de cette méditation consiste à accumuler abondance de Qi dans ces deux « réservoirs » et d'y améliorer sa circulation. Lorsque le Qi circule abondant et harmonieux dans ces deux vaisseaux, alors les Douze Méridiens Primaires du Qi, reliés d'une part aux membres et de l'autre aux organes internes, peuvent être régulés de la plus efficace des manières. Cela a pour résultat, entre autres, de renforcer le corps physique et votre Qi Défensif Wèi Qì 卫气). Toutefois, cette pratique a aussi le pouvoir d'exacerber l'excès de Yang de votre corps. Ainsi, vous pouvez constater que la méditation du trajet Feu appartient à Lí (離) (Feu) et qu'elle a le pouvoir d'engendrer le Feu dans le corps.

Une autre fonction de la petite circulation est d'ouvrir les points dans lesquels la circulation du Qi est faible. Dans l'entraînement du Qi Gong du circuit du feu, il existe trois points qui doivent être ouverts et qui sont considérés comme dangereux. Il faut les connaître et procéder avec précaution pour ne pas se blesser gravement. 

Documents sur le trajet Feu  

Il existe quelques documents concernant la pratique de la circulation du trajet Feu.

Dans  le livre "Grandes réalisations de l'acupuncture et de la moxibustion" (Zhēn Jiǔ Dà Chéng ) 針灸大成, il est dit "Déglutissez doucement une pleine goulée d'air et emmenez le Qi dans le Dan Tian. Cette  impulsion commence au point Ming Men (nombril ou Qì Hăi,   氣海), emmenez-la  dans le  Vaisseau Gouverneur, passez le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), remontez jusqu'à Ní Wán (la couronne, 泥丸宮) pour chasser et bouger (démarrer ou éveiller) l'origine de la nature humaine. Puis emmenez-la redescendre dans le Vaisseau Conception, passez les tours multiples Chong Lou, la gorge), pour la ramener en descendant, au VC6 QìHăi氣海. Deux vaisseaux décrivent des révolutions montantes et descendantes. Devant descend et derrière monte, continuellement et sans arrêt...Lorsque vous aurez longtemps pratiqué, les portes délicates s'ouvriront automatiquement. Le Qi circule harmonieusement dans les centaines de mérïdiens et les centaines de maladies n'apparaîtront pas. " 

Dans l'ouvrage "Écrits antithétiques de la régulation du trajet", il est dit: " Fermez les yeux et asseyez-vous calmement. Le nez inspire de l'air propre. Gonflez l'abdomen pour permettre au Qi de desœndre dans le Dan Tian inférieur, en dessous du nombril. Emmenez le Qi passer le périnée, le long du Vaisseau Conception, et passer le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), enserrez la colonne (Jia ji), entre les omoplates et le coussin de Jade (Yu Zhen), les Trois Portes. Atteignez le point VG20 Bǎi Huì  百會 sur le sommet de la tête, suivez le visage jusqu'à la langue et connectez avec le Vaisseau Conception, descendez le long de la face antérieure de la poitrine pour atteindre enfin le Dan Tian et recommencez cette circulation dans le  trajet originel. Là où il y a stagnation du Qi ou douleur, inspirez en pensant à l'endroit, puis expirez pour ramener le Qi dans le Dan Tian. Cela peut renforcer votre corps et éloigner les maladies, et porte encore le nom de San Mei Yin (Samhadi)".

Flux du Qi dans les Vaisseaux Conception et Gouverneur selon l'heure de la journée 

La circulation le long des Vaisseaux Conception et Gouverneur est étroitement liée et influencée par  la circulation se produisant entre le ciel et la terre et ce, en fonction de cycles d'une journée de vingt-quatre heures.

Le flux du Qi dans le Vaisseau de Conception et le Vaisseau Gouverneur est étroitement lié à l'heure de la journée. Nous pouvons ajuster nos Yin et Yang par le biais d'une pratique constante de Kan  et Li, qui  interagissent sur le trajet des Vaisseaux Conception et Gouverneur.

Lorsque le Qi circule le long du Trajet du Feu, il y a toujours une partie du trajet où son niveau est plus élevé qu'ailleurs. Cette zone se déplace régulièrement le long du Trajet en 24 heures. C'est cette zone de Qi au potentiel plus élevé qui permet au Qi de circuler (Yang Jwing Ming pense que ce potentiel est créé par la rotation de la terre dans le champ électromagnétique du Soleil). 

Tout comme l'eau ne peut s'écouler que d'un point élevé vers un point plus bas, le Qi ne circule que d'une zone à potentiel élevé vers une zone à potentiel plus faible.  En médecine chinoise , cette zone à potentiel élevé est appelé Zi Wu Liu Zhu (Zǐ Wǔ Liú Zhù 子午流注). Zǐ se réfère aux deux heures comprises entre 23 heures et 1 heure du matin, Wǔ se réfère aux heures comprises en 11h et 13h, Liú signifie Flux et Zhù tendance. Zǐ Wǔ Liú Zhù signiie donc "la tendance du flux principal du Qi suivant les changements d'heure".

Dans le Trajet du Feu, la zone de potentiel élevé commence normalement à midi au Dan Tian moyen (Plexus solaire) et descend vers 14h à 16 h pour atteindre le Dan Tian Inféfieur et se mélanger avec le Qi du Dan Tian. Puis au coucher du soleil, il descend au point Hui Yin, remonte le long du dos au cours de la soirée , pour atteindre le sommet du crâne à Minuit. Au lever du soleil, le Qi se trouve dans le visage, et à midi, il est de retour au Dan Tian moyen pour achever le cycle.

Li Shi-Zhen (1518-1593 après J.-C.) a écrit dans son livre "Étude des méridiens curieux et huit vaisseaux " : « Les vaisseaux de Conception et Gouverneur sont les Zi (minuit) et Wu (midi) du corps. C'est là le Tao (la voie naturelle) de l'accroissement du Yang et de la décroissance de l'eau Yin. C'est aussi l'endroit où interagissent Kǎn et Lí» Lorsque l'on est capable de faire circuler confortablement le Qi dans ces deux vaisseaux, alors il peut aussi s'écouler de manière souple et harmonieuse partout dans le corps et ce, sans stagnation. Cela est la base même de la longévité. 

Le trajet Eau (méditation de l'Illumination) (Shuǐ Lù水路).

Si le trajet Eau est d'un abord plus difficile, il n'en reste pas moins la méthode la plus efficace d'utilisation de Kǎn (坎) pour « neutraliser » le Yang du corps.

Cette méthode est directement tirée du Qi Gong du Nettoyage des moelles et du cerveau (Xi Sui Jing). Le mental y est posé pour emmener le Qi, via le point VC1 Huì Yīn 会阴, remonter au travers du Vaissseau d'Assaut (Chōng Mài,冲脉) (moelle épinière) afin de nourrir le cerveau. Ainsi, lorsque le cerveau est nourri au plus haut point, l'esprit peut à son tour être élevé vers  les plus hauts degrés de réalisation en vue d'atteindre l'Illumination.

Cet entraînement au trajet Eau est à même de vous calmer aussi bien physiquement que mentalement, de guider votre Qi vers le centre de votre corps en vue du nettoyage des moelles. Les moelles de votre corps étant les principales « usines » de cellules sanguines, globules rouges et globules blancs, il est aisé de comprendre que lorsque le Qi y est emmené en abondance, elles peuvent alors produire de plus grandes  quantités de cellules fraîches et saines. Dès lors, et sachant que ce sont les cellules sanguines qui transportent et approvisionnent l'ensemble du corps en oxygène et en nutriments, le fait que le remplacement cellulaire se produise de manière saine et harmonieuse implique un ralentissement significatif de votre processus de dégénérescence. 

Le Qi Gong  de la méditation du trajet Eau est principalement destiné à aider le pratiquant dans sa recherche de l'état de Bouddha ou l'Illumination. 

Le cycle de l'eau de l'orbite microcosmique permet de stimuler l'intuition spirituelle et d'activer les perceptions de l'esprit congénital (Yuan Shen).

Le cycle, pour être efficace, doit être effectué au moins une douzaine de fois

Le trajet Vent (méditation Kan-Li) (Fēng Lù, 风路)

Ce trajet Vent est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  Il est moins connu que le Trajet du Feu. Dans l'entraînement au trajet Vent, le Qi Eau accumulé dans le véritable Dan Tian inférieur est emmené par l'esprit et circule selon un trajet strictement inverse à celui emprunté lors de la circulation du trajet Feu. Certains pratiquants croient que cela peut perturber la circulation naturelle du Qi et créer des problèmes. Il existe très peu de document traitant de ce circuit. Certains d'entre eux abordent néanmoins une partie du cycle, notamment celle qui est comprise entre le Dan Tian Inférieur et le Dan Tian Moyen et de nombreux pratiquants l'ont appliqué. Dans cette partie de la circulation du Vent, après avoir développé le Qi dans le Dan Tian, on le guide vers le haut pour le faire circuler dans le sens inverse de celui travaillé dans le circuit du Feu.

Objectifs du trajet Vent

Ce trajet Vent a plusieurs objectifs et raisons d'être.

La première de ces raisons tient au fait bien qu'en inversant le flux naturel du Qi, cette méditation est à même de calmer votre corps physique et votre esprit lorsque ceux-ci sont trop excités. Cela est principalement dû au fait qu'en procédant de la sorte, vous ralentissez la circulation naturelle de votre Qi. Si la circulation du Trajet du Feu est trop yang, suite à une excitation, à une blessure , à une maladie, ou même à une mauvaise alimentaiton, tout le corps devient trop yang lorsque ce Qi est distribué par les 12 méridiens. Ce Qi yang endommage les organes et disperse les pensées. 

Le circuit du Vent peut réguler et ralentir la circulation du Qi après plusieurs circuits du Feu, qui rendraient alors les  Vaisseau Conception et Gouverneur trop yang et rééquilibre le Qi dans le corps. 

La seconde raison découle du fait qu'à travers cette pratique, vous pouvez emmener votre Qi Eau  (Qi prénatal ou Qi de l'essence) depuis votre véritable Dan Tian inférieur remonter vers votre Dan Tian Moyen (Zhōng Dān Tián 中丹田)  (diaphragme) afin d'y rafraîchir le Qi Feu (Qi postnatal ou qi des aliments et de l'air) qui s'y accumule. Ce processus permet en outre de calmer et de rafraîchir aussi bien votre corps physique que votre corps énergétique. Ce processus de travail est communément appelé «Kǎn - Lí 坎».

Pour les pratiquants recherchant l'Illumination, la méditation du trajet du Vent revêt une importance capitale car c'est elle qui leur permet de concevoir et développer un «Embryon spirituel » (Líng Tái 靈台) au niveau du Huang Tíng 黄 庭, qui est situé entre le Dan Tian moyen et le véritable Dan Tian inférieur. Dans cette pratique, le Qi Eau est guidé vers le haut pour s'unir au Qi Feu qui, lui, est guidé vers le bas pour interagir avec le Qi Eau, ces deux Qi se rejoignant alors au niveau de Huang Tíng. Ce processus est aussi appelé Kǎn - Lí (坎離) et ce, car il entraîne lui aussi une interaction du Yin et du Yang. Ainsi sur la base de cette interaction du Yin et du Yang et avec le soutien du Shen, il possible de donner naissance à un Embryon spirituel. C'est grâce au trajet du vent que l'on fait remonter le Qi Eau.