Qi Qong des saisons selon les 24 termes solaires, les Jie Qi

C'est un Qi Gong en 24 mouvements pratiqués pour la plupart en posture assise et destinés à régulariser la santé selon les saisons. Comme il y a trois mois dans la saison, il existe deux énergies dans le mois, auxquelles sont associés des exercices spécifiques à pratiquer quotidiennement. 

La course du soleil le long de l’écliptique fait depuis longtemps l’objet de l’attention des paysans et constitue la base du calendrier agricole qui divise l’année en 12 mois solaires divisés chacun en 2 périodes appelées alternativement jie « nœud » et qi « souffle ». Les 24 périodes sont nommées globalement jieqi.
Ce système entièrement solaire ne nécessite aucun mois intercalaire et présente donc une correspondance assez régulière avec le calendrier grégorien. Les périodes portent des noms évoquant les changements de la nature ou les activités agricoles du moment.

Un jie ou un qi équivaut à un déplacement du Soleil de 15 degrés le long de l’écliptique, soit une durée d'à peu près 15 jours. Dans la culture chinoise, chaque saison (printemps (春, chūn), été (夏, xià ), automne (秋, qiū), hiver (冬, dōng),) se divise en 6 saisons de l’énergie (Qi), soit 24 termes solaires dans l’année, les Jié Qi 节气 de 15 jours chacune (ou 12 mois divisés en 2 = 24). Durant chaque saison, la nature change et influence l’être humain. Ces périodes sont appelées "les articulations et respirations de l'année et correspondent aux jours où le soleil entre dans le premier et le quinzième degré de chaque signe du zodiaque. Le premier jour de la période est appelé Zhong Qi et le quinzième Jie Qi. Ces périodes coïncident avec les changements atmosphérique et climatique.  

D’après la transmission orale, cette méthode de Qi Gong aurait été créée sous la dynastie des Song (Xe-XIIIe siècles) dans la montagne Qing Cheng Shan par Chen Tuan (陳摶) légendaire sage taoïste dénommé aussi « l’immortel du sommeil », moine taoïste et maître renommé de la montagne Hua Shan. En chinois, il est souvent respectueusement appelé le viel ancêtre Chen Tuan (陳摶老祖, Chén Tuán Lǎozǔ) ou l’ancestral professeur Xiyi (希夷祖師, Xiyi Zǔshī). On connaît peu sa vie, il serait né vers la fin de la période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes ou au début de la dynastie des Song , peut-être dans ce qui est maintenant Luyi (鹿邑, 鹿邑, Lùyì ) dans la province du Henan (河南, Hénán). Dans les anciens traités il est difficile de vraiment trouver son origine. Cette méthode est très connue en Chine.

Ce Qi Qong favorise la communication entre l’énergie du corps humain et celle de la nature. C’est par un travail profond que l’unité entre l’homme et la nature se concrétise et que le microcosme du corps humain et le macrocosme de l’univers vivant s’unifient.

« Le ciel et l’homme sont réunis comme un ».

« Le microcosme de mon corps dans le macrocosme de l’univers »

Liste des 24 mouvements

Printemps
1.       Début du Printemps (立春, lì chūn)

2.       Eau de Pluie (雨水, yǔ shuǐ)

3.       Réveil des insectes (惊蛰, jīng zhí)

4.       Equinoxe du Printemps (春分, chūn fēn)

5.       Lumière Pure (清明, qīng míng)

6.       Pluies de céréales (谷雨, gǔ yǔ)

Eté

7.      Début de l’Eté (立夏,lìx ià) 

8.      Les épis sont à moitié pleins   (小满, xiǎo mǎn)

9.       Grain en épi (芒种, máng zhòng)

10.     Solstice d’été (夏至, xià zhì)

11.      Petite Chaleur (小暑, xiǎo shǔ)

12.     Grande Chaleur (大暑, dà shǔ)

 

 Automne

13.     Début de l’Automne (立秋, lì qiū)

14.     Arrêt des chaleurs (处暑, chǔ shǔ)

15.     Rosée blanche (白露, bái lù) 

16.     Équinoxe d’automne (秋分, qiū fēn)

17.     Rosée froide (寒露, hán lù)

 18.    Descente de givre  (霜降, shuāng jiàng)

Hiver

19.     Début de l’hiver  (立冬, lì dōng) 

20.     Petite neige (小雪, xiǎo xuě)

21.     Grande neige (大雪, dà xuě)

22.     Solstice d’hiver (冬至, dōng zhì)

23.     Petit froid (小寒, xiǎo han)

24.     Grand Froid  (大寒, dà han)