Le cerveau triunique et l'âme des organes

Dans le contexte des émotions comme causes de la maladie, il est intéressant d’explorer les liens entre la théorie du cerveau triunique et et l’Esprit, l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle en médecine chinoise .

Le cortex est responsable de la pensée, de la cognition et de la mémoire. Ce sont clairement là les fonctions de l’ensemble formé par l’Esprit (Shen), l’Intellect (Yi) et la Volonté (Zhi). Le Zhi du Rein peut se traduire par « volonté » ou par « mémoire ». Dans ce contexte précis, certaines des activités corticales qui font écho à la médecine chinoise relèvent de la mémoire.

 En effet, les taoïstes ne parlaient pas de cerveau, mais de l’âme des organes. 

Le cerveau triunique et les cinq aspects
spirituels en médecine chinoise

            

Selon la théorie du cerveau triunique, les êtres humains ont « trois cerveaux », qui sont le cortex, le système limbique et le tronc cérébral (parfois aussi appelé «cerveau reptilien»).

La régulation de tous les processus physiologiques par l’Âme Corporelle a un autre aspect très important en relation avec la conscience

Dans la perspective chinoise, la conscience se partage entre l’Esprit (le Shen du Coeur), l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle.

• Le centre de la conscience est bien évidemment l’Esprit ; il correspond à l’activité non seulement du cortex mais aussi du système limbique.

• L’Âme Éthérée est responsable de notre « conscience » lorsque nous dormons (en l’absence de l’état de veille de l’Esprit) et son « mouvement » correspond au système limbique de la neurophysiologie occidentale.

• L’Âme Corporelle correspond au cerveau reptilien et elle est responsable de la « conscience » qui assure notre respiration. Par exemple, lorsqu’une personne est dans le coma, l’Esprit n’a plus de capacité mais l’Âme Corporelle fonctionne et entretient les centres cérébraux responsables de la respiration et des battements cardiaques.

Le cerveau reptilien et l’Âme Corporelle

Le cerveau reptilien est responsable des activités physiologiques comme la respiration, les battements cardiaques, la digestion et les mouvements du corps. Ce sont les fonctions que l’on attribuerait à l’Âme Corporelle en médecine chinoise. Le cerveau reptilien est en relation avec les Reins.

Il est également intéressant de voir que les fonctions du cerveau reptilien sont encore actives lorsque la personne est dans un état végétatif (« mort cérébrale »).

Du point de vue de la médecine chinoise, lorsque l’Esprit est atteint (et que donc l’Intellect de la Rate et la Volonté du Rein le sont aussi), que la personne est dans le coma, celle-ci est encore en vie car l’Âme Corporelle fonctionne encore, ce qui confirme que l’Âme Corporelle est semblable au cerveau reptilien.

Le cerveau limbique, l’Esprit et l’Âme Éthérée

Le système limbique s’est développé chez les mammifères et il est responsable de la vie émotionnelle, des liens familiaux et des liens sociaux. L’Âme Éthérée est responsable du mouvement psychique qui va vers l’extérieur et nous pousse vers les autres dans le cadre de nos relations familiales, amicales, amoureuses ou professionnelles ; autrement dit, c’est le cerveau limbique qui nourrit les liens familiaux et sociaux.

Le cerveau limbique a de vastes interconnexions avec le néocortex, de sorte que les fonctions ne sont jamais ni totalement limbiques ni purement corticales mais un mélange des deux. Ceci trouve un écho dans la vision chinoise de l’interrelation entre l’Esprit (Shen) et l’Âme Éthérée (Hun) ; ils sont tous deux Yang, l’Âme Éthérée est le « va-et-vient » de l’Esprit, et tous deux sont responsables non seulement de notre vie émotionnelle mais aussi de la planification, des rêves de vie, des idées, etc.

Il existe un autre lien intéressant dans la mesure où le cerveau limbique, qui est aussi responsable des émotions, est essentiel au développement du cortex chez les mammifères (et les humains). 

Un des processus physiologiques qui gouverne la régulation limbique est le développement du cerveau lui-même. L’importance qu’a le contact limbique pour le développement normal du cerveau est encore plus frappante lorsqu’on voit les conséquences dévastatrices de son absence. De nombreux sous-systèmes du cerveau mammalien ne sont pas préprogrammés ; les mammifères, pour leur maturation, ont besoin d’une régulation limbique pour qu’il y ait une cohérence dans leur développement nerveux.

Il est intéressant de constater que lorsque les gens sont en souffrance, ils se tournent vers des affiliations comme le mariage, la famille, les amis, les groupes, les clubs, les animaux de compagnie, les massages de confort, etc. Toutes ces relations sont modulées par l’Âme Éthérée.

L’interrelation et l’interdépendance entre le cortex et le système limbique traduisent celles qui existent entre l’Esprit (Shen) et l’Âme Éthérée (Hun).

Actuellement, les spécialistes des neurosciences confirment que le cerveau limbique (le siège des émotions) est essentiel au développement du cortex cérébral ; autrement dit, les émotions, bien loin d’être des facteurs qui perturbent la « raison » sont un élément crucial grâce auquel la « raison » se développe. Lewis, Amini et Lannon écrivent :

Un des processus physiologiques que la régulation limbique dirige est le développement du cerveau lui-même, et cela veut dire que l’attachement détermine la nature ultime de l’esprit de l’enfant. De nombreux sous-systèmes du cerveau mammalien ne sont pas préprogrammés ; pour se développer, les mammifères ont besoin de la régulation limbique qui donne une cohérence à leur neuro-développement.

Le néocortex et l'âme des organes en médecine chinoise 

Le cortex est responsable de la pensée, de la cognition et de la mémoire. Ce sont clairement là les fonctions de l’ensemble formé par l’Esprit (Shen), l’Intellect (Yi) et la Volonté (Zhi). 

Le Zhi du Rein peut se traduire par « volonté » ou par « mémoire ». Dans ce contexte précis, certaines des activités corticales qui font écho à la médecine chinoise relèvent de la mémoire.

Le néocortex en médecine chinoise, c'est l'Esprit du cœur, le Shen. Le cœur domine le cerveau.  Le cerveau limbique nourrit le néocortex, le néocortex protège et maitrise le limbique, un peu comme la relation entre le cœur et le foie. Le fils protège la mère, et la mère nourrit le fils.

Il faut toujours soigner Yin Tang (par acupuncture ou massage) chez les gens nerveux, déprimés, angoissé, anxieux, pour les calmer en réalisant une connexion avec le cortex préfrontal.

La concentration sur le troisième œil dans les méditations taoïstes et bouddhistes ne sont pas un hasard, mais pour développer le cortex préfrontal. Lorsque le cortex préfrontal s'agrandit, est bien développé. l'Esprit du cœur est plus pur, on comprend les gens sans avoir besoin de parler, on comprend tout dans la vérité.  C'est pourquoi en Chine, le développement de la spiritualité est interdit, parce qu'ensuite le gouvernement chinois ne pourrait plus contrôler le peuple. C'est là qu'on travaille l'intelligence du cœur.

Des recherches ont lieu aujourd'hui sur les lamas. Après les méditations, leur cortex préfrontal est très épais à droite. Le cortex préfrontal à droite a une fonction positive. Lorsque l'émotion arrive, le cortex préfrontal chasse tout de suite l'émotion, la maitrise. Plus on médite, plus gros devient le cortex préfrontal à droite et l'intérieur du cortex préfrontal devient très épais.

Pendant la méditation du soleil, la lumière du soleil entre dans le cortex préfrontal. Dans le bouddhisme, on parle beaucoup de troisième œil. Le troisième œil c'est le cortex préfrontal. Lorsque le cortex préfrontal s'agrandit, on comprend tout dans la vérité. 

Lorsque votre cortex préfrontal est plus épais, vous êtes plus positifs, vous avez plus d’idées, de solutions.         

Lorsque le cerveau limbique est très actif, le cortex préfrontal ne peut pas maitriser le limbique. Nous sommes influencés dans nos décisions par nos émotions et les médias. Lorsque le cortex préfrontal est bien développé, l'esprit du cœur est plus pur, on comprend les gens sans avoir besoin de paroles.  C'est pourquoi en chine, ils ont interdit le développement de la spiritualité, parce qu'ensuite, ils ne pourront plus contrôler le peuple. C'est là qu'on travaille l'intelligence du cœur. 

Comment développer les 3 niveaux du cerveau dans la physiologie et pendant la méditation ?

En activant les Relations entre le Hun, le Zhi et le Shen.

·     Le néocortex est actif, domine le cerveau limbique pour transformer et réveille le cerveau reptilien. Le néocortex a des pouvoirs comme le feu de l’empereur. Si le néocortex est trouble, il rend le cerveau limbique encore plus trouble. Les personnes, qui  sont très têtus, le sont, parce que leur néocortex n’est pas bien développé : ils ne sont ni intelligents ni stables. Si les 5 fonctions de l’Esprit du cœur sont bien, alors commence le travail. L’Esprit du cœur domine alors les reins, a des relations avec le foie, les trois joyaux du corps sont ouverts. Au lieu de parler des 5 esprits du cœur, on peut parler des 5 esprits du néocortex. Tout est prêt pour dominer,  transformer les émotions et rappeler ou corriger  les anciens messages, accepter les bonnes choses et chasser les mauvaises.

·      Le cerveau reptilien est passif

·   Le cerveau limbique est actif et passif sous le coup des émotions. Si l’émotion n’est pas claire, il manifeste et devient actif ; sous le coup de la tristesse, il devient passif.

Les méditations et le Qi Gong sont pour le développement personnel,  l’enthousiasme, développer les  bons côtés. Avec beaucoup d’expérience en Qi Gong, votre pensée change, votre comportement change,  la société vous voit sous un regard différent. On transforme l’émotion à l’origine de la maladie et la maladie devient plus stable. Avec le Qi Gong, on prolonge sa vie. 

Le Qi Gong transforme les gènes. L’être humain a besoin de rappeler les anciens messages par les méditations, Le néocortex en entrant dans l’ancien cortex transforme les gènes des générations précédentes. 

Correspondance entre les organes et les trois parties du cerveau 

     ü   Les reins en liaison avec l'origine (yuan qi) est associé au cerveau                     reptilien ou ancien cortex

ü Le foie en lien avec les émotions est associé au cerveau limbique

ü Le coeur en liaison avec l'humain est associé au néocortex

Lire aussi : 

-     Le cerveau dans la médecine occidentale

-     Le Cerveau Nao /Nǎo 脑

-     Le cerveau triunique

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-     Points d'acupuncture ayant une influence sur le cerveau et l'Esprit

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-     Les ondes cérébrales

Comparaison entre les âmes éthérées (Hun) et corporelles (Po)

Les yeux , miroirs de l'âme et reflets de l’état de l’Esprit.

Les yeux ne sont pas uniquement des organe des sens. Nos yeux sont non seulement le miroir de l’âme et de l'intelligence.

Les yeux reflet de l'état de l'Esprit

En médecine chinoise, il est dit que les yeux "reflètent l'état de l'esprit ( Shen) et de l'Essence (Jing) " et est "en relation avec le cœur". 

Ces paroles indiquent une relation directe entre le psychisme et la fonction de l'œil.

Le Shen, au sens strict, représente l’esprit, les activités mentales mais aussi les émotions. 

Au sens large, le Shen représente les manifestations externes globales de l’activité vitale, dont l’éclat du regard.
Un Shen sain et apaisé produit des yeux brillants avec de la vitalité. 

Un Shen troublé produit au contraire des yeux ternes, comme voilés et absents. Cela est le cas chez les personnes souffrant de troubles émotionnels.

 

La médecine chinoise considère que l’Esprit entretient des liens très étroits avec le corps. Cela vient du fait que l'énergie des organes montent jusqu'à la tête et se manifeste dans les yeux. L’Essence et le Qi fournissent une base matérielle à l’Esprit. Si l’Essence est florissante et le Qi vigoureux, l’Esprit est heureux et calme. Inversement, si l’Essence est faible et le Qi insuffisant, l’Esprit souffre. C’est pourquoi l’éclat des yeux reflète à la fois l’état de l’Essence et celui de l’Esprit.

Avoir du « Shen » signifie présenter une belle vitalité, une belle vigueur qui, à l’extérieur, vont se refléter dans l’éclat des yeux, dans la brillance des cheveux, dans l’éclat du teint et dans « l’esprit » de la langue et du pouls.

Un manque de « Shen » traduit l’opposé, à savoir, un manque de vitalité qui se traduit, à l’extérieur, par un manque d’éclat des yeux, des cheveux et du teint, un esprit obscurci et une respiration difficile ou superficielle.. Dans ce sens, la présence ou l’absence d’esprit peut se voir dans le teint, les yeux, le psychisme et la respiration.

L'attitude d'une personne a un effet direct et immédiat sur le Qi dans les yeux. L'observation de l'œil ou le diagnostic de la médecine chinoise combinée à la palpation des pouls et au diagnostic de la langue, sont les moyens les pus efficaces pour déterminer le meilleur traitement pour chaque patient, et peuvent t'aider à la détection précoce de troubles et faire de la prévention.

C’est en observant l’éclat du regard que l’on peut obtenir ces indications. Un regard vif et qui a de l’éclat, autrement dit une bonne brillance indéfinissable, révèle un Esprit en bonne santé. Un regard terne, qui semble avoir devant lui un rideau de brume, signe une perturbation de l’Esprit. Ce type de regard se rencontre fréquemment chez les personnes qui souffrent depuis longtemps de problèmes émotionnels graves, ou qui ont subi un choc important, même si ce dernier remonte à de nombreuses années.

Il est dit au Chapitre 10 des « Questions simples » : « Le Sang va au Foie pendant le sommeil, de sorte que, lorsque la quantité de Sang est suffisante, les yeux voient bien, les mains tiennent bien les objets, les doigts les agrippent bien, et les pieds assurent une bonne marche »

Le second sens du mot « esprit » appliqué à une personne renvoie à son état mental, émotionnel et spirituel. Si l’esprit est fort, la personne a une voix claire qui porte bien, des yeux et un teint qui ont de l’éclat (même si la couleur du teint est pathologique), elle est pleine d’entrain, elle a l’esprit clair et vif, elle marche en se tenant droite, elle a une nature naturellement optimiste et enthousiaste, et elle est mentalement forte (même si elle a souffert de problèmes émotionnels dans sa vie passée)

Certaines expressions chinoises montrent que ces concepts sont profondément enracinés dans la culture chinoise. « Jing Shen » (c’est-à dire « Essence-Esprit »), renvoie au « mental » ou à la « conscience », ce qui montre les interactions entre le corps et l’esprit. Elle signifie aussi «vigueur », « vitalité », « dynamisme », caractéristiques que l’on retrouve toutes les  fois que l’Essence et l’Esprit sont sains et forts. « Jing Shen Bing » signifie «maladie mentale».
 

Les yeux, miroirs de l’âme

Le foie s'ouvre par les yeux, les contrôlant ainsi que la vue, permettant à celle-ci d'influencer la nature énergétique du foie(âme éthérée).

Les images absorbées par les yeux sont filtrées par le foie par l'intermédiaire des influences spirituelles des Hun (les trois âmes éthérées) ou des Po (âmes corporelles) qui génèrent alors des réactions émotionnelles en relation avec l'état d'esprit de l'individu.

Le Hun réside dans les yeux au cours de la journée pour assurer la vision et dans le yin du Foie la nuit pour produire les rêves : La vision diurne est à la fois physique (par l'intermédiaire de la vue en observant les couleurs, les motifs et les formes), mentale et spirituelle (par la clairvoyance).

Etant liés à la faculté de rêver et aux yeux, certains maîtres en Qi Gong pensent que le mouvement rapide de l'œil (REM) associé au rêve correspond à la méthode des Hun pour décharger les leçons de la journée dans le Shen (Coeur) par l'intermédiaire de l'esprit subconscient.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le Hun, l'âme éthérée-魂- La créativité, l'imagination

L’Ame Ethérée correspond globalement a la notion occidentale ≪ d’âme ≫. Les Chinois l'appellent l'« âme spirituelle ». L’Ether vient du ciel. La traduction de hun par Ether signifie qu'il s'git de quelque chose de mystérieux. 

Le Yuan Shen est L' « Empereur ». Hun est le général en chef au service du coeur-empereur, “analysant la situation présente, sur le qui-vive, pour assurer éventuellement une mobilisation et défendre son souverain". Au Chapitre 8 des Questions Simples, on lit : "Le Foie est comme le général d'une armée car c'est lui qui décide de la stratégie". Ceci signifie que le Foie est responsable de tous les choix et de tous les plans d’une vie, mais les  idées, prévisions et plans qu'il produit doivent être approuvées par son supérieur. Le Foie propose mais c'est le Cœur qui choisit la direction vers laquelle il faut diriger tout le système corporel.

Il planifie, organise ses armées en fonction des forces en présence ; cela se rapproche de la fonction de Shu Xie (draînage et régulation), au niveau des projets de vie. Il stocke en prévision de l'avenir et prévoit, assurer les défenses. Ayant en charge la vision de ce qu'il  peut advenir, il "aplanit et régule" les souffles, le sang, les aliments, les émotions et les sentiments.

le PO 魄- la Sensibilité / la Nature animale - l' Esprit du Poumon

En pénétrant les poumons, les souffles terrestres se particularisent en PO (l’âme corporelle).

L’âme corporelle,  le PO, en relation avec le poumon, est partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain. On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps.

Le PO a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le PO nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de gouter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop faible.

En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.

L'esprit du poumon : le PO

A la naissance, en pénétrant les Poumons, les souffles terrestres se particularisent en Po (l’âme corporelle).

Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps (également appelées le "Fantôme blanc",  physiques par nature et liées au Jing (essence) et au Qi du corps, qui sont chargées de l'autoprotection et de l'autopréservation. 

Le Po, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les sorties, sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle de la conception et de la mort "On sort, c'est la vie, on rentre, c'est la mort", dit le Dao De Jing. Sortir, c'est apparaitre, émerger de l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faire retour "à l'Indifférencié.

"Ce qui va de pair avec le principe vital Jing, en rentrant et en sortant avec lui, se nomme le Po".

Le Po se définit comme "l'âme de la vigueur, du mouvement ou de la vie".

L’âme corporelle se forme dès la conception. L’âme corporelle est étroitement liée au corps, l'âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain . On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps. Attaché au corps physique, il est perpétuellement en train de mourir.

Le  Po a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le Po nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de goûter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop faible.  
En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.
Être en charge du « gouvernement » (Zhi) reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques. Le  Po est la force nécessaire pour démarrer et maintenir l'animation du corps. On peut alors parler de l’union du spirituel (Shen-entité liée au Coeur) et du matériel (Po lié au poumon).
Le Po du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le  Po détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.
Ce sont les impulsions primaires du Po qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition..). Par exemple, c'est grâce à l’âme corporelle qu'un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. Les Po permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.

Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le Po.
Le Po dépend de l’énergie métal comme les Poumons. 

Idéogramme

Tout comme l'idéogramme Hun, l'idéogramme de Po - 魄 " l’Ame Corporelle" comporte aussi le radical "Gui", qui signifie "esprit" ou "démon". Mais ici le «fantôme» est un esprit terrestre. 

Le poumon (FEI) en médecine chinoise

Dans le Nei Jing il est dit que le poumon est le « ministre d’Etat »,car c’est lui qui règle le débit de l’Energie dans les méridiens. « Le poumon est le ministre d’état, il a pour fonction d’administrer » dit le Nei Jing. Ils contrôlent le cycle de la circulation du Qi dans le corps et on s'y réfère parfois sous le nom d'"Empereur Blanc".

Comme anatomiquement, le poumon est l’organe le plus haut dans le corps, les textes médicaux chinois le nomment souvent le "couvercle" ou "le toit de la diligence impériale". Il est aussi dit qu’il est « le toit » de tous les organes, le « Dais éclatant » (Hua Gai) des organes, car il est placé en haut de la poitrine, et contrôle l’Energie montante, celle de la terre, yin. L’Energie du ciel qui concerne celle de l’air et de la respiration est Yang. On peut appeler le poumon « grand bouclier », car tel un bouclier, il assure la protection de l’organisme.

C’est le seul organe en relation avec l’extérieur. Le poumon est très fragile à  cause de son contact avec l’extérieur. Les Poumons sont directement exposés à l'air par l'intermédiaire des organes de la trachée respiratoire (le nez, la bouche, le laryns et la trachée). Ils sont indirectement exposés à l'air par leur association à la peau (les pores, les glandes sudoripares et la pilosité). L’air que je respire je le fais rentrer à l’intérieur de mon corps. Il peut y avoir des  problèmes. Si je respire des gaz toxiques, cela peut nuire énormément à ma sante. Il y a donc risque de dégradation du Qi et donc de tous les autres organes. Cela explique son importance. C’est le premier bouclier de protection de l’organisme. Si le bouclier ne résiste pas, c’est fatal. Les chinois le nomment« l’organe délicat ».

 On comprend donc l’importance d’une hygiène de vie saine, d’une respiration régulière et profonde, pour que le moteur énergétique que représente le poumon joue son rôle avec facilité et aisance. Car dès que l’Energie du poumon est en difficulté, c’est tout l’organisme qui s’en ressent. En particulier la circulation sanguine qui est en relation étroite avec celle propulsée par les poumons.

Le poumon va émettre beaucoup de Qi. Le poumon va avoir beaucoup de force pour aller chercher l’air et le faire descendre au maximum.

Dans ce mouvement permanent de montée  et de descente , on comprend mieux l’utilité du Qi Gong qui permet d’amener plus d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps s’assouplir et se détendre. De plus, les pratiques chinoises de Qi Gong mettent à profit les fonctions de purification des poumons en insistant particulièrement sur les techniques de respiration. Accompagner l'exercice de respirations profondes et régulières contribue à évacuer le Qi Pervers (Zie Qi) et à dynamiser le Qi véritable (Zhen Qi)

Le Méridien des poumons atteint son maximum énergétique entre 3h et 5 heures du matin. C’est l’heure du Tigre ; entre 5h et 7h du matin c’est le Gros intestin, et l’heure du chat ou du lapin , période s’avérant favorable à l’élimination des déchets.

le Shen / Shén 神 L'esprit

Etymologie 
Parmi les différents sens donnés à l’idéogramme SHEN dans le Ricci :

• L’Esprit (mental).

• Esprit animateur de la forme corporelle.

• Esprit divin, esprit du Ciel, Dieu.

• Divinités, animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le coeur, elles sont alors présence du ciel en l’homme et lui procurent la lumière, l’éveil 明 MÍNG.

• L’intelligence.

L’idéogramme chinois pour Shen (esprit) se compose de deux caractères.

• Partie gauche (Shi) 示: un autel d’où s’élève la fumée. ..Cette image décrit le déroulement des évènements soumis à l’autorité et à l’influence du Ciel. C’est la clef des rituels, de la révélation, des signes, de l’influence céleste. Le sens général est Montrer, manifester, indiquer. 

Le radical représente dans sa forme ancienne : 示 les influences lumineuses représentées par les trois luminaires (soleil, lune, étoiles), qui viennent de ce qui est « au-dessus du Ciel ». 

Et la phonétique, dans sa forme ancienne, nous montre un homme, en position de méditation debout, qui reçoit ces influences et les dirige avec ses mains vers le Dan Tian.

• Partie droite (Shen) 神: (plusieurs origines possibles) soit des volutes de fumée provenant d’un sacrifice (expression de la dévotion qui s’élève vers les divinités) ou un tourbillon de foudre au milieu des nuages (manifestation des puissances célestes) ; soit deux mains qui s’opposent pour tendre une corde (alternance, adaptation) ou ceindre une ceinture. Le sens général est informer, communiquer.

La figure sur la droite décrit l’expression alternée des forces naturelles ; 

Cet idéogramme représente l’influence céleste qui imprègne et enseigne au centre du Cœur , ou « ce qui descend du Ciel et traverse le corps ».

Il se dégage de l’étymologie une sensation de verticalité dynamique, qui organise les souffles qui habitent le vivant.

Autres appellations du Shen : 
Coordinateur Empereur / Mandat / Reliance au ciel / Psychisme / Energie mentale / Esprit 

Historique

Dans la chine antique, le mot Shen était utilisé pour décrire les rituels du culte des ancêtres où l’on recueillait les influences célestes du Soleil, de la Lune et des Etoiles. En incorporant ces corps célestes en eux, les anciens Chinois pensaient qu’ils pouvaient avoir et garder un rôle auspicieux dans la vie. 

Le concept de Shen provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shen a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise.

Définition 
SHEN représente donc la conscience sous toutes ses formes : consciente, inconsciente, supra consciente, etc.

C’est l’Esprit qui anime l’univers, le Grand Esprit des amérindiens.

Cet esprit habite toute la création, des pierres aux humains.

Dans la Chine antique, on faisait souvent référence au Shen comme l’Empereur céleste ou le « contrôleur maître », car il occupe cette place vis-à-vis de toutes les fonctions et potentialités de l’être.  A l’instar de la société chinoise, l’empereur reçoit le mandat céleste (il est le fils du ciel), il est le lien incontournable permettant à chacun et à chaque chose de se réaliser pleinement, en conformité avec sa nature propre et selon les cycles cosmiques. 

C’est la conscience organisatrice d'essence céleste, l’esprit créateur individuel,  s'exprimant dans l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles de l'être humain, qui permet la cohérence de l'activité organique, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.  

En chacun de nous, le Shen surgit à la conception, à la rencontre de l'ovule et du spermatozoïde. Le Shen d'un être nouvellement conçu vient des Essences du Ciel Antérieur du père et de la mère, l'activité du Shen est issu du Jing et du Qi. Le Shen est la forme la plus subtile et la plus immatérielle du Qi, propre à la pensée. Le Shen apparaît lors de la fécondation mais n'est activé qu'à la naissance

«Les esprits, ce sont les essences et les souffles issus des liquides et des  céréales ».

De nature rayonnante, le Shen est associé à l’énergie spirituelle. 

Les Shén ou Esprits (qu'on traduit également par Conscience, englobant le mental et la pensée) représentent les forces intellectuelles, spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent par nos états de conscience, notre capacité à nous émouvoir et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos désirs, nos talents et nos habiletés.

Shen indique les phénomènes essentiels du mouvement vital que sont la pensée, les états de la conscience, la faculté de raisonner, etc ;  C’est pourquoi l’on dit que «  à l’extérieur du corps, le shen est le symbole de la vie, tandis que, à l’intérieur du corps c’est une puissance dominatrice ».

Dans cet article, sera utilisé parfois le singulier, parfois le pluriel en parlant de l'Esprit ou des Esprits, le concept chinois de Shén impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent.

Le Shen (l’esprit) recouvre les aspects intellectuels et psychologiques de l’esprit, nos fonctions mentales et spirituelles, notre conscience avec toutes ses capacités : intelligence, vigilance, attention, concentration, mémoire, fonctions de l'inconscient. 

Le Shen est responsable de la cohérence de la personnalité. C’est une entité immatérielle, qui ne peut être perçu matériellement, mais se manifeste dans  l'activité mentale (y compris les 5 émotions), la conscience,  la mémoire,  la pensée. Le shen est le reflet de la vitalité.

Il représente la  conscience, l’esprit. Il correspond aux facultés mentales et s’utilise pour comprendre les aspects émotionnels, mentaux et spirituels. Il s’agit de l’instance créatrice, du pouvoir organisateur  - JM Eyssalet

Le Shen est le directeur psychique de conscience, de la rapidité de compréhension. C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du cœur. l'amour du prochain. 

En relation avec le Cœur, il Coordonne le psychisme et configure l’être humain. 

Le Shen s'exprime plus spécifiquement sous cinq formes, les Ben Shen , sse rapportant aux 5 mouvements (Wu Xing /  Wǔ Xíng 五行) :

- le Shen proprement dit en relation avec le coeur :  lumière, capacité de discernement, ouverture de l'esprit et du Cœur, passage obligé de toute conscience)

- le Hun, en relation avec le foie (capacité d'accomplissement, « bienveillance » envers autrui, communication, intuition, imagination, sensibilité, contemplation)

- le Po, en relation avec le Poumon ( domaine de la vie instinctive, des sensations, des pulsions, responsable de notre vie corporelle)

- le Yi, en relation avec la Rate (propos, pensée, raison, idéation, mémoire, intention du Coeur, voir pensée créatrice)

- le Zhi, en relation avec les Reins(Vouloir, esprit de décision, détermination, faculté d'adaptation, capacité réalisatrice).  

Les différents aspects du Shen

un auteur Wang Qing Ren (1768-1831) propose une répartition du Shen en un système à 3 parties :    

- Yuan shen, Shen originel, la conscience spirituelle, la part de l’esprit originel du ciel,  la part d’immortalité qui anime un être humain, prenant racine dans ce qui est antérieur à la naissance. Yuan Shen (le Shen Originel) est le Shen le plus "divin", le plus universel, le plus impersonnel, il est surconscient et tire son origine du Chaos Originel (Hun Dun) qui est la matrice obscure et indifférenciée qui regroupe l'ensemble des potentiels, l'ensemble de tous les possibles. A cause de cela, il est antérieur et se tient en dehors des lois du Faite Suprême (Tai Ji). Toutefois, Yuan Shen n'a pas pour objectif de se perpétuer. Yuan Shen n'a aucun besoin de se perpétuer, par le seul fait qu'il échappe aux lois d'impermanence du Tai Ji. Yuan Shen " est ", tout simplement. 

Yuan shen participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers. 

Yuan Shen plongé dans son incarnation, reste ainsi relié à sa dimension originelle qui demeure hors du temps et de l'espace  C'est elle qui lui procure l'éveil, Ming. 

C’est l’élément spirituel du corps dérivé du Jing prénatal (Yuan Jing)  et du Qi originel (Yuan Qi).La base de sa substance est produite par le Jing inné, elle est absorbée par le Qi acquis provenant des transformations des aliments. 

Le mélange des éléments féminins et masculins (fluides corporels, Jing, Qi et Shen) au moment de la conception produit un substrat pour le Yuan Shen, qui se développe ensuite par les aliments et l’eau ingérés.

Le Yuan Shen  régit toutes les activités vitales du corps (le pouls, la digestion, la motricité, etc.). Il est également chargé de toutes sortes de visions perceptives et intuitives. Le Yuan Shen constitut le véritable aspect spirituel du mental. 

   Sous cet aspect, le Shen du corps est considéré comme le mental intuitif du Dao. Il n’est ni mort, ni né et brille par sa clarté et son éclat. Le Yuan Shen  transcende la pensée conceptuelle, caractéristique postnatale du mental. Il est immortel, absolu et premier, il constitue la nature Yang du mental. 

    En retrouvant un état de tranquillité et de paix intérieure par la prière, la méditation et le sommeil, on régénère et entretient le Yuan Shen  et l’esprit inné du corps.

    Zhang Jie Bin dit : « Yuan Shen se manifeste alors Yuan Qi est engendré, alors Yuan Jing est enfanté. »

Quand Yuan Shen se développe on a beaucoup d’intuition. C’est le troisième œil. Il n’a pas de relation avec les organes, c’est le Shen de l’origine. 

Yuan Shen est associé à la plus haute expression du ciel et réside au cerveau (nao). Comme toutes les entrailles curieuses, le cerveau entretient un rapport privilégié avec le couple Shen-Jing. Le Cerveau peut être considéré comme le Shen + le Cœur, car le Shen est nourri par le Jing rénal via le Qi de la Rate qu’elle fait monter en Pur pour apporter le Sang au Cœur, qui est le logis du Shen.

Lorsque Yuan Shen, tombe sous le coup des lois du Yin-Yang, coloré par le Ling "Pouvoir Spirituel" (pouvoir créateur qui est détenteur des capacités spirituelles spécifiques de chaque espèce) et qu'il investit une trame de vie (Jing) pour se manifester concrètement, il devient alors un Shen individuel, personnel, conscient. 

- Shi-shen, le Shen du coeur, aussi nommé le Shen de la connaissance, conçu comme une transformation du Yuan Shen par le contact avec les émotions. C'est la conscience ordinaire du ciel postérieur, la connaissance et le savoir perçu dans la vie quotidienne. Shi-Shen réside au coeur et est davantage associé aux fonctions mentales. Il permet l’apprentissage et la communication avec le monde.C'est l'esprit intellectuel, Yin. Il correspond à l'élément Feu. 

Shi-Shen comprend les sens, les sentiments, les pensées, les sensations... acquis au long de l'existence, tandis que Yuan-Shen, l'élément spirituel, participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers.  

- Et enfin le Yu Shen qui l’esprit du désir, de l’émotion.

La différenciation entre ces deux aspects du Shen est clairement définie par Zhang Xi Chun dans son Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la [médecine] chinoise et occidentale) : « Yuan Shen est mis en réserve dans le cerveau, il est sans pensée, sans réflexion, naturellement [lié] au pouvoir spirituel (Ling ) et au vide. Shi Shen émane du cœur, avec de la pensée, avec de la réflexion, [il est lié] au pouvoir spirituel mais pas au vide ».

Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la médecine chinoise et occidentale), Zhang Xi Chun dit : « En l’homme Yuan Shen se trouve dans le cerveau, Shi Shen se trouve dans le cœur, le cœur et le cerveau respirent d’un même souffle. » 

Le taoïste Yang Dao Sheng dans son ouvrage Zhen Quan (Commentaires véritables) complète la différenciation entre Shi Shen et Yuan Shen de la manière suivante : « Si quelqu’un demande si l’esprit originel ou l’esprit de la pensée et de la réflexion sont une ou deux [entités], je dirais : le cœur, la nature, l’esprit sont une seule [entité]. L’esprit originel est appelé ainsi car il a reçu du ciel une goutte de la lumière spirituelle (Ling). Ensuite il se modifie au contact des émotions et de la connaissance, l’esprit originel dirige et se trouve dans les émotions et la connaissance. En conséquence il devient l’esprit de la pensée et de la réflexion ».

Deux niveaux de conscience
Il y a donc deux niveaux de conscience, qui correspondent à deux états bien différenciés :

• La connaissance et le savoir habituel, courant, perçu dans l’état de conscience ordinaire du Ciel Postérieur, Xin / Xīn  心, le coeur/conscience. C’est l’état de conscience des 5 sens et des 12 méridiens principaux.

• Et la conscience extraordinaire, Shen / Shén 神  l’état de conscience du Ciel Antérieur qui nous offre une connaissance issue de l’écoute, prenant racine au-delà du mental,  capable de puiser à la racine de tout ce qui existe,: dans ce qui est antérieur à la création du Ciel, antérieur au Big Bang, et donc présent ici et maintenant, puisque non assujetti à l’espace/temps. C’est l’état de conscience des Méridiens Curieux, sousjacent à l’état de conscience ordinaire.

Dans le Ciel Antérieur, tous les possibles sont là, en devenir.

Là réside l’essence même de la vie, avant le YIN/YANG et toutes ses oppositions/complémentarités : intérieur/extérieur, haut/bas, lumière/ombre…

Dans l’écoute, en fermant nos orifices, nous pouvons avoir l’intuition de ce qui est antérieur au Ciel.

En ouvrant nos orifices, et en nous plongeant dans le monde, nous sommes immergés dans la conscience ordinaire de ce qui est postérieur à la naissance du Ciel/Terre.

Le Ciel Postérieur représente en effet toute la réalité construite et appréhendée par nos 5 sens.

Relation entre le Shen et le Coeur 
Dans la tradition chinoise le Shen se dissimule dans le Cœur.  Le chapitre 9 des questions simples, énonce :  "le Cœur a le contrôle de l'esprit".

 Au chapitre 71 de l'axe spirituel, il est dit : "le Cœur ... est la résidence de l'esprit". 

« Les esprits étant parfaits, le cœur l’est aussi, forcément ; quand le cœur s’arrête, les esprits s’arrêtent aussi" 

Le Shen est considéré comme l’énergie subtile de l’esprit associé au Cœur.

 L’activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le sommeil et les émotions dépendent toutes du Cœur. « Ce qui prend en charge les objets s’appelle le Cœur. [...] Donc l’esprit, la conscience, la pensée, la mémoire, le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le Shen. »

C’est l’âme essentielle. Les organes des sens sont les fenêtres du Shen du cœur et permettent d’aiguiser la vigilance et l’attention.

Pour que le Shen soit équilibré il faut que le Coeur le soit aussi. 

Si le Cœur est vigoureux et le sang abondant, l'activité mentale est normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, l’esprit clair, le discours intelligible, le cœur serein, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon. Le Shen se manifeste alors, sous forme d’expression créatrice et de communication résultant de l’harmonie de tous les organes internes.

Quand il est énergisé, le Shen monte vers le haut comme le feu, se déployant au travers des huit méridiens curieux et créant un système nerveux sain. Quand le Shen se concentre dans le Dan Tian supérieur, il peut être projeté sous forme d’énergie et de lumière par les yeux et le point du Yin Tang  (troisième œil).

Quand le cœur est calme, le shen est éveillé, et quand le cœur est agité, le shen est troublé (perte de mémoire, amnésie…). 
"Quand le coeur/conscience se tranquillise, alors SHEN se dépose ; lorsque Shen se tranquillise, alors le coeur/conscience est en paix"."Quand le coeur est paisible, il y a clarté et tranquillité. Quand il y a clarté et tranquillité, il y a absence d’objets de conscience". En l’absence d’objets de conscience, le souffle circule. Lorsque le souffle circule, c’est l’extinction des représentations (images). L’extinction des représentations, c’est l’éveil. S’il y a éveil, alors SHEN et QI communiquent. Les 10000 représentations retournent à leur racine et s’unissent pour former un seul souffle.

Ainsi, certaines des fonctions du  Cœur qui sont associées à l'esprit (comme la mémoire et l'intelligence), correspondent aux activités mentales du cerveau, envisagées selon la médecine moderne.« Le shen est le shen, on ne peut pas l’expliquer. Mais sous l’influence de son action les yeux voient clairement, comme si on retirait une taie sur la cornée". 

L’ouverture du coeur ressemble à la lecture d’un livre intéressant pour une personne inintelligente, dont la pensée progresse et se développe ; on pourra ainsi comprendre tout seul et clairement une question, sans que l’on puisse forcément l’expliquer oralement. (…) étant donné que cet être a des yeux clairvoyants, un coeur ouvert, une pensée avancée, il peut comprendre seul tout ce qu’il rencontre, telle la clarté du soleil réapparaissant après la dissipation des nuages sous le souffle des vents. Ainsi l’appelle t-on le shen » (Su Wen, chapitre 26, Tome I, page 275)..-   Jin Dao Da Yao, cité par Zhang Jie Bin.

Les esprits sont le ciel en nous, les essences fixent les esprits. (Mouvements du cœur, p. 59)

Jean-Marc Eyssalet dit du Xin (Coeur) qu’il joue un rôle féminin de réceptacle par rapport au Shen. Il est marqué par la notion de vacuité et d’écoute du Shen. Il précise : « Sur un plan plus vaste, cette ouverture du cœur appelle la Clairvoyance ou Clarté de l’esprit, Shen Ming. 神明. Cette expression souligne l’extrême clarification de la conscience qui, passant par la tranquillité alerte Jing, et la pureté transparente Qing, laisse directement affluer la lumière des yeux vers le cœur (entendre ici la pensée, l’intelligence qui se rendent vers l’intuition, et du cœur vers les yeux (entendre l’intuition qui transforme l’intelligence). » Eyssalet, J-M. (1998).

Le Coeur doit tenir sa place d’Empereur pour que Shen puisse rayonner : "« Le coeur a la charge d’exercer l’autorité d’empereur.""La clarté de Shen en sort.” Su Wen chapitre 8.

L’empereur est celui qui est totalement présent et à l’écoute de tout l’environnement, le coeur ouvert et aimant : il n’agit pas, ne prend pas parti, ne préfère rien ni personne et ne rejette rien ni personne. Toute autre attitude ne pourrait aboutir qu’à une agravation de la situation.

 Dans une analogie avec l’état, « le souverain d’un pays est comme le cœur d’un organisme ». L’Esprit-Cœur peut « ressentir », « recevoir » les émotions. A partir des perceptions dévolues à chaque organe, le cœur reconnait une émotion, l’évalue et la redistribue dans le corps. L’Esprit-Cœur, Shen, intègre et coordonne pour influencer les 4 autres Esprits présents dans le Corps : Po, Hun, YI et Zhi.

 C’est le confluent de l’individu : toutes les perceptions sont pesées, évaluées par le Shen. C’est à travers lui qu’en découle un sens. En dehors d’un rapport avec une vérité factuelle ou logique, le Shen est celui qui ressent. Ce n’est pas celui qui rationnalise, qui construit une pensée logique mais c’est celui qui accueille ce qui est, puis élabore une émotion. D’où son importance cruciale pour Lao Zi, pour qui contempler son Esprit-Cœur permet de distinguer l’intérieur de soi et l’extérieur, donc son rapport au monde.

Un Cœur faible et un sang insuffisant entraînent des problèmes mentaux (comme la dépression), une mauvaise mémoire, une pensée émoussée, des insomnies ou de la somnolence, et dans les cas extrêmes, des pertes de connaissance.

Comme le Cœur gouverne les zang fu, la tranquillité du cœur (donc de l’esprit) est la garantie du bon fonctionnement des autres organes. Le cœur est l’organe le plus important, car il gouverne l’esprit, le Shen. Il exerce donc un ascendant sur tous les autres organes qui sont ses sujets. Le bon fonctionnement du cœur entraine celui des autres organes. Dans le cas contraire, tout l’organisme est en danger. 

Le Shen du corps est l’aspect Yang suprême des composants psycho-émotionnels de l’homme. « Concentrer le shen » c’est contrôler l’esprit (maitriser le Cœur) pour empêcher le Qi de se disperser, car le shen maintient le qi.  « Maitriser l’esprit », c’est éviter les influences des diverses idées négatives et « vider son cerveau » afin de concentrer le shen. Le Shen renforcera l’énergie du cerveau au niveau de Bai Hui et mettra directement le pratiquant en communication avec l’énergie céleste.

Son entretien ou au contraire sa déperdition dépendent de l'utilisation que nous en faisons. Deux facteurs principaux s'y rattachent : le surmenage intellectuel et les stress émotionnels.

D’après la médecine traditionnelle chinoise, tous les maux ont une origine spirituelle, c’est pourquoi le Shen (esprit) fait partie intégrante du diagnostic et du processus de traitement. Un vieux proverbe chinois dit ceci : "Si le Shen est abondant, il y aura de la gaîté, s'il est insuffisant, il n'y aura que tristesse et ennui".

Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à ramener le patient vers une meilleure santé.

Le Shen est issu du Jing et du Qi. Quand le Shen de la personne est fort, ce dernier est en mesure de guider l’énergie vers une zone blessée et d’accélérer le processus de guérison.  Energisé par la force du Shen, le Qi accroit la production cellulaire (Jing). 

Quand le Shen se trouve éparpillé, les fonctions du corps humain sont amoindries par des conflits internes et par la fatigue. Le Shen est alors instable et le mental agité. 

Lorsque le Shen et le Qi se combinent, ils forment une solide connexion de lumière et d’énergie vibratoire. Cette union est utilisée pour insuffler de l’énergie et transférer des pensées par le biais de l’intention. Cela peut être accompli par une intention consciente ou inconsciente du thérapeute. 

Toute action sur le plan physique avec une personne, n'intervient qu'indirectement sur le plan psychique. Toutefois, la régulation entreprise aura des répercussions positives sur les plan émotionnel et psychique : ainsi, en dispersant les mucosités, en tonifiant le Sang ou en réduisant un Excès de Chaleur, un thérapeute pourra calmer, clarifier ou renforcer l'Esprit, ce qui revient à réduire l'anxiété, favoriser le sommeil, éclairer les choix, mobiliser la volonté, etc. 

Les pratiques spirituelles comme le Qi Gong ou la méditation nous aident à passer d’un état de conscience à l’autre,  le Xin et le Shen, jusqu’à pouvoir les vivre simultanément.  

Le Shen est l'un des 3 trésors de l'homme
Le Shen se situe alors dans le contexte des trois trésors de l'homme, qui se situent tous les trois à l’articulation Ciel Antérieur/Ciel Postérieur.