Epanouissement personnel, Bien être et Santé à Ploemel près d'Auray (morbihan)
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| Qin Qiong et Yu Chi Gong |
Une nuit, l’empereur Tai Zong, de la dynastie Tang (618-907), fut inquiété par des démons rôdant autour de sa chambre. Les ministres étaient au plus haut point soucieux de la santé et de la sécurité de l’empereur.
Deux gardes qui n’avaient pas peur des fantômes, Qin Qiong et Yu Chi Gong, se portèrent volontaires pour veiller sur l’empereur toute la nuit. Après quelques nuits tranquilles, l’empereur loua la bravoure des deux hommes.
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| Shentu Yulei |
Shen Tu et Yu Lei sont deux dieux dans les croyances
populaires chinoises et les célèbres dieux de la porte dans l'antiquité .
Les dieux gardiens des Portes, sont apparus à l’époque des Han de l’Est (25-220), ils protègent la maison contre les esprits maléfiques et l’infortune.
On dit que ces deux dieux gardaient la « Porte des fantômes Gui Men» par laquelle les revenants sortent du monde des morts pour aller errer sur terre parmi les hommes, à l'extrémité nord-est du monde ;
D'après le Classique des Monts et des Mers (Shanhaijing), petit recueil d'ouvrages de géographie mythologique qui furent composés vers le IVe et le IIIe siècle avant notre ère, ils se tenaient là sur le mont Du Su, au pied d'un pêcher gigantesque, dont les branches formaient une arche large de trois mille li, (environ 1200 mètres) de tour, dans les branches duquel s'ouvre la Porte des Revenants qui permettait aux esprits maléfiques de passer d’un monde à l’autre.
Redoutant que les esprits du mal ne causent du tort au peuple de la terre, l’Empereur Céleste ordonna à ses frères Shen Tu et Yu Lei de garder le passage.
Ils examinaient les revenants à l'aube quand ils rentraient de leurs pérégrinations sur terre
Si d’aventure des esprits malfaisants venaient à semer le trouble et à causer des méfaits aux humains, les deux frères les ligotaient, les attachaient au pêcher avec des cordes de jonc et les jetaient en pâture aux tigres qui vivaient au sommet de la montagne.
A ne pas confondre avec les San Qing « Les Trois Purs » (三清) qui sont au sommet du panthéon chinois.
Zhang Heng,
fils et successeur de Zhang Dao Ling
(34-156), le fondateur du taoïsme religieux, lança la croyance aux Trois
Fonctionnaires du Ciel, de la Terre et de l'Eau. Le culte des Trois étoiles
s'est élaboré sur ce modèle.
Elles ont succédé aux
cinq étoiles du bonheur de l'antiquité, une par saison plus une du centre.
Les trois étoiles
forment en fait un tout, chacune ayant un peu les fonctions des deux autres.
Les Trois Étoiles 三星 (sān xīng), ou trois dieux du Bonheur sont :
- Fu Xing / Fú Xīng 福星 Étoile du Bonheur, de la chance ou de la bénédiction;
- Lu Xing / Lù xīng 禄星 Étoile de la Prospérité,
- et Shou Xing / Shòu Xīng 寿星 Étoile de la Longévité.
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| San Xing |
Origine
C'est
à partir de la Dynastie Ming (明朝),
c'est-à-dire entre le XIVe et le XVIIe siècle (1368-1644 après J.-C.) que vint
l'idée de représenter les divinités de la Bonne Fortune ou du Bonheur sous
forme humaine.
Ce sont des personnages historiques qui obtinrent un statut divin en reconnaissance de leurs mérites spécifiques. Pour cela, on choisit parmi le Panthéon déjà existant, trois Esprits/Dieux qui représenteraient le mieux cette fonction ; ce furent celui des « Émoluments ou Salaires », celui de « la Richesse » et celui de la « Longévité ». Tous trois devaient devenir inséparables à l'avenir pour apporter tout le bonheur au peuple.
Après les dynasties Ming et Qing, les gens ont souvent consacré ensemble les trois étoiles de Fu, Lu et Shou.
On
représente souvent ensemble les trois dieux du Bonheur : le Dieu du Bonheur ou
la bonne étoile, au milieu, ayant celui de la Longévité à sa gauche et celui
des Émoluments à sa droite, habillé en étranger, tenant un bébé;
Lu,
dieu du premier rang, de la richesse, de la prospérité et du bonheur, est
reconnaissable car il dépasse légèrement Lu et Shou, le plus souvent placé
entre eux, il tient dans son bras un "Ru Yi" de jade, qui symbolise l'avancement des fonctionnaires et des grades, et l'augmentation de la richesse. C'est aussi l'incarnation des fonctionnaires, des droits et de la justice.
Fu, dieu de l’abondance, et
de la haute dignité sociale, est identifiable parce qu’il tient dans ses bras
un enfant symbole de prospérité, de santé, et de sécurité ainsi que le rouleau
du pouvoir et de l’autorité. L'enfant symbolise la bénédiction d'avoir des fils et des filles, une population prospère et tout en abondance. Il représente la paix, l'harmonie et une vie meilleure.
Shou, dieu de la santé et de la longévité, a
une tête ronde, il est reconnaissable grâce à une pêche qu’il tient dans une
main, symbole d’immortalité, et un bâton noueux qu’il tient dans l’autre main,
assez souvent on peut voir une cigogne qui l’accompagne, symbolisant la
longévité.
Quelquefois
on les figure symboliquement : un pin (longévité) sous lequel se trouvent un
cerf (émoluments) et une chauve souris (bonheur) ; parfois on ajoute un
champignon et une grue, autres symboles de longévité.
D'autre
part, dans les familles qui n'appartiennent pas à la classe des Lettrés, on
remplace fréquemment le Dieu des
Émoluments par l'Immortel qui Donne
des Enfants, qu'on place à droite du Dieu du Bonheur, faisant pendant au
Dieu de la Longévité placé à gauche.
Il y
a aussi des images taoïques des Six Dieux
du Bonheur qui sont les six étoiles du Boisseau Méridional (Sagittaire),
c'est à dire les trois précédents et trois autres moins connus, sous la
présidence de l'Étoile de la Longévité : on les colle quelquefois en pendants à
des images des Sept Dieux du Boisseau
Septentrional (Grande Ourse) ;
il y
a enfin des images bouddhiques de Sept Dieux du Bonheur ; mais ce dernier
groupe est plus populaire au Japon qu'en Chine.
Comme
l'indique leur nom, ces « Trois Étoiles/Astres du Bonheur » portent chance à
celui qui les vénère ou leur voue un culte ; on trouve souvent dans les
échoppes chinoises ou les grands magasins leurs images, soit dessinées sur des
posters en couleurs, soit des statues les représentant de toutes les matières
possibles (porcelaine, fer, bois, plastique, etc.). Il n'est pas rare non plus
de les trouver dans un restaurant encore de nos jours et d'y voir devant un
plat de fruits laissé à leur intention ou un autel dressé spécialement pour
eux, juste à côté du «Tu Di Gong Dieu
local du Sol », un autre Esprit/Dieu très
cher aux Chinois lui aussi.
Placez ces symboles de Bonheur, Richesse et Longévité dans le salon ou la salle à manger. Face à vous à gauche, Shou (la longévité), au centre Lu (la prospérité), et à droite Fu (le bonheur)
On
peut retrouver ces trois divinités sous les noms de :
-
Les Trois Immortels du Bonheur Lu, Fu et
Shou Fú Lù Shòu Sān Xiān (福禄寿三仙)
-
Les Trois Étoiles Lu, Fu et Shou Fú Lù Shòu Sān Xīng (福禄寿三星)
- Les Trois Esprits/Dieux du Bonheur Lu, Fu et Shou Fú Lù Shòu Sān Shén (福禄寿三神)
-
Les Trois Vénérables aînés Fú Lù Shòu Sān Lǎo (福禄寿三老)
-
Les Trois Ministres âgés
- Les Trois Immortels du bonheur, des
émoluments et de la longévité Fú Lù Shòu
Sān Xiān福禄寿三仙
-
Trois Félicités se rencontrent ou "se
saluent" Sān Xīng Gōng Zhào三星供照
'L'Étoile de La Longévité » est
sans doute la plus populaire des trois divinités du bonheur , et la seule à être déjà un « Esprit/Dieu ». Shòu Xīng était une
divinité stellaire, qui plus tard fut représentée sous forme humaine.
C'est aussi l'incarnation de la longévité, de la longévité et des enfants.
Elle est également issu du culte des étoiles, c'est-à-dire
des deux constellations de Jiao / Jiǎo角 et Kang / Kàng亢, qui figurent au premier
rang sur la liste des "Èr Shí Bā Xiù
二十八宿 Vingt-huit
Constellations ", car
elles sont les deux premières constellations parmi les sept constellations à
l'est des vingt-huit constellations.et c'est
pour ce motif d'antériorité qu'on l'appelle «l'Astre
de la Longévité ».
Après que Qin Shi Huang a unifié le monde, il a construit le temple Shouxing dans le comté de Du près de Chang 'un. Plus tard, l'étoile d'anniversaire est devenue le nom d'une fée. Dans le roman de la dynastie Ming "La pérégrination vers l'Ouest" il est écrit que l'étoile d'anniversaire "tient Ganoderma lucidum dans sa main", a une longue tête, de grandes oreilles et un corps court.
On dit que l'autre est l'étoile antarctique Nan Ji Xing / Nán Jí xīng南极星 (étoile du pôle sud), qui se trouve dans la constellation Chuan Di Zuo / Chuán Dǐ Zuò 船底座Carina , donc l'étoile d'anniversaire Shou Xing / Shòu Xing寿星 est aussi appelée Nan Ji Xian Weng / Nán Jí Xiān Wēng南极仙翁Vieillard Immortel du Pôle sud (antartique)
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| Nan Ji Xian Weng |
Bonheur, félicité, faveurs Traitement, émolument d’un
fonctionnaire (Ricci 3256)
. C'est aussi l'incarnation des fonctionnaires, des droits et de la justice. L'origine de Lu Xing
L'étoile de la prospérité, Lù Xīng, qu'on appelle souvent simplement l'Étoile des Mandarins, Guan Xing / Guān Xīng官, est Ursa Majoris, ou, dans l'astronomie traditionnelle chinoise, la sixième étoile de l'amas de Wen Chang, la deuxième étoile la plus brillante dans la constellation de la Grande Ourse.
Etoile du bonheur, sauveur du peuple, bonne fortune, planète Jupiter (Ricci 1633)
Etymologie
星 xīng étoile
Faveur (céleste), bonheur, félicité, prospérité, bénédiction, favoriser, rendre heureux, combler de biens, bénir (Ricci 1633)
Plus connu en tant que Fú Shén / Fú Shén 福神 Divinité du bonheur.
Fu a un sens très large, incluant tous les bons souhaits et objectifs de la vie séculière, et représente la douceur de la vie matérielle et la satisfaction de la vie spirituelle.
Fu Xing est
une étoile que les Chinois des temps anciens pensaient être responsables des
cultures et de l’agriculture et qui permettait de bénir les récoltes. Elle provient à l'origine du culte naturel de Jupiter par les ancêtres.
Au début de chaque nouvelle année, le mot "Fu / Fú 福" est souvent collé à l'envers sur les portes et “Fú Dàole 福到了 La fortune arrive”,
"Fu" signifie cinq bénédictions arrivant à la porte Selon la légende, le dieu de la bénédiction était à l'origine l'étoile de l'année, c'est-à-dire Mu Xing / Mù Xīng木星 ou Sui Xing 岁星, puis s'est progressivement personnifié.
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| Xi Shen , Dieu de la joie |
喜xǐ aimer / adorer / joyeux / heureux
Le dieu de la joie est le dieu de bon augure appelé par les diseurs de bonne aventure .
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| Les trois grands empereurs officiels du ciel, de la terre et de l'eau |
Dans la culture chinoise, le sort de chaque homme dépend entre autre de trois divinités qui ont de nombreux dévots et tiennent une assez grande place dans la vie morale et religieuse du peuple, les Grands Empereurs Trois Agents, San Guan Da Di, ou encore les Seigneurs des Trois Mondes, San jie gong.
Dans la mythologie chinoise , les San Guan Da Di (三官大帝), généralement connu sous le nom de San jie gong Seigneurs des Trois Mondes 三界公, sont trois empereurs célestes officiels qui règnent sur le Terre sous le commandement de l'Empereur de Jade (玉皇 yùdì). Le culte de San Guan Da Di est sous l'influence du taoïsme, à savoir le culte des trois souverains naturels, à savoir : le royaume du ciel, le royaume de la terre et le royaume de l'eau.
C'est la phase finale de la personnification des dieux du Ciel, de la Terre et de l'homme, qui fut précédé de la phase des "trois agents San Guan 三官" et des "trois esprtis originels San Yuan".
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| Les trois grands empereurs officiels du ciel (au centre), de la terre (à droite) et de l'eau (à gauche) |
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| Temple San Yuan |
Jusqu'à l’époque des premiers Wei, 407 ap. J.C. , on n’avait parlé que des "Trois agents" (San Guan), il n’était pas encore question des Trois Principes San Yuan .
La puissance politique des Bonnets Jaunes fut brisée à la fin du IIe siècle de notre ère, mais l'influence de leurs idées religieuses fut durable.
La purification par la confession au Ciel, à la Terre et à l'Eau donna naissance au culte des Trois Agents, qui furent les fonctionnaires divins chargés de veiller à l'accomplissement des rites et de récompenser les dévots
Une nouvelle forme semble être sortie des cercles taoïstes pour se répandre dans le public dans le début du Ve siècle, sous l'influence du Maître Céleste Kou Qian Zhi.
Ce fut alors qu’on commença à croire aux Trois Principes "San Yuan" et à les honorer ; ce système fut préconisé par Kou Qian Zhi.
À l’époque des Dynasties du Sud et du Nord, les trois officiels taoistes du Ciel, de la Terre et des eaux sont confondus et combinés en un seulavec trois autres divinités régissant chacune un tiers de l’année, dits Shang Yuan (Shàng yuán上元 , Zhong Yuan (Zhōng Yuán中元 et Xia Yuan / Xià Yuán(tiers supérieur, médian et inférieur).
Il divisa l’année en trois périodes inégales : le premier allait de la première lune à la septième ; le second, de la septième à la dixième ; le troisième, de la dixième à la fin de l’année.
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| San Guan |
官 Guān mandarin (personne) / officiel (n.m.) / fonctionnaire / organe (du corps)
Les rites au Ciel, à la Terre et aux Eaux étaient à l’origine selon le livre des rites ou Li Ji un privilège de l'empereur dans les temps anciens. Les gens ordinaires ne pouvaient adorer que leurs ancêtres et leurs poêles.
Dans la Chine ancienne, il y avait des cérémonies d'offrande de sacrifices au Ciel, à la Terre et à l'Eau
Les premiers rites étaient de "« Sacrifier du bois de chauffage au ciel, offrir des sacrifices aux montagnes et aux collines, offrir des sacrifices au naufrage des rivières et offrir des sacrifices à la terre. »
Voilà ce qu’on désignait sous le nom des trois agents : Ciel, Terre et Eau ; puis chaque malade devait donner cinq boisseaux de riz au Dao Shi.
Sous la dynastie des Han de l'Est, Zhang Ling ou Zhang Dao Ling / Zhāng Dào Líng張道陵 a fondé l’École des cinq boisseaux de riz Zhengyimeng Weidao (Tianshidao), offrant des sacrifices aux trois fonctionnaires du ciel, de la terre et de l'eau, et l'écriture manuscrite aux trois fonctionnaires était comme méthode de prière pour le Tao et pour guérr les maladies.
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| Pian Cai |
Il
tient les dés dans l'autre main, mais cela ne veut pas dire qu'il aime jouer.
Cela signifie qu'il a un esprit perspicace, qu'il sait quand placer un pari et
quand s'arrêter lorsqu'il fait des affaires, et qu'il est assez courageux pour
prendre des risques.
Cela signifie également qu'Il est le Dieu de la « chance ». Tous les gains de loterie et les gros lots sont dominés par Lui.
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| Dieu de la richesse à 5 voies |
Il y a aussi un Cai Shen (财 神), Dieu de la richesse, qui fait partie d'un groupe connu sous le nom de "Dieux de la richesse
à 5 voies(五 路 财 神) "qui peut égaler Zhao Gong Ming et Guan Yu en popularité. C'est en partie parce que même si
les deux sont les principaux dieux de la richesse incontestés, ils ont des
connotations militaires. Certaines personnes n'aiment pas ces associations.
Cependant, les dieux de la richesse à 5 voies sont principalement associés à la chance en argent et aux aubaines. De plus, le surnom de "5 voies" fait comprendre que la chance de la richesse affluerait de toutes les directions si l'on pouvait les accueillir.
Les dieux de la richesse à 5 voies est peut-être influencé par le concept des cinq éléments. Dans les temps anciens, les chinois croyaient que le monde étaitvaste et que les trésors devaientbien sûr être traités séparément. Adorer le dieu de la richesse à cinq sens signifie collecter toutes les richesses des cinq directions au sud, à l'est, au nord-ouest et au centre.
D'une manière générale, les cinq dieux de la richesse se réfèrent à Zhao Gong Ming et à ses quatre frères vertueux (ou généraux).
Zhao Gong Ming était bien connu comme un
guerrier féroce qui a été déifié en raison de son courage et de sa bravoure. Il
a ensuite reçu 4 assistants avec des pouvoirs de richesse. Ils sont alors
devenus connus comme les dieux de la richesse des 5 voies.
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Direction des routes |
Dieux de la richesse |
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Route du milieu |
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Route de l'est |
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Route du Sud |
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Route de l'Ouest |
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Route du Nord |
L'histoire de ces cinq dieux de la richesse se trouve dans un classique chinois " Fēng Shén Yǎn Yì封神演繹” L'investiture des dieux".
En raison des diverses légendes et mythologies des dieux de la richesse à 5 directions, l'identité exacte des 5 membres est devenue floue avec le temps.
Il existe de nombreux dieux de la richesse parmi le peuple, parmi lequel le Dieu de la richesse à neuf voies Jiu Liu Cai Shen / Jiǔ lù cái Shén 九路财神 avec neuf dieux de la richesse dans " toutes les directions et un centre ".
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| Jiu Liu Cai Shen Dieu de la richesse à neuf voies Remarque : Veuillez regarder l'orientation indiquée dans l'image ci-dessus selon l'orientation traditionnelle des huit trigrammes et des neuf palais, c'est-à-dire vers le haut vers le sud, vers le bas vers le nord, vers la gauche vers l'est et vers la droite vers l'ouest, et non selon l'orientation actuelle de regarder la carte du nord au sud. |
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N° |
Direction |
Nom |
Titre |
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1 |
Centre (中路財神) |
Dieu de la richesse Zhong Bin (中斌财神 |
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2 |
Est (東路財神) |
Tài shī太师 Grand Maître Wen Qu Xing 文曲星 |
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3 |
Ouest (西路財神) |
Dieu
de la guerre et de la loyauté |
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4 |
Nord (北路財神) |
Dieu martial de la
richesse |
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5 |
Sud (南路財神) |
Chaï
Wang Ye/ Chái Wáng Yé 柴王爷 Prince Chaï ou Jun Cai Shen / jūn
cáishén君财神 ou Chai Rong / Chái Róng柴荣 |
Tian Cai Xing Jun / Tiān Cái Xīng Jūn天财星君 Roi
des étoiles de la richesse" |
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6 |
Sud-Est (東南路財神) |
Sage des affaires.Tao Zhu Gong 陶朱公 Dieu civil de la richesse (文財神) |
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7 |
Sud-Ouest (西南路財神) |
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8 |
Nord-Est (東北路財神) |
Dieu de l'or (金財神) Zeng Fu Xiang Gong 增福相公 Attire le bonheur Wen Cai Shen文财神 |
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9 |
Nord-Ouest (西北路財神) |
Dieu de la chance (偏財神) |
Bigan
était l'oncle du roi Zhou à la fin de
la dynastie Shang. Il a été coupé à
mort par le roi Zhou. Dans "Feng Shen
Yan Yi", il a été nommé le "Wenqu
Xingjun" dans le Palais du Pouvoir Céleste au centre de la Grande
ourse. De plus, le cœur de Bi Gan a été ouvert à sa mort. Bi Gan est vénéré pour ses vertus de loyauté, de bienveillance et
de piété filiale comme le "Dieu de la richesse et de la richesse".
②Dieu de la richesse sur la route du sud : Chai Rong / Chái Róng柴荣ou Chai Wang Ye ou Jun Cai Shen / jūn cáishén君财神 Chai Rong était le deuxième empereur de la dynastie Zhou postérieure pendant la période des cinq dynasties.
Il était connu sous le nom de Shi Zong Chai Rong / Shì Zōng
chái róng世宗柴榮 de
la dynastie Zhou postérieure dans l'histoire. Selon le folklore, Chai Rong était le " “Tian Cai Xing Jun / Tiān Cái Xīng Jūn天财星君Roi des étoiles de la
richesse". A Lin Fan, il est respecté comme "Dieu de la
Richesse", parce qu'il était une génération d'empereurs ".
③Dieu de la richesse sur la route de
l'ouest : Guan Yu (3) ou Guan
Gong / Guān Gōng關公 ou Wǔ Shèng武圣
En
ce qui concerne le Guan Gong, tout le monde le sait, tout le monde le sait.
Guan Gong a prêté attention à la loyauté et à la droiture de son vivant. Après
sa mort, on a continué à lui brûler de l'encens pendant des milliers d'années
et sa divinité s'est élevée encore et encore. Il s'appelle "Wu Sheng", Dieu des
arts martiaux
En
termes de religion et de culture, Guan Yu est respecté par le confucianisme en
tant qu'Empereur Wen Heng, par le bouddhisme en tant que protecteur du Dharma
Jialan Bodhisattva ( Dieu Galan ) [122] et l'ancien Bouddha Gaitian, et par le
taoïsme en tant qu'empereur Xietian et Dieu Xianghan.
④ Dieu de la richesse sur la route du
Nord : Zhao Gong Ming ou Zhao Xuan Tan /
Zhào Xuán Tán / 赵玄坛,
Le taoïsme
le respectait en tant que "Zhèng Yī
Zhào Gōng Yuán Shuài正一趙公元帥le maréchal Zhao, qui est si
populaire parmi le peuple qu'il existe deux versions de Dieu de la richesse. hēi hǔ xuán tán,
黑虎玄坛
Il est
le dieu martial de la richesse dans la religion populaire chinoise . Zhao Gong
Ming est le plus notable parmi les diverses formes de Cai Shen Ye , le dieu de la richesse et son anniversaire est
commémoré le cinquième jour du premier mois lunaire.
Il
peut utiliser le tonnerre pour contrôler
les éclairs, éliminer les fléaux et les catastrophes et faire respecter la
justice.
Wang
Hai était le septième monarque du royaume Shang pendant la dynastie Xia. Après que
la dynastie Shang ait détruit Xia, il a été honoré comme "Shang Gao Zu" par la dynastie Shang.
Au
fil du temps, les gens ont appelé les Shang engagés dans des activités
commerciales "marchands", les articles utilisés pour l'échange
étaient appelés "marchandises" et les occupations des marchands
étaient appelées "commerciales", ce qui est devenu la source des
termes commerciaux d'aujourd'hui Wang Hai est le "marchand"
exceptionnel dans les affaires, connu comme "l'ancêtre des marchands
chinois". Les générations suivantes l'ont progressivement déifié comme le
Dieu de la richesse, également connu sous le nom de " Zhōng bīn cáishén中斌财神 Dieu
Zhong Bin de la richesse".
⑥ Dieu de la richesse du sud-est : Fan Li / Fàn Lǐ范蠡ou Tao Zhu Gong (2)
est
un homme d'état chinois, stratège et économiste de la période des Printemps et
Automnes, aussi connu sous le nom de Qi Yi
Zi Pi (鸱夷子皮).
Né à
Chu, conseiller de Yue puis chancelier de Qi, il s'enrichit à plusieurs
reprises et redistribue à chaque fois les richesses accumulées, devenant une
figure légendaire du commerce chinois.
Tout
le monde connaît l'histoire de Fan Li. Après avoir aidé le roi Gou Jian de Yue à restaurer son pays en
tant que conseiller, il se retira à temps.
Il
est resté célèbre sous le nom de "Tao
Zhu Gong / Táo Zhū Gōng”陶朱公"et est vénéré comme
"Sage des affaires.
⑦ Dieu de la richesse du sud-ouest : Zi Gong / Zi Gòng子贡 ou Duan Mu Ci / Duān Mù Cì端木赐
Zi
Gong
était l'un des plus importants et des plus fidèles disciples de Confucius, l'un
des "dix philosophes du confucianisme", et il était aussi
"l'homme le plus riche" parmi les disciples de Confucius. Il existe
de nombreux documents dans "Les Entretiens de Confucius".
Il fut
également un diplomate éminent de la Période des Printemps et Automnes, qui
occupa d'importantes fonctions gouvernementales, ainsi qu'un riche négociant. Les
générations ultérieures l'ont appelé "l' ancêtre des hommes d'affaires
confucéens".
Il y
a un homme dans l'histoire, dont le nom est Zong
Cheng/ Zhōng Cheng宗成, et
dont le nom est Hai Chan Zi / Hi Chan Zi海蟾子
Crapaud de mer. Il est né dans la période des cinq
dynasties. Il est l'un des cinq ancêtres du nord du taoïsme Quan Zhen / Quán
Zhēn全真.
On dit qu'il est un disciple de Lu Dong Bin et de Zhong Li Quan
Il est aussi parfois considéré comme l’un
des huit
immortels,
remplaçant Zhang Guo lao au Jiang Xi et Lan Cai He à Taïwan. Il est assimilé à Liu Cao (劉操), ministre de Liu Shouguang (劉守光), ancien seigneur de guerre des Tang postérieurs et fondateur du bref royaume de Yan (燕). Deux textes du canon taoïste lui sont attribués
Généralement,
c'est un crapaud doré qui a les pattes sur les pattes. On dit aussi que le
crapaud doré sous ses pieds peut cracher une pièce de cuivre à chaque fois
qu'il fait un pas.
Liu Hai Chan est
également devenu l'un des dieux de la richesse, mais il n'est pas un dieu
officiel de la richesse, il s'appelle donc "quasi-dieu de la
richesse" ou "dieu partiel de la richesse".
Il
est dans la religion populaire associé à la richesse et au bonheur ;
Selon
le folklore, il s'agit de Tàibái jīnxīng
lín fán 太白金星临凡,
originaire de la dynastie Wei du Nord
après les seize royaumes , et
a été magistrat de comté. À la fin de la dynastie Tang, il a été consacré comme
le dieu roi "zēng fú xiàng gōng 增福相公”et “Zēng fú líng dé hóu 增福灵德侯”.
Il
était le plus populaire parmi le peuple. La plupart des statues du dieu de la
richesse sur les peintures sur bois du Nouvel An sont de lui. On dit que les
statues du dieu de la richesse sur les billets de banque sous la dynastie Qing
et la République de Chine étaient également de lui.
Sur la plupart des images, Li Gui Zu est élégant, vêtu d'un vêtement de brocart et d'une ceinture de jade, portant une couronne sur la tête, portant une robe rouge, un visage blanc et une longue barbe, souriant, tenant "Ruyi" ou sceptre dans une main et "Yuán Bǎo 元寶 Lingots d'or » ou « corne d'abondance » dans la main gauche et un rouleau de " Zhāo cái jìn bǎo 招财进宝 Richesse chanceuse et Trésor" à droite.
(1) Bi Gan (比干) du 11ème siècle avant notre ère , un oncle et conseiller impérial du roi Zhou de la dynastie Shang qui a eu le cœur brisé pour avoir courageusement dit la vérité ;
(2) Fan Li (范蠡) du 5 èmesiècle avant notre ère, un homme d'État et stratège de l'État de Yue pendant la période du printemps et de l'automne qui est devenu plus tard riche en affaires et a écrit un classique sur la gestion d'entreprise réussie ;
(3) Guan Yu (關 羽) du 3ème siècle de notre ère, un puissant guerrier et général de la fin de l'ère des Han de l'Est et des Trois Royaumes qui était réputé pour ses qualités morales de loyauté, de droiture et d'honneur.