jeudi 1 mai 2014

les animaux symboliques du printemps

Les animaux symboliques du printemps  sont le Dragon et le Coq. Le tonnerre est relié au dragon. C’est l’animal symbole de l’élément Bois .Le dragon a de multiples fonctions symboliques dans la civilisation chinoise. Il représente notamment l’empereur dans sa toute puissance impériale. Ici, il représente la force d’éveil, le renouvellement cyclique.

Le printemps, CHUN, saison de l’élement bois

       4 février – 4 mai              

En médecine chinoise, chaque saison est reliée à une énergie spécifique. Le Printemps, saison dans laquelle nous sommes entrés le 4 février selon le calendrier chinois avec le nouvel an chinois, est associé à l'énergie du BOIS (mu).

 Du point de vue de la vision chinoise des 5 éléments (bois, feu, terre, métal, eau, ), les reins (eau) engendrent le foie (bois). Le foie est très lié aux reins comme le bois l'est à l'eau. Tout le monde sait qu'une plante non arrosée dépérit. Le bois représente la montée de la sève, la mise en mouvement de tout ce qui a été accumulé pendant l'hiver, l'énergie du renouveau. L'idée de l'énergie du foie se relie à ce qui va sortir, comme le bourgeon.

Selon la tradition chinoise, l'année est divisée en 5 saisons de 72 jours. Depuis février jusqu'en avril, c'est le début de l'année, le printemps, en chinois : Chun (prononcer Tchoun) . 

 Entre deux saisons, avant l'été par exemple, les chinois placent une intersaison (la 5°). Pour eux, l'équinoxe est situé au milieu et non au début d'une saison.
La nature éclate de couleur, de vie. c’est le temps de l’embellissement et de l’extériorisation. C'est aussi la saison des amours.
C'est en effet au printemps que tout s'éveille à nouveau, que les bourgeons se développent, que les oiseaux se remettent à chanter au moindre rayon, que la douceur de l'air se répand avec une odeur spéciale. Pas besoin d'attendre l'équinoxe du 20 mars, date officielle du début du printemps, pour le remarquer : le printemps est déjà là à cette date à laquelle il atteint son apogée.
La tradition chinoise nous dit qu’au printemps les souffles du ciel et de la terre s’unissent à nouveau, animant toute forme de vie d’un souffle nouveau et ascensionnel. Le caractère chinois qui le désigne, Chun, évoque le soleil qui monte à travers les arbres. C’est en quelque sorte la montée initiale du Yang à travers les formes qu’il réchauffe et anime.
C’est le temps du renouveau, de la renaissance, de la “clarté répandue, après les rigueurs de l’hiver. la nature reprend ses droits et se réveille.
Le printemps est une saison caractérisée par le retour de l'énergie Yang dans la nature (le Yin était dominant en hiver).

C’est le premier frémissement qui annonce toute une saison d’épanouissement, d’extériorisation, de montée de la sève, de germination des graines, de floraison, de dissémination des pollens .
Le mouvement Bois est mentionné en premier dans les textes classiques. Il représente la croissance du Yang au sein du Yin. Il s’exprime par la poussée d’une  plante qui émerge de la terre et pousse vers le ciel, les végétaux et les arbres qui se hissent vers la lumière  et reprennent peu à peu de leur couleur. Pas étonnant que le Vert soit la couleur associée au Printemps Une nouvelle vie est sur le point de démarrer avec le printemps. Le caractère Sheng signifie cru, grandir, donner naissance, naître, commencer à s'ouvrir, à éclore comme une plante qui pousse hors de terre. L'énergie Yang est prête à se manifester, cachée sous la terre qui commence doucement à se réchauffer.
Avec le printemps, c'est le dégel, la neige fond, toute la vie extérieure reprend ses activités, les arbres sont en fleurs et les feuilles recommencent à pousser.…. 
Au printemps, l’énergie yang croît, l’énergie yin décroît. C’est le renouveau. Le mouvement de la nature est vigoureux, les plantes sortent de la terre, la sève monte dans les arbres, bref, la nature s’éveille.
Après s'être reposé durant l'hiver, après s'être ancré dans la Terre, nous pouvons reprendre nos activités. Il nous faut aborder cette saison de façon tout à fait sereine. Nous devons nous mobiliser doucement. Remettre les muscles et les tendons en route progressivement pour ne pas les léser. Les muscles et tendons sont gouvernés par le Foie.
En cette nouvelle saison il faudra reprendre progressivement les balades en forêt, les souffles de la nature nous aiderons à remettre notre corps en route. Regarder la nature reprendre ses droits, écouter les animaux se réveillés de leur grand sommeil.
Le yang se réveille doucement mais avec une grande puissance il faut respecter ce mouvement. Il faut que cette énergie yang puisse montée doucement afin que l’énergie du cœur ai un bon appui en été.
Il est bon de faire les étirements du Foie, pratiqués régulièrement, ils développent le Qi, renforcent le Hara, et la souplesse de toutes les articulations.
 
Le printemps recouvre les mois de février, mars, avril. C’est la saison la plus importante de l’année.

« Les trois mois de printemps sont appelés jaillir et déployer (Fa Chen). Les 3 mois du printemps permettent de faire une rupture avec l'ancien et de commencer le nouveau.

L’univers est en gésine et la création dans son éclat. Ensemble, le Ciel et la Terre génèrent la vie et les 10 000 êtres peuvent s'épanouir.

On se couche tard, se lève tôt, on arpente la cour à grandes enjambées, cheveux dénoués, corps détendu, afin de concentrer sa volonté (Zhi) sur la vie « C’est l’époque où la vie se donne, ne se retire pas ; on s’offre, on ne pille pas ; on récompense, on ne pûnit pas.

Ainsi se conforme-t-on aux souffles du printemps et avec le Dao pour nourrir  la vie (Yang Sheng).. »

Aller à l’encontre de cela blesserait le foie et produirait en été des bouleversements dus au froid par insuffisance de l’offrande au mouvement d’accroissement (Chang) spécifique de l’été »

Su Wen, chapitre II
Chez l’être humain, un mouvement similaire s’opère. En l'Homme aussi ressent le besoin de sortir de la torpeur de l’hiver, de faire peau neuve: il retourne à ses occupations extérieures, décide de faire le "nettoyage de printemps" afin de repartir du bon pied, de clarifier son esprit, de retrouver un peu de fraîcheur. Il ressent aussi le besoin de marcher, de s'étirer. Le mouvement, les muscles et les tendons, sont ainsi reliés à l'énergie du Printemps. c’est l’époque idéal pour se lancer dans de nouveaux projets.
Le printemps, selon la médecine chinoise, est le moment idéal pour renaître à la vie et pour travailler l'énergie du système Foie/Vésicule biliaire.

Le cycle de vie recommence. L’eau qui était figée par le froid de l’hiver se remet à couler, la sève des arbres monte tout doucement, les bourgeons et les feuilles apparaissent. L’homme, partie intégrante de la nature, ressent aussi dans son corps cette énergie. L’enthousiasme, la vitalité, les forces se réveillent.


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mercredi 2 avril 2014

Stage de Qi Gong "HUI GONG 1" Qi gong de la sagesse du coeur à PLOEMEL les 17 et 24 mai, 14 et 21 juin 2014

Hui gong  est une pratique taoïste spécifique pour le cœur qui remonte à plus de 2000 ans.
Elle vise à harmoniser le corps et l'esprit afin de parvenir à un état de calme intérieur, qui permet de développer sagesse intérieure et intuition, de mettre en évidence ses potentialités et d’accélérer l’autoguérison. 

Pour en savoir plus sur ce stage, lire dans notre site internet à la rubrique actualité :
https://sites.google.com/site/souffle568478/home/actualite

dimanche 30 mars 2014

le qi gong pour soulager les malades contre le cancer

La marche XI XI HU, que nous pratiquons au parc de mane bogad, est très efficicace pour lutter contrele cancer. Elle pénètre petit à petit les hopitaux. Elle est en particulier pratiqué à Paris à la Pitié Salpétrière et à Villejuif.  Elle est aussi pratiqué à nantes par une élève du Dr Liu Dong.

mardi 4 février 2014

Les cinq éléments, la phytothérapie et la diététique (8)

La diététique et la phytothérapie sont deux des piliers fondamentaux de la médecine chinoise, avec le massage, la diététique chinoise et le Qi Gong. Nous n'en mentionnerons que quelques principes ici, dans la mesure où elle a été partiellement conçue à partie de la Théorie des Cinq Eléments

Les principes qui sous-tendent le traitement par la diététique sont très proches de ceux que l'on retrouve en phytothérapie. C'est pourquoi nous ne les dissocierons pas. 
Chaque aliment et chaque plante a un goût spécifique qui est rattaché à un Elément particulier. La phytothérapie chinoise s’appuie particulièrement sur la théorie des 5 éléments.
En effet, chaque plante a une nature, une saveur, et un tropisme.
la nature : froide, fraiche, chaude, tiède, est à mettre en relation avec les aspects yin yang,
la saveur : elle est directement liée à la théorie des Wu xing (Wǔ Xíng  五行).  Les cinq saveurs sont : l'acide pour le Bois, l'amer pour le Feu, le doux ou sucré pour la Terre, le piquant pour le Métal et le salé pour l'Eau. Tous les aliments et toutes les plantes sont classées selon ces saveurs. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante ne correspond pas toujours à son goût réel : ainsi le mouton est classé dans les aliments "amers", tout comme la pomme. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante correspond donc plus à ses qualités intrinsèques qu'à son goût effectif, bien que, dans la majorité des cas, les deux coïncident.

Chaque saveur a un effet précis sur le corps :
  • la saveur acide produit des fluides et du Yin ; elle est astringente et peut donc contrôler la transpiration et la diarrhée.

  • La saveur amère élimine la Chaleur, calme et raffermit. Elle élimine l'Humidité Chaleur et soumet le Qi rebelle.
  • La saveur sucrée tonifie, équilibre et modère. On l'utilise pour tonifier les vides et soulager la douleur.
  • La saveur piquante disperse, on l'utilise pour chasser les facteurs pathogènes.
  • La saveur salée fait descendre, assouplit et s'utilise pour traiter la constipation et les gonflements.

Il faut donc prendre certaines précautions dans le choix des aliments car si certains aliments sont consommés de façon régulière pendant trop longtemps, ils auront une influence profonde et durable sur les fonctions du corps. Les mêmes précautions s'appliquent si un traitement par la phytothérapie est suivi pendant longtemps. 
La saveur acide va aux nerfs et peut perturber le Foie, aussi faut-il l'utiliser avec parcimonie lorsqu'un malade présente des douleurs chroniques.

La saveur amère va aux os et il faut donc éviter les excès en cas de maladie osseuse.
La saveur sucrée va aux muscles, prise en quantité excessive, elle peut provoquer une faiblesse musculaire.
La saveur piquante disperse le Qi et doit être proscrite dans les Vides de Qi. La saveur salée peut assécher le Sang et doit être proscrite dans les Vides de Sang.
Le Chapitre 56 de L'Axe Spirituel traite des effets des cinq saveurs. On y lit :
"La saveur acide va au Foie, la saveur amère va au Cœur, la saveur sucrée va à la Rate, la saveur piquante va au Poumon, la saveur salée va au Rein. Si le Foie est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments piquants, si le Cœur est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments salés, si la rate est perturbée, il ne faut pas consommer d'aliments acides , si le rein est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments sucrés, si le Poumon est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments amers". 

C'est pourquoi, lorsqu'un organe est perturbé, il faut éviter la saveur qui correspond à l'Elément qui domine ce viscère dans le cycle de Domination.

•le tropisme : signifie l’élément privilégié vers lequel se dirige l’effet de la plante. Ainsi, le gingembre ira particulièrement vers le foyer moyen, en particulier vers l’élément Terre. De plus, chaque plante a une couleur, qui peut elle même être associée à un élément. Cette théorie, dite des « signatures », propose que chaque élément de couleur rouge ira agir avec l’élément Feu, etc… 

Ainsi, la phytothérapie chinoise propose, en réponse à un syndrome établi selon la théorie des cinq éléments des formules de plantes très efficaces permettant de traiter les dérégulations entre ces cinq éléments. 
 

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Traitement et prévention selon les 5 éléments (7)

Si on a une tendance, on essaie de compenser, par exemple, par les plantes. Exemple : un enseignant  très mince a tendance à l’assèchement . Il parle beaucoup ce qui assèche l’énergie et les liquides du poumon. Il faudrait boire pour le yin du poumon. 

traitement de la racine et des branches
On traite  l’organe malade. Si plusieurs organes sont malades, il faut traiter en comprenant la relation entre les organes malades. Exemple : la rate et le foie sont malades, soit le foie a agressé la rate, soit la rate a agressé le foie en se rebellantè on doit savoir si les organes sont en excès ou en insuffisance. Si on voit que le foie est en excès et la rate en insuffisance, il y a de fortes chances que ce soit le foie qui agresse la rate. . Il faut voir si les symptômes du foie sont apparus avant. Il ne faut pas se limiter. Le coupable, ce n’est peut être pas le foie. C’est peut-être le rein, parce que le foie n’a pas assez nourri son fils. L’eau du rein vient nourrir le yin du foieè Si le yin du foie est insuffisant, le foie peut devenir excessif, parce que déficient en terme de yi. Le yin insuffisant ne contrôle plus le yin, et le yang excessif. Peut être aura-t-on un problème parce que le rein n’a pas assez nourri le sang du foie et que le yang du foie se manifeste trop fort.

Quand on trouve les cinq organes malades, il faut faire du tri, voir la gravité. Les cinq organes ne sont pas aussi gravement atteints. Il faut ne dérouler que ce qu’il faut dérouler. Il faut se concentrer sur l’essentiel, le phénomène qui inquiète le plus le patient et surtout ce qui est à l’origine du problème. On peut se noyer dans les détails. Il faut traiter la racine et les branches. Il faut toujours en revenir à la racine, mais si vous ne traitez que la racine sans s’occuper des branches cela risque de poser problème.

Le patient  avec un mal de tête peut avoir mal à la tête parce qu’il a le foie qui monte trop. Mais parfois, il est fort à cause d'une faiblesse du rein, qui se traduit par : infections urinaires, douleurs lombaires, mixions fréquentesèil faut aller à  la racine en traitant le rein. Ce qui est le plus important c’est le yin du rein.

Le Yin du rein est difficile à remonter avec de l’acupuncture, il faut donner des plantes pendant six mois. On va traiter les branches. On va essayer de le faire descendre le yang qui monte trop. On peut aiderà  calmer le mal de tête par des points spécifiques d’acupuncture pour le mal de tête et ,il faudra un peu plus de temps pour traiter le fond; Il faut donc en priorité faire baisser

Un malade avec de l'hypertension peut faire un AVC.   il faut faire baisser le sang du foie. Soit vous vous mettez à la tête et vous poussez, soit vous vous mettez aux pieds et vous tirez. Il faut aller sur les points les plus élevés (BAI HUI) et les plus bas du corps (R1 Yong Quan).

Si vous avez un problème par rapport à la montée ou à la descente (ptoses d’organes, d’anus), c’est intéressant d’aller sur les points les plus élevés et les plus bas du corps. A partir du point le plus élevé, on peut tirer vers le haut ou pousser vers le bas, en dispersion, pas en tonification. Disperser c’est tirer vers soi. Tonifier c’est pousser pour ramener l’énergie. Disperser c’est faire circuler l’énergie.

Appuyez Bai hui en dispersion, R1 Yong quan en tonification. Il faut mettre le doigt sur le point BAI HUI et imager qu’avec l’intention d’envoyer le qi vers les pieds. C’est une zone sensible, et il y a des patients qui peuvent mal supporter. Si la personne ne supporte pas au point bai hui, vous allez à R1 Yong Quan et vous tirez. Il y a d’autres choses pour faire baisser le yang du foie, on va travailler sur des points d’acupuncture du foie. On va tirer le trop de Yang. Point du foie F14 Qi Men.
Le plus dur est de faire le bon diagnostic.

L’origine de la bronchite asthmatique tient à l’hérédité. C’est lié aux reins, à l’essence. Si les parents sont asthmatiques, il y a des facteurs de transmission par essence. Mais ce n’est pas forcément une faiblesse héréditaire des reins. Cela peut être une faiblesse héréditaire des poumons. C’est certainement de la déficience. Pendant une crise d’asthme, on crache des glaires, on a des obstructions. Il y a déficience de l’énergie des poumons et des reins. Il faut traiter. Pendant la crise, on traite les bronches et racine ; Pendant une crise d’asthme, il y a des sifflements. On n’arrive pas à respirer à cause des glaires qui empêchent la bonne diffusion. Si on fait une bonne analyse, on s’aperçoit que la plupart du temps, il y a une déficience. Pendant les crises, on va traiter les branches. En dehors des crises, on va renforcer rein ou poumon.

 Les glaires qui encombrent les poumons viennent d’un dérèglement alimentaire du à un dysfonctionnement de la rate. La rate est à l’origine de la production des mucosités et les poumons sont le lieu ou l’on stocke les mucosités. Dans la transmission d’une maladie d’un organe à l’autre, c’est le poumon qui se manifeste, mais peut-être que la rate a un problème. Les gens qui ont des problèmes d’asthme ont des mucosités. Cela peut être du cholestérol dan le sang, Les mucosités (cholestérol, tumeur du sang) proviennent de l’alimentation. 

Dans tous ces problèmes, l’alimentation est à surveiller. Des simples problèmes ORL concernent a priori  le poumon. Les bronchites,ne sont pas seulement l'affaire des poumons. Il y a autre chose : la rate, en tout cas on trouve bénéfice à supprimer ce qui est gras. Un conseil pour un Rhume, arrêtez en priorité le sucre et les produits laitiers.

 Il y a plusieurs manières de prendre le problème, une manière avec les trois trésors :


SHEN
Ensemble des éléments qui concourent à la conscience. tout ce qui est intellectuel, spirituel, tout ce qui n’est pas corporel.
QI
Substance invisible qui permet de nourrir. Processus dynamique à l’intérieur du corps
JING
Héritage des parents, ce qu’il y a de plus matériel, à la conception d’un enfant, il y a une origine terrestre et une origine céleste. Porteur de l’hérédité, du capital santé.

Le jing est réparti sur plusieurs choses. Ce qui est le plus proche du jing c’est le sperme. Le sperme est directement relié à cette transformation de l’essence Lors des rapports sexuels, l’éjaculation de sperme chez l’homme transforme l’essence. D’où les pratiques taoïstes sexuelles pour ne pas perdre leur essence.

La femme peut avoir des blessures liées à des activités sexuelles (accouchement, avortement), mais l’acte sexuel n’est pas une blessure.pas la vie sexuelle, alors que chez l’homme, il perd son essence pendant l’acte sexuel.

 Pour ce qui est du traitement, la théorie des Cinq Eléments est utilisée de plusieurs façons qui peuvent se résumer en deux rubriques :

  • le traitement en fonction des cycles,
  • le traitement en fonction des cinq points Shu Antiques.
Il ne s'agit pas de deux visions différentes de la théorie des Cinq Eléments, mais seulement d'une façon pratique d'en aborder l'application, tout en se souvenant que ces deux conceptions sont bien souvent utilisées conjointement.

Le traitement en fonction des cycles
 Pour traiter un Elément particulier, il est indispensable d'avoir à l'esprit les diverses relations qu'il entretient avec les autres Eléments dans les cycles de Production, de Domination, d'Agression, de Contre-domination, ainsi que dans le cycle Cosmologique.

Prenons l'exemple du Bois, en sachant que les quatre autres Eléments pourraient être étudiés selon les mêmes principes. Si l'Elément Bois est en déséquilibre, il faut d'abord se demander, d'une part, si ce déséquilibre provient d'un autre Elément et, d'autre part, s'il entraîne lui-même le déséquilibre d'un autre Élément.

Par exemple, en présence d’un vide de Foie associé à plusieurs signes et symptômes de Vide de Sang du Foie, il faut toujours commencer par se demander si c'est l'Elément Mère (l'Eau) qui est impliqué et qui n'arrive plus à nourrir le Bois. Puis il faut également se demander si le Bois n'est pas faible parce qu'il est agressé par le Métal, ou parce que le Feu (le Fils) épuise le Bois (la Mère), voire s'il est attaqué et dominé par la Terre. Il faut aussi penser à s'assurer que le Vide de Foie n'a pas affecté l'Elément Fils, c'est-à-dire le Cœur (voir figure).

Si le Foie présente une pathologie de type Plénitude et que le Malade, par exemple, montre des signes et symptômes de Stagnation de Qi du Foie ou de Feu du Foie, il faut s'assurer que cette Plénitude n'est pas due au fait que le Métal n'est plus assez fort pour contrôler le Bois, ce qui est souvent le cas dans les faiblesses chroniques constitutionnelles du Poumon.

D'autre part, il faut s'assurer également que le Bois en excès n'a pas commencé à affecter d'autres Eléments. Par exemple, lorsque le Bois est en Excès, il agresse volontiers la Terre. "Le Bois envahit la Terre" est une pathologie que l'on rencontre très fréquemment en pratique. Si le Bois est en Excès, il peut aussi exiger trop de l'Elément Mère, c'est-à-dire l'Eau (figure ci-contre).

Il faut bien avoir toutes ces relations à l'esprit lorsqu'on élabore un traitement.

Ainsi, si le Foie est faible parce que l'Eau, l'Elément Mère, ne le nourrit pas, il faudra tonifier le Rein aussi bien que le Foie. Si le Foie est faible parce qu'il est agressé par le Métal, le traitement adéquat consistera à calmer le Poumon (c'est toutefois un cas très théorique qu'on ne rencontre, en fait, pratiquement jamais). Si le Foie est faible parce que le Cœur (le Fils) l'épuise, il faudra calmer le Cœur. Si le Foie est faible parce qu'il est attaqué et dominé par la Rate, le traitement visera à calmer la Rate.

Si le Vide de Foie affecte son Fils, on doit tonifier le Cœur en même temps que le Foie.
Si le Foie est en Plénitude parce que le Métal ne le domine pas, il faudra tonifier le Métal (le Poumon), tout en calmant le Foie. Si la Plénitude du Foie affecte et affaiblit la Terre, c'est la Rate qu'il faudra alors tonifier. Si la Plénitude du Foie épuise l'Elément Mère, il faudra aussi tonifier le Rein.
 
A Chapitre 77 du Classique des Difficultés, il est dit que "Si le Foie est malade, il peut envahir la Rate ; il faut donc commencer par tonifier la Rate".
Un traitement en médecine chinoise n’est pas un traitement qu’on va être donné de manière permanente, mais de manière cyclique.Le cycle est très important pour les femmes. On peut adapter le traitement à la situation. Le traitement diffère avant, un autre traitement pendant et après les règles

Le traitement selon les cinq points Shu Antiques

Les cinq points Shu Antiques (ou points de transport) sont des points situés entre les doigts et le coude, et entre les orteils et le genou. Chacun de ces points est lié à un Elément, selon l'ordre du cycle de Production, en commençant par le Bois pour les méridiens Yin et le Métal pour les méridiens Yang. Ces correspondances ont été mentionnées pour la première fois au Chapitre 64 du Classique des Difficultés

Au Chapitre 69, il est écrit : "En cas de Vide, il faut tonifier la Mère et en cas de Plénitude, il faut calmer le Fils"

Autrement dit, en cas de Vide d'un viscère, on peut choisir le point de son méridien qui est en relation avec l'Elément Mère. Par exemple, dans un cas de Vide du méridien du Foie, on peut choisir le point du méridien du Foie qui est en relation avec son Elément Mère, l'Eau, c'est-à-dire F8 Qu Quan.

En cas de Plénitude d'un viscère, on peut choisir le point de son méridien qui est en relation avec l'Element Fils. Par exemple, dans un cas de Plénitude du méridien du Foie, on peut choisir le point du méridien du Foie qui est en relation avec son Elément Fils donc le Feu, c'est-à-dire  F2 Xing Jian

Une autre façon d'utiliser ces points, selon la théorie des Cinq Eléments pour le traitement, consiste à s'en servir pour chasser les facteurs pathogènes. Etant donné que le Bois correspond au Vent, le Feu à la Chaleur, la Terre à l'Humidité, le Métal à la Sécheresse et l'Eau au Froid, on peut utiliser les points des Eléments (généralement en dispersion) pour chasser le facteur pathogène en cause. Ainsi, on utilisera un point Bois pour soumettre le Vent, un point Feu pour éliminer la Chaleur, un point Terre pour résorber l'Humidité, etc ...