lundi 21 mai 2018

Les systèmes cosmologiques de la chine ancienne

Il a existé dans l'ancienne Chine trois systèmes du monde :
Théorie du ciel recouvrant (Gai Tian –盖天)
 Parmi les différentes explications de la nature du ciel, la plus répandue fut la théorie du « ciel comme couvercle » . Datant de 600 ans avant notre ère, elle est fondée sur l'utilisation du gnomon.  

Selon cette conception qui semble la plus archaïque, le ciel qui reflétait les activités terrestres est une coupole hémisphérique qui tourne autour de la Terre, plate et carrée. Le Soleil et la Lune, dont le mouvement n'est pas complètement solidaire du mouvement général des cieux, sont "entraînés comme des fourmis sur une meule". Dans les anciens textes taoïstes, on peut lire que « la Terre supporte et le Ciel recouvre ».
Dans le symbolisme chinois, la Terre est représentée par l'image d'un grand carré (Da Fang), dont les faces se tournent vers les quatre points cardinaux (Nord, Sud, Est, Ouest). Le Ciel est symbolisé par l'image du grand cercle (Da Huang), enveloppant éternellement le champ énergétique du Wu Ji.
Selon l'ancienne cosmologie chinoise, la Terre ressemble à un chariot carré à ridelles recouvert d'un dais de forme arrondie (symbolisant les Cieux). On imaginait que le périmètre de la Terre (fond du char) était rattachée au pourtour circulaire du Ciel (dais) par l'intermédiaire des Huit Piliers, en rapport avec les Huit directions (Ba Gua), les Huit montagnes, et les huit portes qui livrent passage aux Nuées pluvieuses et aux pouvoirs des Huit Vents. Ils sont reliés par l'intermédiaire des Huit Vents et des Huit Trigrammes, disposés en octogone. qui formaient le dais (Ming Tang où l'empereur fils du ciel promulguait les ordonnances mensuelles pour ajuster les temps à l'espace) au-dessus du char, encadré des 4 orients. Le onde n'est en ordre que lorsqu'il est clos à la manière d'une demeure.
Il est aisé de comprendre alors toute la symbolique de la tortue.
Tout se retrouve au centre : celui-ci est traversé par un axe , la Chine est située au centre du monde, la capitale de la Chine est au centre du pays et le palais est au centre de la capitale.

La correspondance entre l'Auguste Ciel et le Empereur doit être parfaite et le Temple est l'exacte réplique de l'univers , du divin.
Les Chinois croyaient aussi que l'âme du corps était empruntée au Ciel et à la Terre, d'où la forme arrondie de la tête qui représente le Ciel, et la forme carrée des pieds représentant la Terre.
La théorie de l'interaction énergétique entre le Ciel et la Terre, appelée théorie de la « canopée céleste » (Gai Tian), occupait une place fondamentale dans la pensée chinoise antique, si bien que les pièces de monnaie impériale portaient une représentation de cette interconnexion. La circonférence de la pièce représentait l'énergie céleste de la canopée qui entoure la Terre comme un immense dôme, se traduisant par le cycle de l'intemporalité, sans début ni fin, mais seulement l'éternité.

Le Soleil, la Lune, les Cinq Planètes et les Vingt-Huit Constellations quotidiennement en rotation au-dessus du carré de la Terre, s'inscrivent dans cet immense dôme. Le centre carré de la pièce de monnaie représente l'espace infini du Dao (le Wu Ji), à partir duquel toutes les choses terrestres se manifestent
Théorie de la sphère céleste (Hun Tian). -
Elaboré par l'astronome Zhang Heng au IIe siècle avant J.-C. Le cosmos est comme un oeuf sphérique dont le ciel serait la coquille et la Terre le jaune .Personne ne sait ce qu'il y a au-delà du ciel.  On aperçoit au milieu du ciel sphérique la route zodiacale et ses  signes
Théorie du vide infini (Xuan Ye). - Les astres flottent dans le vide, maintenus par le souffle dur (gang qi). Le bleu du ciel est un effet d'optique, car il n'y a pas de firmament solide. Le ciel est vide, les astres flottent librement dans l'espace. Cette théorie est attribuée à Qi Meng, qui vivait à la fin des Han (IVème siècle) . Ce système a eu moins de succès que les précédents.
Ajoutons que l'astronomie chinoise fut  la première à utiliser le pôle et le plan équatoriaux célestes, ce qui est aujourd'hui devenu le modèle universel.
 

Le cycle des étoiles

Dans le Cosmos, les anciens Chinois distinguaient les énergies célestes Yin des énergies célestes Yang : le Soleil était considéré comme l'essence du Yang, la Lune l'essence du Yin, et les étoiles comme étant une combinaison des deux énergies. On pensait que les étoiles avaient une grande influence (bien que moins puissante que le Soleil et la Lune) sur les matrices énergétiques de la Terre et de l'Homme. Dans la Chine ancestrale, le terme «étoiles» se réfère aux étoiles visibles dans l'hémisphère Nord, à savoir la Grande Ourse, l'Etoile Polaire, les Cinq Planètes, et les Vingt-HuitConstellations.
Xing / Xīng, l'idéogramme signifiant « étoile », est composé de deux caractères.

samedi 19 mai 2018

Influence du Qi céleste sur le corps humain : cycles

Les fluctuations temporelles physiques du corps, ou rythmes circadiens, fonctionnent en harmonie avec les cycles du Soleil, de la Lune et de la nature. On appelle chronobiologie la science qui étudie ces horloges biologiques. L'augmentation ou la diminution du taux de certaines hormones dans le corps, telles que les hormones corticostérone et adrénocorticotrophine (ACTH) est un exemple de ces rythmes cycliques.
Chez la femme, les cycles émotionnels et menstruels suivent en général l'évolution des phases de la Lune (c'est-à-dire environ tous les 28 jours). De même, tous les 23 jours, le corps d'un homme relâche les toxines stockées, ce qui modifie l'odeur de la sueur en fonction du cycle biologique physique du corps. Le fonctionnement régulier des rythmes biologiques physiques peut parfois être troublé. Par exemple : le décalage horaire qui crée une fatigue due à l'interruption des rythmes circadiens du corps.
Les cycles solaires et lunaires auxquels le corps réagit sont quotidiens, hebdomadaires, mensuels et annuels. On sait en effet que les cycles physiques, émotionnels et mentaux d'un individu sont fortement influencés par le mode de vie et l'environnement dans lequel il évolue.
Les rythmes circadiens du corps influencent le système immunitaire et les énergies Yin et Yang de l'organisme. L'activité cellulaire et l'activité des glandes, des Reins, du Foie et du système nerveux s'accordent les unes avec les autres, selon le rythme nycthéméral (alternance jour-nuit) dans un environnement donné. La faim, l'excrétion des déchets et la température corporelle sont aussi influencées par la capacité du corps à réagir aux micropulsations des champs d'énergie subtils propres aux Organes internes et aux tissus.
Le chercheur Liu Bing, de l'université médicale de Pékin en Chine, a remarqué au cours de ses recherches que sur une période de 24 heures, le corps humain est soumis à de nombreuses variations rythmiques. Ces changements d'ordre physique comprennent des variations de température, de la consommation d'oxygène, de la pression artérielle, du pouls, du taux d'hémoglobine, de sucre, d'acides aminés et d'hormone adrénocorticale dans le sang, de glycogène hépatique, le métabolisme de la digestion des graisses, et du taux du métabolisme cellulaire. L'horloge biologique du corps peut également être troublée par l'absorption de certaines nourritures, boissons ou drogues et par un rythme de sommeil anormal

Le mythe de Pan Gu, le géant qui créa le monde

Le mythe de Pan Gu, ignoré des anciens chinois, est décrit dans une œuvre écrite du 3ème siècle après Jésus Christ. Son culte a survécu dans certaines minorités ethniques du Sud (Miao, Liao, Li).

mercredi 18 avril 2018

Le Bagua et la divination

Dans l'antiquité chinoise, on utilisait ces deux diagrammes (Fu Xi et Roi Wen) pour prédire l'avenir.
Les huit trigrammes étaient utilisés dans les premières méthodes de divination avant que les hexagrammes ne soient créés.
Depuis le Néolithique (VIIIe millénaire av. J.-C.), les chamans, observant la nature, mirent en place une synthèse analogique du réel, en correspondance avec les éléments visibles et invisibles de leur environnement, basée sur l’observation et la reproductibilité des expériences. Ainsi, un feu était allumé dans lequel on plaçait un os plat, par exemple une omoplate de boeuf ou de mouton. Sous l’effet de la chaleur, celle-ci se craquelait. C’est de la forme des craquelures que l’on tirait une interprétation de l’avenir ou un décryptage du temps présent ; une compréhension nouvelle de l’environnement. C’est en classant les différentes sortes de dessins qui se forment dans les craquelures que les hommes trouvent un sens émergent. C’est en analysant toutes les formes que des réponses systématisées voient le jour.
En maitrisant les pouvoirs ancestraux du Ba Gua, le Wu Yi influençait les quatre pouvoirs du ciel (nuages, brume et pluie, feu et tonnerre) et les quatre pouvoirs de la Terre (le sol, les montagnes, l'eau et le vent). En cela, il était profondément admiré et respecté, car il pouvait apporter la pluie et ainsi éviter la sècheresse et la famine.

Il faut noter que, durant des millénaires, les carapaces de tortue ont été utilisées dans les rituels divinatoires, non seulement parce que, composées d’une cuirasse dorsale et d’un plastron, elles sont les symboles du Ciel et de la Terre, mais aussi parce que, chez la plupart des espèces de tortues, la partie dorsale est à la ressemblance des énergies principales mises en oeuvre dans l’Univers: trois écailles enserrent le col, cinq en constituent l’épine dorsale, huit écailles costales de forme pentagonale sont intermédiaires entre le centre et la périphérie, vingt-deux sertissent le tout.


Les 5 écailles centrales évoquent les cinq éléments, Les 8 écailles pentagonales évoquent les 8 trigrammes

Dans la pensée chinoise, la tortue comme le carré sont des symboles du monde terrestre. Le carré magique et la carapace de la tortue portent le cinq en leur milieu.


 

jeudi 29 mars 2018

VG 16 Feng Fu / Fēng Fŭ 風府 « Palais du Vent »

Fēng vent  Palais
Noms secondaires
鬼枕:  Guǐ Zhěn Oreiller du revenant
鬼穴: Guǐ Xué Antre du revenant
鬼林: Quǐ Lín Bosquet du revenant
思本: Sī Běn Origine de la pensée
舌本: Shé Běn Origine de la langue
熱府: Rè Fǔ Palais de la chaleur
项中陽: Xiàng Zhōng Yáng Centre supérieur de la nuque

Caractéristiques particulières

Point de croisement ( Hui) avec le vaisseau Yang de Liaison  (Yang Wei Mai) et, selon certains auteurs, avec le vaisseau Yang du Talon (Yang Qiao Mai).
-  Point de la Mer de la Moelle, "Le Cerveau est la Mer de la Moelle : son point supérieur est VG20 Bai Hui et son point inférieur VG16 Feng Fu"- Questions simples page 218 "Le Vaisseau gouverneur... atteint VG16 Feng Fu et là, il pénètre dans le cerveau avant de remonter" ch. 28 du « Classique des difficultés .
Point du  Système de l'œil.
Point Fenêtre du Ciel, La plupart des points Fenêtre du Ciel soumettent le Qi rebelle de la tête, surtout le Qi du Poumon, le Qi de l’Estomac et le Qi du Foie.
Sixième des 13 Point des fantômes de Sun Si Miao. Point utilisé pour tous les troubles engendrés par le Vent, que celui-ci soit interne ou externe, lorsqu’ils se caractérisent par une apparition soudaine, un changement de localisation et/ou d’intensité, et des mouvements involontaires.ü  Point du vent : C’est là un des points par lesquels le vent, et donc le froid porté par le vent, pénètre dans l’organisme. Ce qui va notamment créer des atteintes pharyngées, des torticolis, des céphalées, etc.