Si Hua / Sì Huā 四花 - Les quatre fleurs de maître Cui

Sì huā xué fǎ 四花穴法 est une méthode traditionnelle de moxibustion 艾灸 (   Extrait du Zhēnjiǔ Dàchéng 针灸大成)

C'est dans le 13ème rouleau parmi les 40 comptés dans le volumineux "Wài tái mì yào" 外台秘要 traduit par "Les secrets médicaux d'un officiel", daté de l'an 752, que l'on trouve la première référence aux Sì huā xué, les  points d'acupuncture qui forment "les quatre fleurs".

Etymologie

四  Sì	quatre / 4
花  Huā	fleur / dépenser / luxure / (nom de famille)

Le nom du point "Si Hua" est enregistré depuis longtemps dans la littérature. 

L'auteur Wáng Dào王燾les attribue alors au docteur militaire de la dynastie Táng (618 - 907), Cuī Zhītì 崔知悌, dont malheureusement rien d'autre n'ait parvenu jusqu'à nous. La description du point "Si Hua " est issu de la "Recette de moxibustion pour les maladies de Gu Zheng" de Cui Zhiti sous la dynastie Tang

«Les quatre fleurs» seront ensuite reprises dans de nombreux livres consacrés à l'acupuncture - moxibustion, dont un qui en a véritablement marqué l'histoire, et qui fait toujours référence en Chine et ailleurs, le classique "Zhēn Jiǔ Dà Chéng" 针灸大成", du médecin Yáng Jì Zhōu 杨继洲, daté de 1601. C'est à partir du 7ème chapitre du livre 9 de cet ouvrage qu'est basé cet article.

La méthode des points « quatre fleurs » de maître Cuī

Cuī shì qǔ sì huā xué fǎ崔氏取四花穴法

Caractéristiques Particulières du Point       

-      Point hors méridien

Le but de maître Cuī est clairement de faire profiter de sa méthode à un maximum de ses compatriotes. Grâce à cette méthode de localisation, il n'est pas nécessaire de connaître les repères anatomiques, ni les méridiens. En effet, la pratique de la moxibustion, à la différence de l'utilisation des aiguilles est sûr, pour peu qu'on prenne garde à ne pas brûler l'épiderme, évidemment (bien qu'en Chine soit également pratiquée la moxibustion "directe"). La moxibustion est une méthode encore très populaire en Chine. Et beaucoup de personnes l'utilisent à leur domicile.

Localisation 

Sur le dos, à 1,5 cun de part et d'autre de la ligne médiane sous l'apophyse épineuse de la 7 ème et 10e vertèbre thoracique, ces 4 fleurs correspondent au couplage de V17 Ge Shu  et V19 Dan Shu des 2 côtés.

Enfin V17 Ge Shu et V19 Dan Shu forment les Si Hua Xue de maître Cui. Yáng Jì Zhōu fait correspondre les 4 points de maître Cuī à V17 Gé Shu 膈俞(– Point Shū du dos correspondant au diaphragme et point huì du sang ; dans le creux entre la 7ème et la 8ème dorsale à 1,5 cùn du centre de la colonne vertébrale) et V19 Dǎn Shū胆俞( Point Shū du dos correspondant à la vésicule biliaire; dans le creux entre la 10ème et la 11ème dorsale à 1,5 cùn du centre de la colonne vertébrale). 

Utilisés bilatéralement, ces points forment alors un carré de 3 cùn de long par 3 cùn large, que l'on appelle "les quatre fleurs de maître Cuī". Quasi utilisée exclusivement sous forme de moxibustion, il s'agit d'une méthode de grande tonification. Maître Cuī recommande d'utiliser 7 cônes sur chacun des points (en pratique pour obtenir une grande tonification il n'est pas rare d'en utiliser 9, 36, voire 100 et plus sur chacun des points).

Certains disent qu'il est composé de V15 Xin Shu et V18 Gan Shu

Méthode de localisation avec la ficelle

Le texte est suivi d'une description précise pour localiser les points à l'aide d'une ficelle. Cela peut paraître surprenant mais s'explique par le fait que cette méthode s'adresse à un public de non-spécialistes. 

Elle consistait à mesurer la longeur de la bouche de la personne avec une cordelette de cire. Couper  les côtés d'un morceau de papier carré de la longueur de cette ficelle et découpez un petit trou au centre. demandez à la personne de se tenir debout sur une longue ficelle de cire, avec l'extrémité avant au niveau de l'hallux (gros orteil) et l'extrémité arrière incurvée vers le haut dans le pli poplité. Coupez la ficelle à cette longueur. Ensuite, placez la ficelle en travers de la zone inférieure à la proéminence laryngée, avec les deux extrémités vers l'arrière (les extrémités de la ficelle doivent se toucher au centre du dos). Marquer les emplacements de la ficelle se terminent par une tache d'encre. Placez le trou central du morceau de papier préalablement découpé sur la tache d'encre. Les quatre coins du papier marquent les quatre points d'acupuncture.

Actions et Indications Thérapeutiques 

Les Quatre fleurs traitent chez les hommes et les femmes les cinq épuisements et les sept blessures*, le vide de qì et l'épuisement du sang, la chaleur provenant des os (comme cuit à la vapeur) et les bouffées de chaleur, l'anémie chronique, la tuberculose pulmonaire, la toux avec mucosités, l'emphysème, la bronchite, la respiration sifflante, l'asthme, les glaires, les expectorations et l'asthme, la chétivité et les maladies incurables, la déficience d'énergie, la faiblesse du sang .

La recherche moderne montre également que le point d'acupuncture Sihua a pour fonction d'élargir la poitrine et d'aiguiser le diaphragme, de réguler le qi et le sang, de tonifier les carences et d'éliminer la fatigue.

Associations

Bien que Yáng Jì Zhōu n'en fait pas mention dans le texte, il ajoute sur l'illustration les points V43 Gāo huāng xué膏肓穴 appelés ici Gāo Jiān Shū膏肩俞(Dans le creux entre la 4ème et la 5ème dorsale à 3 cùn du centre de la colonne vertébrale) ; autres grands points de tonification, notamment pour le syndrome xū sǔn虚损. 

Le "Zhǒu hòubèi jí fāng"肘后备急方 "Manuel de prescription en cas d'urgence" du fameux Gé Hóng (283－343) décrit ce syndrome comme suit : vide de qì, vide de sang, vide de yáng, vide de yīn. Le bas du dos et les genoux sont épuisés, vertiges et acouphènes, émissions nocturnes et éjaculation précoce, maux de gorge, rougeurs sur les joues, langue rouge avec peu d'enduit, pouls profond, fin et rapide (chén xì shù mài), ainsi que beaucoup d'autres symptômes. 

V43 Gāo Huāng Xué est donc naturellement fréquemment ajouté aux "quatres fleurs" formées par V17 Gé Shu 膈俞 et V19 Dǎn Shū 胆俞. On obtient alors "six fleurs"

Moxibustion

un des célèbres points de moxibustion. 3 à 15 cônes pendant 10 à 20 minutes

Pendant la moxibustion, parce que la moxibustion directe est utilisée, les quatre points sont traités en même temps, et les quatre points sont en feu en même temps, tout comme quatre fleurs rouges brillantes.

*Wǔ láo qī shāng 五劳七伤 les cinq épuisements et les sept blessures  (Qī Shāng; 七伤 ) font référence au "Huáng Dì Nèi Jīng" et aux méthodes de Yǎng Shēng dans lequel il est stipulé que les cinq épuisements sont :

"Une utilisation excessive des yeux  épuise le sang (cœur), Rester trop en position allongée épuise le qì (poumons), rester trop assis épuise les muscles (rate), rester trop debout épuise les os (reins), trop bouger épuise les tendons (foie)." Huángdì Nèijīng Sù wèn Xuānmíng wǔ qì piān黄帝内经素问 宣明五气篇(Ch23.12).

Et les sept blessures sont : trop manger blesse la rate, se mettre en colère inverse la circulation du qì et blesse le foie, les efforts physiques intenses et le levé de poids ainsi que demeurer longtemps dans un milieu humide blessent les reins, l'exposition au froid et les boissons froides blessent les poumons, la peine, l'inquiétude et la tristesse blessent le cœur, le vent, la pluie, la chaleur, le froid blessent le corps, les peurs craintes et phobies blessent l'esprit (Zhì - volonté).

Les anciens avaient peur que les gens ne connaissent pas les points d'acupuncture, donc cette méthode était un raccourci qui pouvaient convenir aux 5 organes. Aujourd'hui la population est différente en taille et en largeur et cette méthode n'est plus adaptée, voire même ne serait plus autorisée selon certains. 

V17 Ge Shu / Gé Shù 膈俞 Point Shu du dos du diaphragme

Etymologie

膈  gé diaphragme / incapable d'avaler

俞 shù point d'acupuncture

Caractéristiques Particulières du Point

-     Point shu du dos du diaphragme : Il fait cependant partie des points Shu du dos, aussi appelé points de transport du dos (Bèi Shū Xué 背輸穴), qui sont particulièrement efficaces contre les troubles chroniques.

-     point de réunion (hui) du Sang :  le diaphragme entretient des relations privilégiées avec le Foie (organe qui conserve le Sang), que ce soit anatomiquement ou physiologiquement (Wei Qi) . Il est aussi en étroite relation avec le Coeur, anatomiquement, mais aussi par l'intermédiaire de "Xin Bao", le péricarde.  Dans le Suwen 52, la région de ce point est appelée le « petit cœur ». Selon Ma Shi, cité par Nguyen Van Nghi, il s’agit de xinbaoluo qui est petit par rapport au grand Cœur. On note encore une fois la relation avec Xin Bao.

    Il est traversé par les essences pures qui montent du Réchauffeur Moyen (de la Rate) pour rejoindre le Cœur où se formera le Sang. 

Ce point est situé à   à proximité de la Rate ; de plus, V17 est situé entre le V15 Xin Shu et le V18 Gan Shu, points shu du Cœur et du Foie. Tout ceci explique que geshu soit un des points maîtres du Sang (voir commentaire Nanjing 45). On peut rajouter que le niveau taiyang contient beaucoup de Sang et que le Sang est une manifestation de l’Eau. Voilà pourquoi il est sur Zu Tai Yang (Zhen Jiu Ju Jing ). 

Tout ceci explique que geshu soit un des points maîtres du Sang 

Localisation 

1,5 cun en dehors de la ligne médiane postérieure, au niveau du bord inférieur du processus épineux de la 7ème vertèbre thoracique (T7).

Comment le trouver ?

Le processus épineux de T7 est généralement au niveau de l’angle inférieur de la scapula . V17 se trouve au niveau du bord inférieur du processus épineux de cette vertèbre et 1,5 cun en dehors de la ligne médiane postérieure, au sommet de la musculature paravertébrale. 

Ou : prendre le processus épineux de T3 comme point de repère (il est généralement au niveau de l’extrémité médiale de l’épine de la scapula). 

Ou : prendre C7 Shen Men comme point de repère. 

Au même niveau, on trouve VG9 Zhi Yang (sur la ligne médiane), un des points hors méridien Hua Tuo Jia Ji (0,5 cun en dehors de la ligne médiane), V46 Ge Guan (3 cun en dehors de la ligne médiane).

Actions et Indications Thérapeutiques 

V17 Ge Shu est un point important qui possède de nombreuses fonctions. Tout d’abord, il a des effets multiples sur le Sang qu’il peut tonifier, rafraîchir et nourrir .Le champ d’action du V17 se limite  à tout ce qui est au-dessus de l’abdomen, ce qui semble logique au regard de sa situation anatomique

Étant le point Hui-Réunion du sang, il a une forte action sur la circulation sanguine. Tang Rong Chuan (唐容川), auteur de la fin de la dynastie Qing, écrit dans son ouvrage Xue Zheng Lun (血证论, chinois traditionnel : 血證論, traduit en français par « traité des syndromes du sang »), que lorsque le sang quitte les canaux, celui-ci est séparé, il n’est plus connecté avec le sang qui nourrit le corps entier et tous les organes. Ceci entrave la transformation de nouveau sang.

On trouve un passage intéressant dans l’ouvrage « Explication des points d’acupuncture », dans lequel les multiples fonctions liées au Sang qu’a V17 sont mises en relation avec sa localisation, entre V15Xin Shu et V18 Gan Shu :« V17 Ge Shu communique avec V15 Xin Shu en haut et avec V18 Gan Shu en bas ; le Coeur produit le Sang et le Foie stocke le Sang ; c’est pourquoi ce point agit sur le Sang. »

•    Fait circuler le sang (lorsqu’il est uniquement piqué, sans moxas) : Un vide de sang amène à une déficience d’organe, et à une incapacité du corps à correctement se protéger. Le plus souvent, un vide de sang laisse le corps ouvert à une invasion d’un pervers externe.

•    nourrit le sang (en moxibustion)

• Redonne de la vigueur au Sang et régularise le sang (douleur du coeur, douleur en coups de poignard dans la poitrine, douleurs abdominales, douleurs des flancs et ballonnements abdominaux, les amas abdominaux), c’est-à-dire qu’il lève les Stases de Sang de n’importe quel organe, mais uniquement lorsqu’on le pique en dispersion ou en harmonisation (sans moxas). On l’utilise comme point général pour éliminer les Stases de Sang (sang coagulé) de n’importe quel organe et de n’importe quelle partie du corps, mais essentiellement dans la partie supérieure et médiane.

Tang Rong Chuan dit, dans « le traité sur les troubles du Sang » (Xue Zheng Lun) que « les stases de Sang au ni veau des couli provoquent fièvres et frissons, (….) au niveau des jingluo et des zangfu, il y a syndrome de chaleur des os ». Il ajoute plus loin « quand les stases de Sang sont entre les jingluo et les zangfu, le corps tout entier a mal » ce que l’on retrouve dans : peau, chair et os sont douloureux, douleur de tout le corps, Zhou Bi.

Les autres symptômes liés au Sang évoquent plus, comme le dit le JM Kespi, un Vide de Sang en périphérie :lassitude des quatre membres, insomnie, état somnolent sans désir de bouger, corps lourd, paresthésie detout le corps

La Stase de sang peut troubler l’esprit (Shen) en obstruant les vaisseaux sanguins et en se transformant en chaleur à la longue. La chaleur agite l’esprit pendant que la stase de sang empêche le sang frais d’atteindre le cœur et le cerveau. La combinaison chaleur/vide de sang du cœur entraine une malnutrition et une agitation de l’esprit. La stase de sang peut aussi troubler directement l’esprit.

• Rafraîchit, tonifie le Sang et arrête les saignements si on le pique, mais surtout dans la partie supérieure du corps (toux avec expectoration de sang, vomissement de sang, épistaxis ). Le fait qu’il arrête les saignements dans la partie supérieure du corps est également lié à sa capacité à soumettre le Qi rebelle, pathologie qui entraîne souvent des saignements dans la partie supérieure du corps.

• Nourrit le Sang (en moxibustion directe) pour traiter le vide de Sang de n’importe quel organe.

• Ouvre la poitrine et le diaphragme : V17 fait circuler le Qi dans le diaphragme et la poitrine et on l’utilise donc en cas de sensation d’oppression et de douleur dans la poitrine, ainsi qu’en cas de sensation de plénitude de l’épigastre, d'obstruction aux côtés, impossibilité de s"alimenter, éventuellement avec corp humide (l'eau ne circule plus).

• Calme le Qi rebelle de l'estomac  et du poumon (mouvement de qi à contre-courant). Il sert donc à traiter des symptômes comme dans le premier cas les douleurs épigastriques, les vomissements, le hoquet, la digestion difficile, les régurgitations acide, les éructations, les nausées, les difficultés à déglutir  et dans le second toux et la dyspnée, voire épilepsie et Dian Kuang (démence) 

• A des effets bénéfiques sur les tendons (Syndrome d’Obstruction Douloureuse (Syndrome Bi) de tout le corps, douleur de tout le corps, gonflement, distension et douleur du corps)

•    possède un effet de tonification générale sur le Qi et le Sang du corps tout entier lorsqu’on l’utilise en moxibustion directe.

•    Important point pour traiter diverses sortes de fièvres due aux stases de sang.

•   De plus, en raison de son action sur le diaphragme et l’estomac, et par extension sur la rate, V17 est indiqué lorsqu’il y a des liquides retenus, donnant des symptômes de dilatation comme des gonflements, des distensions et douleurs du corps, des sensations de lourdeur, fatigue des quatre membres, somnolence et mucosités-froid dans la région du diaphragme et de l’estomac.

•   Symptômes liés une perméabilité trop grande, le diaphragme ne jouant plus son rôle protecteur : reflux Sang vicié vers le Cœur dans le post-partum, grand Vent avec transpiration (Vent abdominal).

•    Symptômes en rapport avec la circulation d’énergie Wei Qi : sensation de froid glacial avec bâillement (le yin bloqué en bas et le yang en haut), froid diaphragme, crainte du froid, bi de la gorge, froid au dos et épaules, Glaires froides dans estomac, maladie de la Chaleur

    L’harmonisation de cette région permet de faciliter le passage du Qi entre le foyer supérieur et médian.  V17 se présente comme un intermédiaire et un conciliateur entre le Cœur et le Foie du point de vue du Sang.

Associations

+ V43  Gao Huang :  point dont il est dit dans les classiques qu’il soigne toutes les maladies (les 100 maladies, les 5 surmenages et les 7 blessures), toutes les sortes de Vide.

V17 met en mouvement le Sang, V43 remplit les vaisseaux.

+ Rte10  Xue Hai : Comme V17 redonne de la vigueur au Sang, surtout dans la partie supérieure du corps, et que Rte10  Xue Hai en fait de même dans la partie inférieure, on associe souvent ces deux points pour redonner de la vigueur au Sang et éliminer les Stases de Sang dans n’importe quelle partie du corps.

+ V19 Dan Shu : Tonifie le Qi et le Sang

On peut l’associer au point Shu du dos de l’organe concerné afin de disperser les stases de Sang.

+ V18 Gan Shu: disperse les Stases deSang du Foie,

+ V15 Xin Shu  : disperse les Stases de Sang du Coeur

Il est utilisé pour traiter le vide de Sang de n’importe quel organe

+ V18 Gan Shu pour nourrir le Sang du Foie

+ V15 Xin Shu pour nourrir le Sang du Coeur

+ V20 Pi Shu pour stimuler la fonction de production de Sang de la Rate

+V19 Dan Shu : tonification générale sur le Qi et le Sang du corps en moxibustion directe. L’association de ces deux points porte le nom de « Quatre Fleurs ».

+ V18 Gan Shu + V20 Pi Shu : sert également, en moxibustion directe, à tonifier le Qi et le Sang de façon générale. Cette association porte le nom des « Six Magnifiques » (on compte les points bilatéralement).

Moxibustion

en moxibustion directe pour nourrir le Sang

Ventouse

pour transporter le sang cardiaque dans le reste du corps

MC3 Qu Ze / Qū Zé 曲泽 Marais du coude

 

Etymologie

曲 qū courbe / tordu / virage / courbure

泽 zé marais / étang / humide / lustre (éclat)

Caractéristiques Particulières du Point

-     Point Shu antique Mer (He) Eau du méridien du Maître du coeur

-     Point local important et point important

-     pour drainer la Chaleur.

[Le souffle du cœur] entre dans [le point] MC3 Qu Ze

Localisation 

Au milieu du pli du coude, au bord ulnaire du tendon du biceps, entre le tendon et l’artère brachiale.

Comment le trouver ?

Le bras du patient doit être en supination, mais détendu. Il est plus facile de localiser ce point le coude plié et le biceps contracté de façon à ce que le tendon et le pli du coude soient mieux visibles et plus facilement palpables. MC3 Qu Ze se trouve dans le pli du coude, au bord ulnaire du tendon.

Dans la région du pli du coude, on trouve aussi P5 Chi Ze (au bord radial du tendon), GI11  Qu Chi (entre l’extrémité radiale du pli et l’épicondyle latéral de l’humérus) et  C3  Shao Hai (à l’extrémité ulnaire de pli du coude lorsque le coude est complètement contracté).

Actions et Indications Thérapeutiques 

·       Disperse la Chaleur et rafraîchit le Sang (Stades avancés des maladies fébriles au niveau de la couche du Qi Nourricier (Ying Qi) ou de la couche du Sang (Xue), (dans le cadre de l’identification des tableaux pathologiques selon les Quatre Couches) qui se traduisent par des convulsions, agitation (dont avec soif et bouche sèche), nervosité, délire, mains froides, fièvre la nuit, bouche sèche, expectoration ou vomissement de sang, macules, angine de poitrine, palpitations secondaires à une affection coronarienne, coup de chaleur chez l’enfant, insolation, Huo Luan, péricardite, sensation de martèlement sous le coeur

·   Le fait qu’il rafraîchisse le Sang explique son efficacité dans les maladies de la peau dues à une Chaleur du Sang (éruptions maculaires ,...).

·   Harmonise l’Estomac en stimulant la descente du Qi de l'estomac et calme le Qi rebelle (vomissements, nausées, douleur épigastrique, gastrite, diarrhées et vomissements dus à la Chaleur de l’Été troubles dysentériques)

·   Fait circuler le Qi et le Sang dans la poitrine (douleur du coeur, palpitations, sensation de constriction au niveau du coeur, langue sèche avec douleur de la région costale)

·   Calme l’Esprit (frayeur, anxiété grave due à un Feu du coeur, agitation mentale, désordres émotionnels (on parle trop), tendance à la frayeur, dyspnée, hystérie, confusion mentale)

·   Fait tomber le Vent interne (tremblements des mains, du bras ou de la tête, paralysie du bras, douleur du coude et de l'avant-bras, paralysie des membres supérieurs,  ...)

·   Redonne de la vigueur au Sang et élimine les stases de sang. C’est pourquoi il est très utile dans les pathologies chroniques de Chaleur du Sang lorsque la Chaleur, au bout d’un certain temps, a coagulé le Sang et donné naissance à des stases. On l’utilise en priorité pour traiter les stases de Sang de la poitrine (toux avec rejet de sang,...).

·    Régularise les intestins

·    Est utilisé pour traiter la douleur du pouce

 Huo Luan (Huò​ Luàn; 霍乱) est un trouble caractérisé par un déclenchement soudain et simultané de diarrhée sévère et de vomissement accompagné par des douleurs abdominales). Il est généralement associé avec des aliments souillés, blessure par le froid, canicule et humidité ou Qi épidémique.

Dans les pathologies de type Chaleur, ce point peut être saigné lors de la chaleur ayant atteint la couche Qi entrainant fièvre élevée, agitation, soif…, ou lorsque la chaleur atteint la couche Ying et Xue donnant lieu à de l’agitation, bouche sèche, hémorragie au niveau du poumon et de l’estomac..

Les palpitations avec effroi constant, corps fiévreux, anxiété, bouche sèche, mains froides, reflux du souffle, vomissements de sang, convulsions à tout moment, agitation constante de la tête, teint bleuté, la transpiration qui ne va pas au-delà des épaules et dans les maladies de la chaleur (溫病 wenbing) [causées par] l’atteinte du froid (傷寒 shanghan) relèvent du [point] Qu ze (MC3).

Jiayi jing VII-1 : « Atteintes par le froid et maladies fébriles produites par l’affection des six méridiens »

Associations

+C3  Shao Hai +P5 Chi Ze: arrêt des poumons et du coeur. Une frappe vers le bas affecte le coeur tandis qu'une frappe vers le haut affecte les poumons.

 Moxa : trois cônes

VB 37 Guang Ming / Guāng Míng 光明

Etymologie

Le nom du point VB37 se compose de deux caractères dont les sens sont proches; tous deux évoquent la lumière ainsi que la vision.

光 guāng

lumière / rayon (de lumière) / brillant / gloire / épuiser / consommé jusqu'au bout / lisse / nu / (nom de famille)

Le caractère Guang 光 évoque l’éclat glorieux des hauts faits, le prestige de la munificence. Il  s’emploie pour la lumière des astres, en particulier le soleil et la lune, qui rayonne sur terre.

Le Shuo Wen Jie Zi (publié en 121 après J.C.) y  voit le feu火 sur un homme 人 ou encore une vingtaine 廿 de feux火.

Guang 光 s'emploie facilement pour les rayon, la clarté du soleil, auquel l'oeil est souvent comparé en vertu de sa brillance et de sa capacité à darder un regard.

明 míng

brillant / clair / comprendre / vue / distinct / net / ouvert / public / explicite / prompt / leste / prochain / suivant / ouvertement

Le caractère ming 明 ou 朙 montre, étymologiquement, la clarté de la lune ⽉月 visible par une lucarne, une fenêtre à lattis.

Le pictogramme de la fenêtre à lattis (partie de gauche du caractère écrit 朙)  prend, en évoluant, une forme identique à celle du soleil ⽇日; ce qui fait parfois voir, dans le caractère ming 明, la clarté du soleil et de la lune.

Quoi qu’il en soit, ming s’emploie depuis les temps les plus anciens pour la clarté du soleil, en particulier au point du jour, pour la lumière naissante de l’aube qui, peu à peu, dissipe les ténèbres et illumine le monde, nous permet de distinguer et reconnaître ce qui est autour de nous tout en réchauffant et rassurant nos esprits. Très tôt également le caractère s’emploie au sens figuré pour parler de l’éclat de la sagesse, de la clairvoyance d’un sage, du resplendissement qui vient de la réalisation intérieure.

Ming 明 évoque une lumière qui permet de voir clairement, au propre comme au figuré; c’est la lumière intérieure qui permet de connaître et comprendre des êtres et des choses comme ils sont, qui permet de conduire sa vie selon l’ordre naturel, qui donne un éclat sans pareil à la vitalité; cette lumière est intelligence spirituelle (Shen Ming 神明). Elle irradie et éclaire tous ceux qui se trouvent à portée, les rendant à eux-mêmes en leur montrant la voie de leur développement propre.

D’une manière plus spécifique, Ming 明 s’emploie pour la clarté de la vision, le bon fonctionnement de l’œil.

Caractéristiques Particulières du Point

-     Pointde communication Luo de la vésicule biliaire

-     point distal pour les yeux

Localisation 

Sur la face externe de la jambe, 5 cun au-dessus du sommet de pointe de la  malléole latérale externe, sur le bord antérieur de la fibula (péroné), entre le muscle long fibulaire et le muscle long extenseur des orteils.

Comment le trouver ?

Méthode rapide : technique de l’amplitude de la main  : placer les auriculaires sur VB34 (dans la dépression située en avant et en dessous de la tête de la fibula) et le sommet de la malléole latérale. Cette distance est de 14 cun. 

À partir du milieu de cette distance, mesurer 2 cun en direction distale et localiser VB-37 au niveau d’une dépression située sur le bord antérieur de la fibula. Cette dépression se trouve 5 cun en direction proximale par rapport au sommet de la malléole (1 travers de main ou la largeur de 2 pouces).

Repères anatomiques : les bords de la fibula sont profonds, sous le muscle court fibulaire, et ne sont pas souvent facilement palpables. C’est pourquoi il est conseillé de palper le bord antérieur de la fibula juste au-dessus de la cheville, puis de localiser le point sur une ligne imaginaire qui va à la tête de la fibula.

Actions et Indications Thérapeutiques 

·       Redonne de l’éclat aux yeux (douleur de l’œil, baisse de la vision nocturne, démangeaison des yeux, myopie, vision trouble). La fonction la plus importante de VB37 Guang Ming est son action bénéfique sur les yeux, à savoir l’amélioration de la vision et la suppression des « mouches volantes ». Il est particulièrement efficace dans les problèmes oculaires dus à un Feu du Foie car il fait descendre le Feu.

·       Fait descendre le Feu (yeux rouges, gonflés et douloureux, céphalée,goût amer dans la bouche)

·       Plénitude : Évanouissements, vertiges

·       Vide : Flaccidité et faiblesse des muscles du pied, difficultés pour passer de la position assise à la position debout, douleurs des membres inférieurs

Associations

+ F3 Tai Chong : distension des hypochondres ou de l’abdomen chez les femmes, plénitude de la poitrine, vomissements, hernie, rétention ou incontinence d’urines

+ F3 Tai Chong redonnent de l’éclat aux yeux dans les pathologies du Foie